Chékalim 5a (ה.) — le Talmud en français

Et parfois ils sont exempts de l’un et de l’autre ?

Et comment cela se fait-il [

et de quel cas s’agit-il ] ?

Obligés à l’un et à l’autre : s’ils

ont partagé

les

biens

qu’ils ont hérités

mais n’ont pas partagé le bétail.

Car les bêtes sont encore restées comme si elles se trouvaient sous l’autorité de leur père, puisqu’ils ne les ont pas partagées ; dès lors,

ils sont obligés à l’un et à l’autre.

Puisqu’ils ont partagé leurs biens, ils sont, à cet égard, comme des acquéreurs. C’est pourquoi, lorsqu’ils donnent ensemble, ils sont obligés au kalbon, comme les autres associés.

En revanche, en ce qui concerne le maasser du bétail, ils sont également obligés et ne bénéficient pas de l’exemption de l’acquéreur, puisque, pour ce qui est du bétail, ils ne sont pas comme des acquéreurs, car ils ne l’ont pas encore partagé.

Exempts de l’un et de l’autre : s’ils

ont partagé

entre eux seulement

le bétail [

les bêtes ] qu’ils ont hérité

et n’

ont pas partagé les

biens, ils sont exempts de l’un et de l’autre.

Car, en ce qui concerne les biens, ils ne sont pas comme des acquéreurs ; c’est pourquoi ils sont exempts du kalbon. Et en ce qui concerne le maasser du bétail, ils en sont exempts, car, pour ce qui est du bétail, ils sont comme des acquéreurs, puisqu’ils l’ont partagé.

Rav Mana dit : ce que tu as dit — [

ce que tu as dit, à savoir que, lorsqu’ils ont partagé les biens seuls, sans le bétail, ils sont obligés au kalbon, c’est seulement ]

lorsque le bétail ne constituait pas la majorité

de la valeur de leurs biens.

Mais si le bétail constituait la majorité

de leurs biens et valait davantage que les autres biens qu’ils ont partagés —

ce sont eux, les biens principaux !

C’est pourquoi, même s’ils ont partagé les biens et non le bétail, ils sont exempts du kalbon, car nous suivons la majorité. Et ils ne sont nullement considérés comme des acquéreurs.

Rabbi Avin dit : Rabbi Chimi demande

il éprouva une difficulté au sujet de ce qu’avait dit Rav Mana : lorsque la majorité de leurs biens est constituée par le bétail, ils sont exempts du kalbon :

Et parce que

vous les avez rendus comme un seul homme pour le maasser du bétail

du fait qu’ils n’ont pas partagé le bétail,

les dispenses-tu du kalbon

même s’ils n’ont pas donné leurs sicles provenant des biens en possession de la maison !?

Et qu’importe que la majorité de leurs biens provienne du bétail ? Les sicles qu’ils ont donnés, n’est-ce pas leur argent ?

Il lui dit

Rav Mana :

ne

te sera pas difficile.

C’est différent [

ici, le cas est différent ],

car il donne un seul sèle entier

pris parmi les pièces qui lui revenaient. Dès lors, c’est comme s’ils n’avaient pas partagé, et il est exempt du kalbon.

Et nous objectons :

désormais,

puisque la raison principale pour laquelle ils sont exempts du kalbon est qu’il donne le sèle entier avec ce qui lui revient, alors

même s’ils ont partagé puis se sont de nouveau associés,

ils seront

obligés au maasser du bétail et exempts du kalbon !?

Or nous avons enseigné l’inverse :

nous avons enseigné : «

Ils ont partagé puis se sont de nouveau associés —

ils sont obligés au kalbon et exempts du maasser du bétail. »

Rabbi Ba au nom d’Abba bar Rav Houna

dit : ce que nous avons dit, à savoir que des frères héritiers, tant qu’ils n’ont pas partagé les biens, se trouvent en possession de la maison et ne sont pas considérés comme des associés, ne concerne pas seulement deux frères qui héritent de leur père. Mais

qu’il s’agisse de deux frères qui ont hérité de leur père, ou de deux beaux-frères qui ont hérité de leur beau-père

par l’intermédiaire de leurs épouses. Car tout ce qui provient d’un héritage est comme une possession de la maison. [C’est ainsi que l’a expliqué le Korban ha-Edah]. [

Voir le Or Samea'h, dans les omissions aux lois des premiers-nés, à la fin de la section des Temps, où il explique comment deux beaux-frères héritent de leur beau-père ]

Où [

où ]

les kalbonot tombaient-ils ? [

c’est-à-dire quel usage en faisaient-ils ]

Rabbi Meïr dit : pour les shekalim,

c’est-à-dire que les kalbonot allaient à l’endroit où allaient les shekalim, à savoir aux sacrifices communautaires. Et Rabbi Meïr suit son opinion, car il estime que le don du kalbon est une obligation de la Torah pour quiconque donne un demi-sicle ; dès lors, leur statut est identique.

Rabbi Eléazar dit : pour les

sacrifices

volontaires. Rabbi Chimon de Chazori dit :

avec ces kalbonot, ils faisaient

des feuilles d’or et le revêtement du Saint des Saints. Ben Azzaï dit : les changeurs

qui avaient collecté les shekalim

les prenaient comme rémunération. Et certains disent : pour les frais de route

l’argent allait aux frais de route de ceux qui apportaient les shekalim à Jérusalem.

Nous avons achevé sur toi le chapitre « Le premier Adar »

Halakha A — Michna :

A. Les habitants des contrées lointaines qui ont rassemblé leurs chekalim et désirent les envoyer au Temple,

joignent les chekalim en [unités de] drachmes.

C’est-à-dire qu’ils échangent leurs chekalim contre des pièces d’or appelées drachmes.

Et il leur fut permis de faire ainsi

en raison de la charge du chemin,

afin que les messagers n’aient pas à porter une grande quantité de chekalim d’argent.

B.

De même qu’il y avait des troncs [

des boîtes en forme de troncs ]

dans le Temple,

dans lesquels on versait les chekalim [et ils étaient fabriqués en forme de tronc, leur ouverture étant étroite et leur partie inférieure large, afin que les fraudeurs ne puissent pas retirer les chekalim],

ainsi y avait-il des troncs dans la province,

dans chaque ville et chaque ville, pour y recueillir les chekalim collectés et les envoyer ensuite au Temple.

C.

Les habitants de la ville qui envoyèrent leurs chekalim

par l’intermédiaire d’un messager au Temple

et ceux-ci furent volés ou perdus

par lui en chemin,

si

déjà

le prélèvement

avait été effectué — car il y avait dans le Temple une chambre dans laquelle on rassemblait tous les chekalim, et trois fois par an on retirait des chekalim des troncs et on les mettait dans des caisses ; c’est ce qu’on appelle le « prélèvement de la chambre » [tout cela sera expliqué plus loin, au troisième chapitre].

Et c’est de ces caisses que l’on prélevait les fonds destinés aux sacrifices.

Et lorsqu’ils effectuaient le prélèvement, ils avaient l’intention de prélever également sur ce qui avait été collecté et se trouvait entre les mains des messagers, ainsi que sur ce qui serait ultérieurement collecté auprès de ceux qui n’avaient pas encore donné, afin qu’il y ait une part dans les sacrifices pour tout Israël, même pour ceux qui n’avaient pas encore pesé [leur chekel]. Tout était considéré comme ayant déjà été collecté, et comme si leurs chekalim étaient arrivés à la chambre ; c’est de ceux-ci que ce prélèvement avait été effectué.

Et puisque tel était le cas, si les chekalim furent volés au messager après que le prélèvement eut déjà été effectué, cela est considéré comme s’ils avaient été volés au trésorier, et les Israélites qui avaient pesé [leurs chekalim] étaient déjà acquittés au moment du prélèvement, et ils ne sont plus responsables des chekalim.

Par conséquent, la réclamation du trésorier concerne les messagers. C’est pourquoi

ils jurent

les messagers

aux trésoriers

que ces fonds ont été volés et qu’ils n’ont pas fait preuve de négligence à leur égard, et ils sont quittes.

Et si ce n’est pas le cas —

si les chekalim ont été volés au messager avant que le prélèvement n’ait été effectué, alors que les chekalim se trouvent encore sous la responsabilité des habitants de la ville et qu’ils en sont responsables —

ils jurent

les messagers

aux habitants de la ville,

et les messagers sont dispensés de payer.

Et les habitants de la ville

reviennent et

pèsent

d’autres chekalim

à leur place,

à la place des chekalim qui ont été volés, car les premiers chekalim ne sont pas comptés dans leur obligation tant qu’ils ne sont pas arrivés entre les mains d’un trésorier.

Et si

l’on retrouve

les chekalim perdus,

ou si les voleurs les restituent

après que les habitants de la ville ont pesé d’autres chekalim à leur place —

les uns et les autres,

les premiers chekalim et les seconds, ont le statut de

chekalim

à leur égard.

Et aucun d’eux ne leur est compté

l’un de ces chekalim

au

compte de

l’année suivante,

mais les premiers chekalim seront comptés comme les chekalim de cette année, et les derniers seront comptés pour les restes de la chambre, dont la loi est exposée plus loin.

Guemara :

Nous avons enseigné dans notre Michna : On joint les chekalim en drachmes en raison de la charge du chemin.

Et nous objectons : pourquoi échangent-ils les chekalim contre des drachmes d’or ? Il serait préférable de

les transformer

c’est-à-dire de les échanger contre des

perles,

dont le prix est plus élevé, de sorte que la charge serait encore davantage allégée.

Et nous répondons : s’ils ne les échangent pas contre des perles, c’est parce que nous craignons

qu’elles ne se déprécient,

que la valeur

des perles ne baisse, et que le sanctuaire ne subisse une perte. C’est pourquoi ils ne les échangent que contre des drachmes d’or, qui sont des monnaies ; or il n’est pas courant qu’une monnaie perde de sa valeur.

Et c’est comme ce que nous avons enseigné là-bas

dans [le traité] Bekhorot : cinq sélas pour le rachat du fils, trente pour [le rachat] d’un esclave.

Et tous sont rachetés avec de l’argent ou avec ce qui en a la valeur, à l’exception des chekalim,

pour lesquels on n’apporte pas ce qui en a la valeur.

Et

à ce sujet

Rabbi Chmouel bar Its’hak

dit : pourquoi n’apporte-t-on pas les chekalim avec ce qui en a la valeur ? Parce que nous craignons

que les ustensiles ne se déprécient et que le sanctuaire ne subisse une perte.

De même ici [

et il en va de même ici ], ils n’échangent pas les chekalim contre des perles

de peur que les perles ne se déprécient et que le sanctuaire ne subisse une perte.

Nous avons enseigné dans la Michna : De même qu’il y avait des troncs dans le Temple, ainsi y avait-il des troncs dans la province.

Et nous disons :

La baraïta

qui enseigne qu’il y avait des troncs dans la province concerne précisément

les chekalim nouveaux.

C’est-à-dire les nouveaux chekalim collectés pour les besoins des sacrifices de l’année suivante.

Mais pour les chekalim anciens [

les anciens chekalim ], destinés à celui qui n’a pas pesé [son chekel] l’année précédente et désire compléter sa dette,

ce n’était pas ainsi —

il n’y avait pas de tronc dans la province.

Mais il n’y avait qu’au Temple une caisse sur laquelle était écrit : « Chekalim anciens », et quiconque n’avait pas pesé [son chekel] l’année précédente le déposait dedans. Il n’était pas nécessaire de faire de même également dans la province, car le cas ne se présentait pas très fréquemment.

Ainsi

également

enseigne

la baraïta,

ainsi :

la caisse des

« anciens »

ne se trouve que

dans le Temple, et il n’y a pas

de caisse d’

anciens

qui se trouve

dans la province.

Nous avons enseigné dans la Michna : Les habitants de la ville qui envoyèrent leurs chekalim et ceux-ci furent volés ou perdus, s’il y a eu prélèvement, jurent aux trésoriers.

Et nous disons :

La baraïta,

qui enseigne que lorsque les chekalim ont été volés ou perdus, les messagers jurent et sont dispensés de payer, traite du cas où les messagers étaient

des gardiens gratuits,

et c’est pourquoi ils sont dispensés de payer pour ce qui leur a été volé ou s’est perdu, et le serment leur suffit.

Mais

si les messagers étaient

des gardiens rémunérés —

ce n’était pas ainsi [

le droit n’est pas ainsi ], car le gardien rémunéré doit payer en cas de vol ou de perte et n’est pas acquitté par un serment.

Rabbi Abba dit : et même si tu dis

que notre Michna traite du cas

où

les messagers étaient

des gardiens rémunérés,

cela s’explique également : ils jurent et sont acquittés.

Car il faut expliquer et dire que ce que la Michna enseigne : « ils furent volés ou se perdirent », concerne un cas de force majeure. Par exemple,

ils furent volés par des bandits armés. Et

ils

se perdirent

par suite du fait que

son navire coula

celui du messager

en mer. Un vol ou une perte dans un tel cas est considéré comme une force majeure. Et puisque c’est une force majeure, le messager est acquitté par un serment, car le gardien rémunéré est dispensé en cas de force majeure.

Rabbi Yousti fils de Rabbi Simona

dit : notre Michna, qui enseigne que si les chekalim ont été volés après le prélèvement, les messagers jurent aux trésoriers et sont acquittés, et les habitants de la ville ne sont pas responsables des chekalim,

correspond à l’opinion selon laquelle on effectue le prélèvement

de la chambre

sur ce qui a été collecté et sur ce qui sera ultérieurement collecté.

Par conséquent, au moment où l’on effectue le prélèvement de la chambre, tous les fonds qui se trouvent entre les mains des messagers sont considérés comme étant arrivés entre les mains de la chambre, et les habitants de la ville ne sont dès lors plus responsables de ces fonds, comme cela a été expliqué dans la Michna.

Cependant [

toutefois ],

selon celui qui dit qu’on n’effectue pas le prélèvement sur ce qui a été collecté ni

sur ce qui sera

ultérieurement collecté —

ce n’est pas ainsi [

le droit n’est pas ainsi ]. Car selon lui, même si le prélèvement a été effectué avant que les chekalim des habitants de la ville ne se perdent, les habitants de la ville ne se sont pas acquittés de leur obligation. Puisqu’on n’effectue pas le prélèvement sur ce qui se trouve entre les mains du messager, ces fonds ne sont pas entrés sous l’autorité du trésorier ; ils demeurent sous l’autorité des habitants de la ville, et les messagers jurent aux habitants de la ville, tandis que les habitants de la ville pèsent d’autres chekalim à leur place.

Rabbi Éléazar dit :

la Michna, qui enseigne que les messagers jurent aux habitants de la ville qu’ils n’ont pas fait preuve de négligence concernant les chekalim qui leur avaient été confiés, est,

selon Rabbi Chim‘on,

comme sa méthode sera expliquée plus loin.

Car selon les Sages, ils sont acquittés sans serment, puisque telle est la loi : « On ne prête pas serment au sujet des consécrations ». Il est donc nécessaire que notre Michna soit celle de Rabbi Chim‘on.

Car Rabbi Chim‘on dit

dans le traité Chevouot :

Les consécrations dont il est responsable sont comme ses biens,

et l’on prête serment à leur sujet, car il considère qu’« une chose qui entraîne une obligation pécuniaire est considérée comme un bien ». Par conséquent, pour des consécrations dont celui qui les a consacrées est responsable, bien que l’animal lui-même appartienne au sanctuaire, néanmoins, puisqu’en cas de perte il doit en fournir un autre à sa place, cet animal est considéré comme son bien, et le gardien doit à nouveau prêter un serment, comme le gardien des biens d’un particulier.

Et il en va de même ici, concernant les chekalim : bien qu’ils appartiennent au sanctuaire, puisque si les chekalim se perdent les habitants de la ville doivent en peser d’autres à leur place, les chekalim sont considérés comme leurs biens, et les messagers peuvent parfaitement prêter serment aux habitants de la ville.

Rabbi Yo’hanan dit :

ce que la Michna enseigne, à savoir que les messagers jurent aux habitants de la ville,

fait l’unanimité,

et ce n’est pas seulement selon Rabbi Chim‘on qu’elle l’enseigne.

Et bien que, selon la Torah, on ne prête pas serment au sujet des consécrations, ici ils prêtent serment

en raison du serment institué.

Car les Sages ont institué ce serment afin que les gardiens ne viennent pas traiter avec désinvolture les fonds du sanctuaire.

Et nous objectons à Rabbi Éléazar, qui dit que notre Michna correspond à Rabbi Chim‘on.

Selon l’opinion [

selon l’opinion ]

de Rabbi Yo’hanan,

qui considère que ce serment est rabbinique, en raison de l’institution,

cela s’explique

: ce que la Michna enseigne, à savoir que si le prélèvement de la chambre a été effectué,

ils jurent aux trésoriers.

Et si ce n’est pas le cas, ils jurent aux habitants de la ville, et les habitants de la ville pèsent d’autres chekalim

à leur place,