Chékalim 4b (ד:) — le Talmud en français

Et c'est d'elles qu'ils viennent

et il est permis que les nesachim qui viennent d'elles retombent

sur klei sheret.

Et puisque tel est le cas, on les accepte chez Rabbi Yohanan, car il ne considère pas de cette manière la chose spécifiée, puisque lui‑même n'a pas consacré la chose de manière déterminée mais cela s'est arrangé ainsi par lui. Et encore selon Reish Lakish, qui lui semble que même une chose non spécifiée n'est pas acceptée, lorsqu'il n'a pas donné expressément pour la réparation de la Maison — on les accepte d'eux.

Quelle est la raison de Rabbi Shimon ben Lakish ?

c'est‑à‑dire, quel est le goût (l'argument) de Reish Lakish qui soutient qu'on n'accepte pas une donation d'un non‑Juif même à la fin ?

Et nous l'expliquons :

Il l'explique ainsi

Reish Lakish : ainsi se comprend ce qui est écrit dans le livre d'Esdras, cité dans notre Mishna :

"Il ne vous appartient pas, ni à nous, de construire une maison pour notre Dieu".

Et il en ressort que l'Écriture interdit toute association avec un non‑Juif pour la maison de notre Dieu, que ce soit au commencement de la construction ou à la fin, après qu'elle soit construite.

Rabbi Hezkia dit : "simon she'el"

(Partout où, dans le Jérusalem, il est écrit "simon" ce n'est pas une forme d'interrogation et d'objection, mais c'était clair à ses yeux, et il demandait aux gens du bейт‑midrash s'ils étaient aussi d'accord avec sa méthode, telle qu'elle lui paraissait juste — ainsi expliqué dans Taklin Hadatin, daf 2.)

Dès lors

si nous enseignons par ce verset qu'on n'accepte d'un non‑Juif aucune donation pour la construction de la Maison, nous devons alors déduire que

on n'accepte d'eux

une donation

pour

la réparation et la construction

de l'aqueduc, des remparts de la ville et de ses tours

de Jérusalem.

En raison de

ce qui est dit dans Néhémie [ch. 2] "et nous, ses serviteurs, nous nous lèverons et nous bâtirons".

Et pour vous il n'y a point de part

et de justice et de souvenir à Jérusalem." Et puisque il est écrit qu'ils n'ont point de part à Jérusalem, nous devons apprendre d'ici qu'on n'accepte d'eux des donations en vue de Jérusalem, et pas seulement pour le Sanctuaire.

Nous avons appris dans notre Mishna : et si quelqu'un pèse, par sa main et par la main de son compagnon, un shekel, il est tenu d'un kalbon, et Rabbi Meir dit deux kalbonot.

Et la difficulté est là :

Quelle est la raison de Rabbi Meir ?

(version du Gra) qu'il ajoute deux kalbonot ?

Si c'est à cause de la perte due à l'échange des monnaies, il suffirait qu'il ajoute un seul kalbon, comme ont dit nos maîtres.

Et nous l'explicitons : parce que

Rabbi Meir dit : de même que lorsqu'ils ont pesé

il est tenu de donner quelque chose

de la Torah

ainsi

l'addition

d'un kalbon

il est tenu de cela, quelque chose

de la Torah !

Il suppose, Rabbi Meir,

que même

dans le cas où, en donnant, il pèse un shekel entier

— c'est‑à‑dire qu'il a remis une seule pièce de la moitié du shekel sans aucun échange de monnaie auprès des percepteurs —

il est tenu

également

d'un kalbon.

Car Rabbi Meir dit : comme un genre de monnaie d'esh

de la moitié du shekel,

le Saint, béni soit‑Il, l'extrayit de dessous Son trône de gloire, et le montra à Moïse

et lui dit "Ceci, ils donneront"

"Ils donneront ainsi."

Et du fait que le Saint, béni soit‑Il, prit grand soin de montrer à Moïse une pièce de la moitié du shekel et lui dit "Ils donneront ceci", il en résulte qu'Il voulut lui signifier que jamais ne manquerait la mesure de la moitié du shekel telle qu'elle était aux jours de Moïse.

C'est pourquoi, de la Torah, chacun est tenu d'ajouter à chaque demi‑shekel une petite pièce appelée kalbon, car peut‑être que l'argent aujourd'hui n'est pas suffisamment raffiné comme il l'était du temps de Moïse. Et quand deux hommes pèsent ensemble un shekel entier, ils doivent y ajouter deux kalbonot, un kalbon pour chacun, puisque chacun s'est engagé là‑dessus d'après la Torah.

Nous avons appris dans notre Mishna :

Sela donna

afin de

prendre

la monnaie excédentaire

du shekel

il est tenu de deux kalbonot.

Rabbi Elazar dit :

par notre Mishna — selon

la règle de Rabbi Meir

— selon laquelle il est tenu ici de deux kalbonot :

l'un pour le shekel qu'il donne

car il avait en main un sela, et il l'échangea auprès des services du sanctuaire, et il doit donner un kalbon pour la décision afin que le sanctuaire ne perde pas par le fait de fractionner le sela en deux shekels.

et

kalbon

un

doit‑il donner

d'après la Torah

— que quiconque pèse la moitié du shekel doit ajouter un kalbon même sans échange, comme il a été expliqué.

Et pour le tana kama (le premier maître de la Mishna) un seul kalbon suffit, pour l'échange.

Et si donc notre Mishna qui oblige celui qui donne un sela afin de prendre le surplus d'un shekel à deux kalbonot — c'est l'avis de Rabbi Meir.

Et Rabb dit :

que cette Mishna — que celui qui donne un sela afin de prendre le surplus d'un shekel est tenu de deux kalbonot —

c'est l'avis de tous.

Car selon l'avis de tous, celui qui donne un sela pour obtenir un shekel doit ajouter un kalbon

un

pour le

shekel qu'il donne

afin de le consacrer d'après la loi de la moitié du shekel. Car puisque, donnant au trésor du sanctuaire un sela à la place d'un shekel, il faut qu'il ajoute un kalbon pour la décision, afin que le sanctuaire ne soit pas lésé par la division du sela en deux shekels.

et

kalbon

un

il doit encore donner en plus pour le

shekel qu'il prend.

Car comme il prend du sanctuaire un shekel en excédent, il doit de nouveau le consacrer pour le sanctuaire, afin qu'il n'y ait pas de dérobade, au cas où ce shekel serait un peu supérieur.

D'après l'opinion de Rav

(selon Rav) qui dit que même selon le tana kama il faut, dans le cas de la réception d'un surplus du sanctuaire, deux kalbonot, il en résulte que pour Rabbi Meir, dans un pareil cas,

ils sont trois kalbonot.

Car selon lui il faut aussi donner un kalbon d'après la Torah, comme celui qui donne la moitié du shekel sans échange.

Et ainsi, lorsque

arrivèrent Rabbi Yirmeya, Rav Shmuel bar Rav Yitzhak

ils dirent ainsi

au nom de Rav, que pour Rabbi Meir ce sont trois kalbonot

pour Rabbi Meir :

Un

pour le

shekel qu'il donne.

Et un

pour le

shekel qu'il prend.

Et un pour la Torah.

Nous avons appris dans notre Mishna :

les frères héritiers qui sont tenus du kalbon et exemptés du ma'aser‑behemah

et quand ils sont tenus du ma'aser‑behemah ils sont exemptés du kalbon.

Et nous expliquons : quand sont‑ils tenus du kalbon et exemptés du ma'aser‑behemah ?

Quand ils partagèrent

les biens

et revinrent et se remirent à partager

sur ces mêmes biens. Car de cette manière ils sont comme deux associés ; si ils pèsent ensemble leurs shekels, ils doivent ajouter un kalbon. Et ils sont exempts du ma'aser‑behemah car la condition d'associés les exempte du ma'aser‑behemah, ainsi que le déduit l'Écriture.

Et ce que dit la Mishna

quand ils sont tenus du ma'aser‑behemah et exemptés du kalbon,

c'est‑à‑dire

quand ils n'avaient pas partagé

les biens de l'héritage, alors ils sont tenus du ma'aser‑behemah, puisqu'ils n'étaient pas considérés comme associés ; les biens sont tenus comme étant encore en la possession de leur père.

Et ils sont exempts du kalbon s'ils ont pesé ensemble, car puisque les biens n'étaient pas encore partagés et qu'ils sont en la possession de leur père, c'est comme si leur père avait pesé pour eux deux, et on n'a pas besoin d'ajouter de kalbon.

Rabbi Leazar dit :

ce que nous disons que lorsqu'ils partagèrent, la loi de la "possession du foyer" leur fut ôtée, et ils devinrent comme de simples associés,

ceux‑ci

précisément comme

qu'ils aient partagé

en bêtes :

chevreaux contre chevreaux

âgés,

et chevres contre chevreaux,

et ainsi de suite, lorsqu'ils ont partagé un même espèce contre une autre espèce. Car dès l'instant où ils héritèrent, chacun avait sa moitié de chaque espèce, et maintenant qu'ils partagèrent chevreaux pour celui‑ci et chèvres pour celui‑là, nécessairement la loi de l'héritage est annulée et ils deviennent soumis à la règle des "achats" (clienta).

Mais si ils partagèrent chevreaux contre chevreaux, et chevres contre chevres

— car tel est le droit de l'héritage où chacun a une part de chaque espèce — nous disons "il y a choix", et il a été établi que

c'est sa part qui lui revient dès l'origine

depuis que le père est mort et que l'héritage leur est tombé.

Et dès lors ils n'ont pas la loi des "achats" (exemption du ma'aser‑behemah — comme il sera expliqué plus loin), mais sont tenus à la dîme comme s'ils avaient hérité directement de leur père. Et même si ensuite ils revinrent et se remirent à partager, la "possession du foyer" reprend sa place.

Rabbi Yohanan dit :

ce n'est pas ainsi.

Mais

même s'ils partagèrent chevreaux contre chevreaux, et chevres contre chevres

ils sont comme des achats.

Car il paraît à Rabbi Yohanan qu'il n'y a pas de "choix", et l'on ne dit pas que ce qu'ils ont partagé était sa part dès l'origine.

Ainsi, lorsque les biens de leur père sont partagés, la loi des "achats" s'applique toujours à eux, et

ils sont exempts de la dîme

parce qu'ils ont été "achetés".

Comme là où nous avons appris là‑bas

(comme nous avons enseigné dans la tractate Bekhorot) :

le "acheté"

et ce

qui lui a été donné

à un homme

en don

est exempt de la dîme sur les bestiaux.

Rabbi Ḥiyya rapporte que Rabbi Yirmeya demanda : pourquoi ne dit‑on pas

alors

"nous disons"

dans notre Mishna qu'il y a des

cas où ces

frères associés

sont tenus

tant

à ceci

(au kalbon)

et

tant

à cela

(au ma'aser‑behemah).