Chékalim 4a (ד.) — le Talmud en français

kalbon est une petite et minime ma'ah, qu'on ajoute sur la moitié du shekel dans certains cas, qui seront détaillés ci‑dessous.

D.

Et ceux qui sont obligés du kalbon : les Léviim et les Israélites, les gerim, et les esclaves affranchis.

Mais pas les kohanim et les femmes

Et les esclaves, et les mineurs

jusqu'à l'âge de vingt ans.

De même qu'on ne les hypothèque pas, ainsi ils ne sont pas tenus de l'addition du kalbon.

De même

celui qui pèse par l'intermédiaire d'un kohen,

qui donne la moitié du shekel pour un kohen, ou

par l'entremise

[pour]

la femme,

ou

par l'entremise d'un esclave,

ou

par l'entremise d'un mineur -

est exempt

du kalbon.

Comme kohen, femme, esclave et mineur sont exempts du kalbon, alors même que leur offrande arrive par l'intermédiaire d'une personne tenue au kalbon, le donneur qui pèse est exempt, puisqu'il a été donné pour ceux qui sont exemptés.

Et maintenant la Michna explique quel est le mode auquel il faut ajouter le kalbon :

Si quelqu'un pèse

un homme pèse un shekel entier

pour lui‑même

pour son compte

et pour

et pour

son compagnon.

De sorte qu'il pesa une moitié de shekel pour lui, et une moitié de shekel pour son compagnon —

est redevable d'un seul kalbon.

Car chaque individu, lorsqu'il apporte la moitié du shekel, l'apportait en hachra'a, ajoutant à son poids une petite correction, de peur qu'il ne manque un peu.

Et si deux donnaient ensemble un shekel entier, on ajoutait pour lui une seule hachra'a seulement.

Or si chacun avait apporté séparément sa moitié du shekel, on aurait ajouté deux hachra'ot.

C'est pourquoi, dirent les Sages, celui qui pèse un shekel entier pour lui et pour son compagnon doit ajouter un kalbon, une petite ma'ah, sur son pesage, afin que l'hekdesh ne perde pas la seconde hachra'a [Rachi, Menahot 30a].

Et Rabbi Meïr dit :

il faut qu'il ajoute

deux kalbonot.

Car Rabbi Meïr soutient que même celui qui donne seul la moitié du shekel et y ajoute la hachra'a donne en outre le kalbon.

Et il est expliqué dans la Guemara que Rabbi Meïr tient que l'ajout du kalbon est d'origine légale, de la Torah même, que tout donneur d'une moitié de shekel doit aussi y ajouter une petite ma'ah, pour la raison qui sera exposée.

E.

Celui qui donne un sela

[qui est deux shekels profanes, ou un shekel sacré entier] aux tables de l'hekdesh, pour l'accomplissement de la mitsva des shekalim

et qui reçoit

de lui un reste

un shekel

profane [qui est la moitié du shekel sacré].

[Même si partout dans le Shas il est expliqué que dans un sela il y a deux shekels, cela désigne spécifiquement des shekels profanes. Mais les shekels sacrés étaient doubles. Et il en résulte que sela profane et shekel sacré sont équivalents.]

Un shekel profane vaut la moitié du shekel sacré.

Et le tanna ici a pris sela profane et shekel profane. Et donc lorsqu'il donna un sela profane pour la mitsva des shekalim, il reçut comme reste un shekel profane, qui est la moitié du shekel sacré.]

est redevable de deux kalbonot.

Et dans la Guemara est expliqué quel est le motif, et à qui l'on enseigne cela.

V.

Celui qui pèse par l'entremise

[pour]

le pauvre ,

qui donne à l'hekdesh pour le pauvre, et cela revient à donner un don au pauvre.

Et

le peseur

par l'entremise de son prochain, et par l'entremise d'un citadin -

est exempt

d'ajouter le kalbon, puisque, en créditant l'hekdesh par celui qui donne une charité en leur nom, on l'a dispensé du kalbon.

Cependant

si

il n'a pas donné pour eux en don mais seulement

un prêt ,

qu'il a donné à l'hekdesh pour eux à titre de prêt, afin qu'ils lui remboursent —

l'emprunteur est tenu

au kalbon, car c'est comme si le pauvre l'avait donné lui‑même, qui est tenu au kalbon.

Z.

Les frères associés

dans des biens qu'ils ont reçus en héritage de leur père, il peut y avoir deux modes pour cette association.

a. Les frères ont partagé entre eux les biens hérités, puis se sont de nouveau associés dans ces mêmes biens.

b. Ils n'ont pas encore partagé entre eux l'héritage et leur association tient simplement au fait qu'ils sont héritiers de ces biens.

Et il y a des différences de lois entre les deux modes, comme suit :

Quand ils sont redevables du kalbon,

si l'association entre les frères était telle qu'ils ont partagé l'héritage puis se sont réassociés, leur statut est comme celui de simples associés.

Et si les deux frères ont donné ensemble un shekel issu de la propriété commune, ils sont tenus de donner un kalbon [un selon le tanna kama, et selon Rabbi Meïr deux kalbonot].

Et lorsque l'association est de cette façon, alors ils

sont exempts du ma'aser behema.

Car tous les produits nés des bêtes dont ils sont associés sont exemptés de prélever une dîme d'un sur dix bêtes pour l'offrande de ma'aser, selon la loi des associés, qui sont exempts du ma'aser behema.

Et quand ils sont tenus au ma'aser behema,

quand ils n'ont pas encore partagé entre eux les biens hérités, alors ils sont tenus d'imposer la dîme sur les naissances qui leur sont nées en association, puisque ces biens sont considérés comme encore en la possession de leur père, et les frères ne sont pas considérés comme associés en eux.

Ainsi ils

sont exemptés du kalbon

si, ayant donné ensemble un shekel, ils ne sont pas tenus d'ajouter même un seul kalbon.

Puisque les biens sont considérés comme appartenant à leur père, c'est comme si le père avait donné le shekel pour eux.

Et un père donnant un shekel entier pour ses deux fils est exempt de verser le kalbon [Rachi, Hullin 25b].

H.

Et quelle est la valeur du kalbon : une ma'ah d'argent, dit Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : une demi‑ma'ah

d'argent.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna :

Bien qu'il soit dit

qu'on n'hypothèque pas les femmes, les esclaves et les mineurs, pourtant si elles ont pesé on accepte d'eux.

Et précisons : c'est précisément si elles ont pesé d'elles‑mêmes qu'on accepte,

car pour réclamer

d'eux de donner des shekalim

on ne réclame pas.

Et c'est difficile :

Que

si

ici

dans la Michna précédente

tu dis : 'on réclame !' puisque de la Michna précédente, qui enseigne "on n'hypothèque pas les mineurs", nous avons précisé ci‑dessus que ce n'est que qu'on ne les hypothèque pas, mais pour les réclamer on réclame.

Et

si

ici

dans notre Michna

tu dis

que même

on ne

reclame

les mineurs. Et seulement s'ils ont pesé d'eux‑mêmes on accepte !?

Et nous répondons :

ici —

dans la Michna ci‑dessus, qui enseigne "on réclame les mineurs", elle indique

quand il a apporté deux poils , et qu'il est parvenu à la croissance, et seulement il n'a pas encore atteint l'âge de vingt ans. C'est pourquoi nous disons qu'ils ne sont que non hypothéquables, mais en tout cas on les réclame à donner, rabbiniquement.

Et ici ,

dans notre Michna, qui enseigne que d'une façon générale on ne le réclame pas, elle indique

qu'il n'a pas apporté deux poils

et qu'il est vraiment mineur.

Nous avons appris dans notre Michna :

le nakri et le kouti

dont, s'ils ont pesé, on n'accepte pas d'eux.

Dit Rabbi Ba : il faut interpréter

[s'interprète] notre Michna

comme celui qui dit "kouti

comme nakri"

car leur conversion n'a pas été une conversion véritable. Et par conséquent la Michna enseigne qu'on n'accepte pas de leur part des shekalim et qu'on n'accepte pas non plus d'eux des sacrifices obligatoires, comme pour le nakri.

qu'il y a divergence

[car les tannaim se sont divisés] sur la loi des kouti.

Car il est enseigné :

kouti comme nakri

sont les paroles de Rabbi.

Rabban Shimon ben Gamliel dit : le kouti est comme un Israélite pour toute chose.

Car selon lui ce sont de véritables convertis.

Et notre Michna est selon 'Rabbi'. Car si l'on disait que Rabban Shimon ben Gamliel, qui considère les kouti comme Israël, était le point de vue suivi, pourquoi ne reçoit‑on pas d'eux les shekalim et les sacrifices ?

Dit Rabbi Elazar :

il n'est pas nécessaire de faire dépendre notre Michna de l'avis de 'Rabbi', mais notre Michna est plutôt celle de Rabban Shimon ben Gamliel.

Et

la baraïta

parle seulement

des nakrim.

Or pour les kouti

non

nous ne disons pas qu'on n'accepte pas d'eux, mais qu'ils sont de vrais convertis et on accepte d'eux.

Et tu pourrais maintenant penser que nous n'avons pas lu dans la baraïta "kouti" mais "nakrim", et que les kouti ont bien la loi d'Israël, puisqu'ils sont de véritables convertis.

Et l'on accepte des convertis des sacrifices, car

il est enseigné ainsi :

Il est écrit "si un homme parmi vous apporte". Et nous en déduisons :

"Adam"

inclut les gerim.

"De vous"

pour exclure les mumarim.

Et nous disons :

La baraïta

de notre propre Michna

diverge sur Rabbi Elazar ,

qui a expliqué notre Michna comme ne traitant que des nakrim et non des kouti.

Car il est enseigné dans notre Michna :

On n'accepte pas d'eux les knei zavin ve‑zavot, et les knei yoledet.

Et si notre Michna ne traite que des nakrim, tu demanderas :

Y a‑t‑il des knei zavin ve‑zavot chez les nakrim !?

Car l'impureté et la pureté n'existent pas du tout chez eux, et il n'y a pas besoin de nous apprendre qu'on n'accepte pas d'eux de tels knei.

Mais assurément la fin de la Michna traite des kouti qui observent pureté et impureté, et qui apportent leurs knei au Temple. C'est d'eux que la Michna enseigne qu'on n'accepte pas, parce qu'ils sont revenus à leur voie.

Et peux‑tu dire que

la partie initiale

qui dit "si ils ont pesé on n'accepte pas" traite seulement

des nakrim, et la fin

qui dit "on n'accepte pas de leur part les knei zavin ve‑zavot" traite

des kouti!?

Et nous répondons : vraiment

c'est ainsi !

Oui —

la partie initiale

indique

les nakrim, et la fin

indique

les kouti.

Dit Rabbi Yochanan :

les nakrim qui se sont portés volontaires pour une offrande destinée à la réparation du bâtiment du Temple :

Au début

de la construction du Temple

on n'accepte pas d'eux, ni une chose déterminée

qui serait clairement visible dans la construction,

ni une chose indéterminée,

car l'intention semble ne pas être bonne : ils cherchent seulement à s'appuyer sur eux‑mêmes et à être écoutés dans la construction, et par là ils retarderaient la construction, comme expliqué au premier chapitre.

Et à la fin

de la construction, après que la maison est déjà bâtie, alors l'offrande vient seulement pour renforcer et réparer l'ouvrage du Temple, et il n'y a plus à craindre un retard de la construction,

on accepte d'eux une chose indéterminée,

qui n'est pas reconnaissable par elle‑même,

mais on n'accepte pas d'eux une chose déterminée,

car il serait honteux qu'il y ait d'eux une chose déterminée dans le Temple.

Et de plus, si une chose déterminée de leur part se trouvait dans le Temple ils s'en glorifieraient. Or pour une chose qui n'est pas déterminée à être fixée dans la construction, on l'accepte d'eux, on la vend, et on utilise son produit.

Rabbi Shimon ben Lakish a dit : tant au début

de la construction du Temple

qu'à la fin

de la construction, après qu'elle est bâtie,

on n'accepte d'eux ni chose déterminée ni chose indéterminée.

Car c'est là l'intention du verset dans le livre d'Esdras [ci‑dessus] : "Il ne vous appartient ni à nous de bâtir une maison pour notre Dieu". Et si elles se sont proposées — elles sont sujettes à mise en réserve (geniza).

Et nous objectons :

La baraïta diverge de Rabbi Yochanan.

Car il est enseigné :

on n'accepte pas d'eux

[des nakrim]

l'hekdesh et les donations pour la réparation du Temple.

Et parce que la baraïta ne distingue pas entre le début et la fin, ni entre la chose déterminée et indéterminée, il en résulte qu'on ne prend jamais d'eux.

Et c'est une difficulté pour Rabbi Yochanan, puisqu'il a dit qu'à la fin on accepte d'eux une chose indéterminée ?

Et nous répondons :

Il a répondu ,

Rabbi Yochanan a expliqué cette baraïta, que certes il n'y a pas de différence

entre le début et la fin, à condition

que l'on parle

de la chose déterminée.

Et ainsi la baraïta parle.

Mais pour une chose indéterminée il y a une différence entre le début et la fin.

En soi :

Rabbi Shimon ben Lakish a dit : tant au début qu'à la fin on n'accepte pas d'eux, ni chose déterminée ni chose indéterminée.

Et nous objectons à Rish Lakish :

La baraïta

du premier chapitre de la massechet Arakhin

diverge contre Rabbi Shimon ben Lakish.

Car il est enseigné

là‑bas, après la dispute entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehuda s'il existe une loi d'arakhin chez les nakrim :

tout est égal

[entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehuda]

que eux

[les nakrim]

sont sous vœu ,

c'est‑à‑dire que quand on dit "la somme de tel est sur moi" on se lie, et l'on dit "ma somme à moi est sur moi",

et sont voués.

Ou bien d'autres auraient dit d'eux : "la somme de ce nakri est sur moi".

Et la valeur estimée du nakri est comme celle d'un esclave vendu sur le marché, et les fonds vont à la réparation du Temple.

Et de cela on conclut qu'on accepte des nakrim des donations pour la réparation du Temple. Et ceci est une difficulté pour Rish Lakish qui soutient qu'on n'accepte d'eux jamais de donations pour la réparation du Temple.

Et nous répondons :

Il a répondu

Rish Lakish à la Michna disant que les nakrim sont voués, non au sens "d'argent pour la réparation du Temple", mais par un vœu

d'olah ,

car il est bien connu que les nakrim vœuvent des olah comme sacrifice, selon l'avis de tous.

Et nous comprenons : la première partie qui dit qu'ils sont "vœuvés" indique qu'ils vœuvent une olah.

Mais la fin, qui dit que les nakrim "sont voués", est problématique : peut‑on dire que les nakrim "sont voués" à une olah ?

Et nous répliquons : la fin aussi parle au sujet de l'hekdesh d'une olah.

Et ainsi :

quand un nakri dit "voici sur moi une olah".

Et Israël entend

le vœu du nakri,

et dit

l'Israélite :

ce qu'a dit ce dernier

je l'accepte aussi sur moi !

sur moi

de l'amener aussi ! C'est ainsi que les nakrim "vœuvent", car c'est comme si le nakri le vouvait au profit d'un Israélite, car par le vœu du nakri il est tenu pour l'offrande olah. [Selon le Gr"a.]

Et nous demandons à Rish Lakish : maintenant que nous avons considéré la Michna portant sur des vœux d'olah — qui est acceptable — qui se réjouit ?

Or quand un non‑juif apporte une olah, si

il n'a pas apporté avec lui

des minchot

et des nishkim ,

comme pour un sacrifice de remerciement, qui apporte avec lui farine, huile et vin pour les "minchot et nishkim",

et il apporta ensuite les nishkim —

on les accepte de lui.

Et

car

ce n'est pas pour

l'achat des ustensiles de service

que ces "nishkim" apportés par le non‑juif ensuite sont permis,

c'est‑à‑dire qu'il est permis d'acheter par ces montants ensuite les ustensiles de service que le non‑juif apporta plus tard.

Et puisque c'est ainsi, comment le nakri se volontairement offre‑t‑il une olah ? N'est‑il pas clair que

il apporte une chose indéterminée ,

qui est vendue et l'on achète avec le produit des ustensiles de service ?

Et tu as dit que l'on n'accepte pas des nakrim une donation pour la réparation du Temple.

Rabbi Yossi bar Rabbi Bon a répondu

pour résoudre la difficulté posée à la Michna et à Rish Lakish :

Car cette difficulté est dure même pour Rabbi Yochanan, qui a placé la Michna au sujet des arakhin des vœux et des promesses des nakrim, et qui accepte d'eux pour la raison que c'est une chose indéterminée. Comment alors expliquera‑t‑il notre Michna qui dit que les nakrim apportent des olah et des shalomim ?

Or nous avons appris

au début de la Michna sur les arakhin que les nakrim sont vœuvés et voués. Il y a ceux qui disent que les nakrim

sont évalués ,

c'est‑à‑dire que "la valeur de ce nakri est sur moi" implique qu'il est astreint aux paiements d'arakhin.

Et

on trouve aussi ceux qui disent que les nakrim

"arakhim" ,

qu'ils peuvent jurer et dire "ma valeur est sur moi", et s'engager aux paiements d'arakhin fixés par la Torah.

Or ces paiements d'arakhin

ne sont pas seulement pour la réparation du Temple

mais

ils constituent une chose déterminée , puisque d'eux on construit la maison, non ?

Et si c'est ainsi c'est une difficulté pour Rabbi Yochanan : comment reçoit‑on d'eux les paiements d'arakhin ?

Mais nécessairement

voici ce que tu peux dire là‑bas

[seulement que là, au début à propos des arakhin, que peux‑tu dire], puisque le nakri n'a pas l'intention immédiatement pour la réparation du Temple, mais

il vise au Ciel, et de là elles tombent

à la réparation du Temple ,

on les accepte de lui ; et Rabbi Yochanan n'a pas dit qu'on n'accepte d'eux que quand ils sont destinés directement et immédiatement à la réparation du Temple.

Ainsi tu peux dire aussi ici

— ainsi tu peux dire à Rish Lakish, au sujet du volontaire qui offre une olah, que le nakri

vise au Ciel

[au Très‑Haut]

son intention ,