Chékalim 3b (ג:) — le Talmud en français

Et Rabbi Ami dit

au nom de Rabbi Chimon ben Lakich :

cette règle, selon laquelle toutes les épis qui touchent le sol ont le statut de léqet, et les pauvres les mangent sans qu’il soit nécessaire de les soumettre à la dîme,

est celle de בית שמאי !

Car בית שמאי estiment [dans le traité Péa, chapitre six] que celui qui rend ses biens hefker uniquement pour les pauvres voit son hefker prendre effet, et c’est un hefker uniquement pour les pauvres.

C’est pourquoi les épis qui touchent le sol sont donnés aux pauvres, selon la règle du léqet, et ils sont dispensés de la dîme, bien qu’il ne s’agisse pas d’un hefker pour tous, mais seulement pour les pauvres.

Car il est évident qu’une partie des épis appartenait au propriétaire du champ.

Cependant, puisque les Sages lui ont infligé comme sanction de laisser aux pauvres tous les épis qui touchent le sol, ceux-ci sont comme un « hefker pour les pauvres », qui est un hefker, et ils sont dispensés des dîmes, selon la règle applicable au hefker.

Mais

si

l’on dit

selon בית הלל, qui estiment que le hefker ne prend effet que lorsqu’il rend la chose hefker pour tous, pauvres et riches,

tous les épis qui touchent le sol ne deviennent pas hefker.

Mais

les pauvres les mangent

et les soumettent à la dîme !

Et puisque tel est le cas, il est logique de dire que les Sages n’ont pas sanctionné le propriétaire en lui imposant de donner aux pauvres tous les épis qui touchent le sol, afin qu’ils n’en viennent pas à une erreur : les pauvres pourraient penser qu’ils ont entièrement le statut de léqet et qu’ils sont dispensés de la dîme.

C’est pourquoi notre Michna est conforme à בית שמאי et non à בית הלל.

L’explication de la sougya a été rédigée d’après le Roch dans le traité Péa

Et Rabbi Yossi lui dit : Nous avons entendu qu’il est dispensé de la dîme

selon

tout le monde,

même selon בית הלל,

en raison de la sanction !

Puisque le hefker du tribunal rabbinique est un hefker complet, et que même leur « hefker pour les pauvres » est un hefker complet, même selon בית הלל, ils sont dispensés de la dîme.

C’est pourquoi il est possible de sanctionner le propriétaire du champ en lui prenant tous les épis qui touchent le sol et de les donner tous aux pauvres, qui peuvent manger le tout sans le soumettre à la dîme.

Nous apprenons donc de là que le hefker du tribunal rabbinique est un hefker également pour dispenser de la dîme.

Halakha 3 — Michna :

Le quinze du mois

d’Adar,

les changeurs [les « changeurs » sont des changeurs de monnaie qui s’assoient devant des tables, l’argent étant posé sur la table devant eux ; ici, les collecteurs de fonds sont appelés « changeurs » en raison des tables placées devant eux]

étaient assis dans la province —

à Jérusalem [et, selon Maïmonide, « province » désigne toutes les villes d’Israël], afin de recueillir le demi-chékel et de changer la monnaie en une pièce d’un demi-chékel pour quiconque avait besoin de cette monnaie pour la contribution des chekalim.

Le vingt-cinq

d’Adar,

les changeurs s’assirent

les changeurs

dans le Temple [et, selon Maïmonide, « Temple » désigne Jérusalem et non le Temple proprement dit], parce que s’approchait le moment de la nouvelle lune de Nissan, à partir duquel on apportait déjà les sacrifices avec la nouvelle contribution. C’est pourquoi ils s’assirent dans le Temple et non dans la province, afin que le peuple se hâte d’apporter les fonds en voyant que les changeurs avaient déjà achevé leur travail.

Dès qu’ils s’assirent dans le Temple,

ils commencèrent à prendre des gages [à prendre des gages]

de ceux qui n’avaient pas apporté eux-mêmes leurs chekalim. En effet, la règle est que quiconque n’accomplit pas la mitsva du demi-chékel, on descend dans ses biens et on lui prend des gages.

Le Raavad et le Roch de Sens ont divergé sur la question de savoir si l’on contraint la collectivité à accomplir la mitsva des sacrifices communautaires [Sifra, section Émor, section 7, 10] :

Selon le Raavad, on contraint la collectivité jusqu’à ce qu’elle dise : « Nous voulons », et la contrainte visant l’accomplissement de la mitsva comprend la prise de gages pour le recouvrement des chekalim.

En revanche, le Roch de Sens estime qu’il est honteux pour la collectivité que son sacrifice soit apporté de force, même si, à la suite de la contrainte, ses membres disent : « Nous voulons ».

Il a expliqué que l’on prend des gages uniquement pour les presser d’accomplir une mitsva qu’ils désirent accomplir, et non lorsqu’ils refusent de l’accomplir.

À qui prend-on des gages

pour n’avoir pas apporté ses chekalim ?

Aux Lévites, aux Israélites, aux convertis et aux esclaves affranchis.

Mais on ne prend pas

de gages

aux femmes,

car elles sont dispensées du demi-chékel.

Comme il est écrit : « Que chacun donne pour le rachat de sa personne » : un homme et non une femme.

De même, on ne prend pas de gages

aux esclaves,

car eux non plus ne sont pas tenus aux chekalim, comme on l’apprend par une gzera chava : « elle » et « elle », à partir de la femme.

Et non

aux mineurs,

même s’ils ont produit deux signes de puberté.

Car la mitsva des chekalim n’a été dite par la Torah qu’à partir de l’âge de vingt ans, comme il est écrit dans le verset.

Et tout mineur dont le père a commencé

une année

à donner le chékel pour lui [pour lui],

bien qu’il n’y soit pas tenu,

son père ne cesse plus

de donner pour lui jusqu’à ce qu’il grandisse.

On ne prend pas de gages aux cohanim

qui n’ont pas apporté leurs chekalim, bien qu’ils soient tenus à la contribution des chekalim,

en raison des voies de la paix.

Comme la Guemara l’expliquera, il ne serait pas honorable pour les cohanim qu’on leur prenne des gages ; on compte sur eux pour qu’ils apportent eux-mêmes leur contribution.

Rabbi Yehouda dit : Ben Bétira a témoigné à Yavné : tout cohen qui donne le chékel

pour les sacrifices communautaires

ne faute pas !

Selon Ben Bétira, à titre initial, les cohanim sont dispensés de la contribution des chekalim, car il est écrit : « Pour tout homme recensé », et la tribu de Lévi n’a pas été recensée.

Il y aurait lieu d’interdire aux cohanim de participer au demi-chékel : si le cohen donne le chékel bien qu’il en soit dispensé, il participe alors à toutes les oblations communautaires, y compris aux oblations qui sont mangées.

Dans ce cas, il s’ensuit que toutes les oblations sont également une « oblation de cohen », et l’oblation d’un cohen n’est pas mangée, mais brûlée !

Cependant, il lui est malgré tout permis de contribuer, et il n’est pas considéré comme fautant en cela, comme cela sera expliqué.

Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï lui dit : Ce n’est pas ainsi

que tu le dis.

Mais tout cohen qui ne donne pas le chékel

est

fautif,

car les cohanim eux aussi sont tenus aux chekalim [et la Guemara apprend d’où cela découle].

Mais les cohanim interprètent ce verset

ci-dessous

pour eux-mêmes,

à tort, mais pour leur propre intérêt.

Et voici comment ils l’interprètent : il est écrit

« Toute oblation de cohen —

elle sera entièrement brûlée, elle ne sera pas mangée »,

mais elle sera entièrement consumée sur l’autel.

Et les cohanim disent :

puisque

l’oblation de

l’omer et des deux pains

qui sont apportés lors de la fête de Chavouot,

et le pain de proposition

sont à nous

si nous donnons le demi-chékel, puisque nous en sommes également les associés, car eux aussi proviennent de la contribution des chekalim, comme tous les sacrifices communautaires,

dans ce cas,

comment

sont-ils

mangés,

alors qu’ils sont une oblation de cohen ?

Mais en vérité, cette interprétation n’est pas correcte, car seule l’oblation qui appartient exclusivement à un cohen doit être entièrement brûlée. Ce n’est pas le cas de l’oblation communautaire, dont la majorité des propriétaires ne sont pas des cohanim : elle n’est pas considérée comme une « oblation de cohen » et elle peut parfaitement être mangée.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna :

On ne prend pas de gages aux mineurs.

Et nous déduisons : seulement, on ne leur prend pas de gages,

mais pour réclamer

les chekalim aux mineurs,

on réclame.

Et nous disons :

Cette parole ne s’applique [ce que tu as dit] — à savoir que l’on réclame les chekalim aux mineurs — que

lorsqu’il a apporté

déjà

deux signes de puberté,

car, bien qu’il soit dispensé par la Torah de la mitsva des chekalim jusqu’à l’âge de vingt ans, il y est néanmoins tenu par ordonnance rabbinique dès lors qu’il est devenu majeur par la production de deux signes de puberté.

Mais s’il n’a pas produit deux signes de puberté —

ce n’est pas le cas [il n’entre pas dans cette règle]. On ne lui réclame pas les chekalim. Car le véritable mineur en est dispensé même par ordonnance rabbinique.

Toutefois,

pour prendre des gages,

on ne prend pas de gages, même s’il a produit deux signes de puberté,

jusqu’à ce qu’il ait vingt ans, comme il est écrit dans la Torah : « À partir de l’âge de vingt ans et au-delà, il donnera la contribution du Seigneur. »

Il ressort qu’il y a trois distinctions en la matière :

a.

Le mineur qui n’a pas produit deux signes de puberté : on ne lui réclame rien.

b.

Il a produit deux signes de puberté : on lui réclame de donner son chékel, car il est devenu soumis à la mitsva des chekalim par ordonnance rabbinique, mais on ne lui prend pas de gages.

c.

Il a atteint l’âge de vingt ans : il est devenu soumis à la mitsva des chekalim selon la Torah et, par conséquent, on lui prend également des gages.

Nous avons appris dans notre Michna : on ne prend pas de gages aux cohanim en raison des voies de la paix.

Et nous expliquons :

Ainsi doit-on interpréter notre Michna [ainsi faut-il expliquer notre Michna], qui dit

« On ne prend pas de gages aux cohanim » en raison des voies de la paix, c’est-à-dire

en raison de la voie de l’honneur.

Nous trouvons que l’on honore les cohanim, parce qu’il est écrit à leur sujet : « Tu le sanctifieras », et également parce que le service des sacrifices leur incombe. C’est pourquoi on ne descend pas dans leurs biens pour leur prendre des gages.

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Yehouda dit : il a témoigné

Ben Bétira. Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï lui dit : ce n’est pas ainsi ; mais tout cohen qui ne donne pas le chékel faute.

Rabbi Birkia dit : La raison de Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï,

qui estime que les cohanim sont tenus de donner le chékel, provient de ce qui est écrit : « Celui-ci donnera, tout homme recensé, un demi-chékel. » Et il l’apprend de ce qui est écrit

« Celui-ci donnera ».

« Celui-ci » a pour valeur numérique douze, pour t’enseigner que

les douze tribus donneront

le demi-chékel, et la tribu de Lévi est comprise parmi elles. De là, il ressort que les cohanim aussi donnent le chékel.

Il dit :

Rav Tavi au nom de Rav Hamnouna : ainsi [ainsi]

les Sages répondent-ils à Rabbi Yehouda,

qui a témoigné au nom de Ben Bétira que les cohanim n’apportent pas de chekalim, parce que l’oblation des cohanim n’est pas mangée, alors que l’omer et les deux pains sont mangés ; si les cohanim ont une part dans l’argent de ces oblations, comment sont-ils mangés ? Une oblation de cohen n’est-elle pas mangée ?

Voici donc comment les Sages lui répondent à son objection :

Un sacrifice communautaire n’est pas comparable à un sacrifice individuel. Nous trouvons en effet une distinction entre eux concernant la règle des expiatoires qui doivent mourir, comme cela est expliqué dans le traité Temoura.

L’expiatoire individuel

qui a été perdu avant son offrande, dont le propriétaire a consacré un autre expiatoire à sa place, puis dont le premier expiatoire a été retrouvé,

meurt !

C’est l’un des « cinq expiatoires qui doivent mourir », règle qui a été dite comme loi transmise à Moïse au Sinaï.

Mais il n’existe pas d’expiatoire communautaire

qui aurait été perdu, remplacé par un autre, puis dont le premier aurait été retrouvé,

qui meure.

Il ressort donc que les sacrifices individuels et les sacrifices communautaires diffèrent quant à leur règle. Dans ce cas, il faut également dire :

C’est seulement

l’oblation individuelle

d’un cohen qui

est entièrement brûlée

et n’est pas mangée. Mais

l’oblation communautaire n’est pas entièrement brûlée,

même si elle appartient aux cohanim.

Et puisque tel est le cas, même si les cohanim ont une part dans les oblations communautaires, il est permis de les manger ; dès lors, il n’y a aucune raison d’exempter les cohanim de la mitsva du demi-chékel.

Et nous objectons :

c’est difficile :

mais

répond-on à un homme par une chose qu’il ne reconnaît pas !?

Rabbi Yehouda, qui estime que les cohanim ne donnent pas le chékel, estime également qu’un expiatoire communautaire meurt.

Car nous avons appris dans le traité Yoma que les Sages disent :

un expiatoire communautaire

qui a été perdu et retrouvé

ne meurt pas,

tandis que

Rabbi Yehouda dit : il mourra.

Et puisque Rabbi Yehouda lui-même estime que même l’expiatoire communautaire meurt, nous ne trouvons pas de distinction entre un sacrifice communautaire et un sacrifice individuel ; l’objection de Rabbi Yehouda, selon laquelle les cohanim ne donnent pas le chékel, retrouve donc sa place.

Et bien que, selon Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï, qui s’oppose à lui et estime que les cohanim donnent le chékel, son objection ne soit pas difficile, puisqu’il suit l’opinion des Sages qui distinguent l’individu de la collectivité, cela ne constitue néanmoins pas une réponse à Rabbi Yehouda lui-même.

Et eux lui objectent [telle est la version des Richonim] :

Les Sages objectent à Rabbi Yehouda, qui estime que les cohanim ne donnent pas le chékel, mais que le cohen qui donne le chékel ne faute pas et que l’on accepte ses chekalim :

Pourquoi ? Est-ce que

ceci n’est pas un don individuel !?

Puisque les cohanim ne sont pas tenus, comme le reste de la collectivité, d’apporter les chekalim, lorsqu’ils les donnent volontairement, comment peut-on apporter des sacrifices communautaires avec ces chekalim ? Ce don est un don individuel, et il constitue des biens profanes dans la cour du Temple ?

Et lui —

Rabbi Yehouda —

nous répond [il nous répond] :

Puisque la contribution a été remise

par les cohanim

à la collectivité,

elle est comme un don de la collectivité

et non un don individuel. Car celui qui remet sa contribution à la collectivité en fait alors de l’argent de la collectivité, et il est parfaitement possible d’apporter avec cet argent des sacrifices communautaires.

Il est écrit : « Tout homme recensé

âgé de vingt ans et plus donnera la contribution du Seigneur. »

Et

Rabbi Yehouda et Rabbi Ne’hémia

ont divergé sur l’interprétation de ce verset.

L’un dit : « Tout homme recensé » signifie

quiconque a traversé la mer [quiconque a traversé la mer des Joncs]

« donnera ».

Les cohanim et les Lévites ont eux aussi traversé la mer des Joncs ; ils sont donc inclus dans la mitsva des chekalim.

Quant à ce qui est écrit : « tous les recensés », bien que la tribu de Lévi n’ait pas été recensée avec les tribus d’Israël, cela signifie : aussi bien ceux qui ont été comptés séparément que ceux qui ont été comptés avec Israël.

Et

le second [l’autre — le second]

dit : « Tout homme recensé » —

quiconque a été recensé donnera. Cela désigne ceux qui ont été recensés ensemble, à l’exclusion des cohanim et des Lévites, qui n’ont pas été recensés avec Israël.

Celui qui dit : “Quiconque a traversé la mer donnera” —

vient soutenir Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï,

qui estime que les cohanim et les Lévites donnent le chékel, puisque eux aussi ont traversé la mer des Joncs.

Et

celui qui dit : “Quiconque a été recensé donnera” —

vient soutenir Ben Bétira,

qui estime que les cohanim ne donnent pas le chékel, puisqu’ils n’ont pas été recensés avec l’ensemble d’Israël.

Halakha 4 — Michna :

a.

Bien qu’ils aient dit [dans la Michna précédente] :

« On ne prend pas de gages aux femmes, aux esclaves et aux mineurs »

pour la mitsva des chekalim,

mais,

néanmoins,

s’ils ont donné le chékel,

on l’accepte de leurs mains.

À condition qu’ils le remettent entièrement à la collectivité, comme nous l’avons dit plus haut au sujet des cohanim. b.

Le non-Juif et le Samaritain qui ont donné le chékel —

on n’accepte pas de leurs mains.

Et

ainsi,

on n’accepte pas de leurs mains les couples d’oiseaux des hommes atteints de flux et des femmes atteintes de flux [

tourterelles et jeunes pigeons que les hommes atteints de flux et les femmes atteintes de flux apportent en offrande après le décompte des jours de pureté, l’un en expiatoire et l’un en holocauste ],

ni les couples d’oiseaux des femmes ayant accouché,

qu’une femme ayant accouché pauvre apporte pour son offrande après l’accomplissement des jours de sa pureté,

ni les expiatoires et les offrandes de culpabilité.

3.

C’est la règle générale :

Tout

sacrifice

qui est voué et offert volontairement

pour l’autel — qu’il est possible d’apporter comme offrande volontaire, tels les holocaustes et les rémunératoires —,

on l’accepte de leurs mains.

Car il a été enseigné dans une baraïta : « Tout homme, tout homme », pour inclure les non-Juifs qui prononcent des vœux et font des offrandes volontaires comme Israël.

Mais tout ce qui n’est pas voué ni offert volontairement

pour l’autel, comme les expiatoires et les offrandes de culpabilité, et toutes celles qui ont été mentionnées plus haut,

on ne l’accepte pas de leurs mains,

même si elles conviennent aux réparations du Temple.

Cela est également explicité par Ezra,

à savoir que même ce qui est voué et offert volontairement pour les réparations du Temple, on ne l’accepte pas d’eux.

Comme il est dit

dans le livre d’Ezra, au moment où il construisit l’édifice du Temple, et où les non-Juifs habitant le pays voulurent les aider et prendre part à la construction ; il leur répondit :

« Ce n’est pas à vous et à nous de construire une Maison

en association

pour notre Dieu.

Et vous n’avez ni part, ni droit, ni souvenir à Jérusalem. »

Il s’ensuit que l’on n’accepte pas d’eux des offrandes volontaires pour les réparations du Temple.