Chékalim 3a (ג.) — le Talmud en français

Mais, celui qui rédige une lettre de change en

Adar premier

sans précision.

Et en Adar second

écrit «Adar»

on stipule

.

Nous avons enseigné dans notre Michna : et au quinzième de ce mois

on institue les chemins et les rues et les réservoirs d'eau, et l'on accomplit tous les besoins du public.

Et le Meïri a écrit : puisque ce temps est proche de la fin de l'année, les beit din examinaient et recherchaient ces affaires afin de hâter et précipiter leur achèvement, afin que l'année ne s'achève avec ses châtiments.

Et maintenant la Guemara apporte la tossafta dans la masseqet Moed Katan, qui discute de la permission d'accomplir un travail pendant le moëd pour le bien du public.

Et la baraïta y spécifie quels sont les besoins du public ; et de là nous apprenons ici quels sont les besoins publics de notre Michna qui doivent être accomplis au 15 d'Adar.

Et selon l'avis du Gra, la baraïta n'a pas été rapportée pour dire que tous les besoins publics doivent être faits au 15 d'Adar si on ne les a pas faits auparavant, parce que les propos de la tossafta ne se rapportent qu'à chol ha-moed.

Et cette baraïta n'a été rapportée que pour poser une difficulté sur la loi du marquage des tombes et l'arrachage des plantes interdites.

Il est enseigné :

Voici quels sont les besoins du public :

des juridictions en matière pécuniaire et en matière de personnes,

et

les lois des châtiments corporels.

Et ils rachètent des valeurs, des herem et des choses consacrées.

Et on abreuve la sotah

qui s'est cachée avec un autre homme après que son mari l'eut soupçonnée de s'être cachée d'avec lui.

Et on brûle la vache

rouge afin de faire de ses cendres de l'eau d'expiation.

Et l'on égorge une génisse immolée

si on trouve un cadavre près de la ville.

Et l'on marque au fer un esclave hébreu

qui aime son maître et ne veut pas le quitter après six ans.

Et l'on purifie le lépreux.

Et toutes ces choses se font aussi aux autres jours de l'année, sauf si la décision ou le marquage de l'esclave ou l'égorgement de la génisse ou l'équivalent a été retardé — on ne remet plus. Mais on les accomplit au 15 d'Adar.

Et l'on démonte la semelle du cuir sur les immeim,

qui est le moule sur lequel l'on pose la semelle afin qu'elle prenne sa forme.

Et on ne les remet pas

sur les immeim.

Cette loi de la semelle n'est pas du tout une affaire de besoins publics, mais elle est la continuation de la baraïta là-bas qui traite de la permission d'œuvrer pendant chol ha-moed.

Après que la baraïta a expliqué la permission de travailler pour les besoins du public, elle ajoute et dit qu'il est permis en plein chol ha-moed d'enlever la semelle du moule.

Nous avons enseigné dans notre Michna : et au quinzième de ce mois... l'on marquait les tombes : et nous trouvons là :

là

là

nous avons enseigné que nous avons enseigné en tête de la masseqet Moed Katan à propos de chol ha-moed :

On abreuve

pendant chol ha-moed

la maison des tables

Et l'on marque les tombes,

pour indiquer qu'il y a un mort en ce lieu, pendant le moëd.

Et tu demanderas : pourquoi avaient-ils besoin de marquer des tombes qui ont été effacées par les pluies pendant chol ha-moed de Pessa'h ?

Et n'ont-ils pas déjà marqué

les tombes

en Adar,

comme il est dit dans la Michna, qu'au 15 d'Adar l'on marque les tombes ?

Et nous avons enseigné de nouveau :

et l'objection est résolue

que l'on peut répliquer :

qu'un flot de pluies est tombé

après qu'ils eurent fait le marquage à la chaux en Adar,

et ils ont lavé

le marquage. Et dans un tel cas ils ont permis de recommencer et de marquer à nouveau même en chol ha-moed.

Nous avons encore enseigné là, plus loin dans la Michna :

Et l'on sort

pendant chol ha-moed

même pour les plantes interdites (kela'im).

Et l'on objecte : n'est-il pas déjà sorti

pour récolter les kela'im

en Adar,

comme il est explicite dans notre Michna, et pourquoi ont-ils eu besoin de sortir de nouveau pendant le moëd ? Et nous avons enseigné :

l'objection est résolue,

quand dit-on cela ?

que l'année a été tardive (pluviométrie retardée)

c.-à-d. l'année était tardive, les semences tardèrent à pousser,

et les pousses n'étaient pas encore visibles

au 15 d'Adar.

Et dans ce cas-là ils sortent pour les kela'im pendant le moëd.

D'où (tire-t-on) la preuve

qu'il y a un indice dans la Torah

pour le marquage

des tombes ?

Rabbi Berakhia

a dit

«Rabbi Yaakov bar Bat Yaakov au nom de Rabbi Hunia : paroles de Hauran».

Rabbi Yossa lui a dit

au nom de

«Rabbi Yaakov fils de Rab Acha au nom de Rabbi Hunia : paroles de Hauran, et Rabbi Uzzia fils de Rab Nehhunia de la maison de Hauran» :

Il est écrit à propos du lépreux expulsé hors du camp : [Lévitique 13]

«Et il criera : impur, impur»,

afin que l'impureté lui crie dans la bouche,

et qu'elle proclame sur elle-même

et te dise : «Éloigne-toi»

à droite !

Et l'annonce de l'impureté s'accomplit par le fait que l'on marque les tombes, car alors l'homme ressent et s'écarte.

Rabbi Ila au nom de Rabbi Shmuel bar Nehmon

a dit ici : il est écrit [Ézéchiel 37]

«Et les passants qui passent sur la terre, lorsqu'il verront un os humain, ils bâtiront auprès de lui un monument».

Que dans l'avenir Israël fera des marquages sur les ossements des cadavres jetés.

Ainsi, sur un os humain on doit ériger un marquage.

Et nous exégètons ce verset :

«os» —

c'est d'ici qu'on marque sur les os

(lorsqu'il y a en eux une portion de la structure du kab [incertain : terme], ou qu'ils constituent la majorité de la construction et du compte des os d'un homme. Et en deçà de cela on ne rend pas impur par la tente, et il n'y a pas besoin de marquage).

«homme» -

c'est d'ici qu'on marque sur la colonne vertébrale et le crâne,

car on rend impur par la tente quand ils sont entiers, même s'ils ne sont qu'un seul os.

«et bâtis» -

cela signifie qu'il doit être raccordé comme un bâtiment.

D'ici qu'on marque sur une pierre fixe.

On pose une pierre sur l'impureté, et l'on marque la pierre à la chaux, afin qu'il n'y ait pas une pierre détachée qui roulerait.

Et si tu disais : «on marque aussi]]

sur une

pierre détachée,

alors

elle aussi se déplace

et roule,

et rend impur un autre lieu,

et l'on dira que c'est là le lieu d'impureté, et des purifications s'y rendront impures à tort, et les purifications du lieu de l'impureté seront déclarées pures quand le marquage sera enlevé, car on ne saura pas qu'il y a un mort.

«près de lui» —

on ne pose pas le marquage sur l'impureté elle-même, mais à côté de l'impureté

en lieu de pureté

.

Et la raison est exposée dans la Masseqet Moed Katan [5,2] : on fait ainsi afin de ne pas perdre les puretés. Car si le marquage était directement sur la tombe, on ne sentirait pas le marquage de loin. Et parfois, jusqu'à ce qu'on voie le marquage, déjà la tente était posée dessus.

C'est pourquoi on marque à proximité du lieu d'impureté, et ainsi la personne s'arrête en passant à cause du marquage, et n'arrive pas à la tumat ohel.

«marquage» —

d'ici pour «marquage»,

que l'on signale et marque les tombes.

Il est enseigné :

On trouva une pierre marquée

on doit craindre qu'il y ait une impureté en dessous.

Et bien qu'on ne pratique pas ainsi

de poser une pierre sur l'impureté — car il est enseigné que l'on ne construit le marquage que près de l'impureté, autour d'elle, en lieu pur. Quoi qu'il en soit, puisqu'il n'y a ici qu'une pierre, inévitablement ce marquage est construit sur l'impureté et non sur ses alentours.

,

Et donc, celui qui pose la tente dessus est impur.

selon

car je dis : il y avait un mort placé sous elle,

comme cela a été expliqué.

Et si

il y avait deux

,

alors celui qui pose la tente sur elles est pur. Et

celui qui pose la tente

entre elles est impur.

,

Mais, si

on trouva deux pierres marquées mais

il y avait entre elles un champ labouré pendant ce temps

(entre les pierres il y avait un champ labouré) il est certain qu'on n'avait pas placé un mort dans cet intervalle, car on ne laboure pas un lieu où un mort est enterré.

Et donc

voici qu'elles sont comme

des pierres

unitaires,

que nous débattons de chaque pierre comme pierre distincte, et encore nous disons qu'il est probable que l'impureté est sous elle, et celui qui pose la tente

entre elles est pur,

et celui qui pose la tente

autour d'elles,

en lieu des pierres,

est impur.

Il est enseigné : on ne marque pas

un marquage

sur la chair

d'un mort, même s'il y a en elle une quantité de la taille d'un kezait, car

peut-être qu'elle sera consommée

déjà

la chair

et deviendra inférieure au kezait, et il s'ensuit qu'il n'y a pas d'impureté ici. Car la chair d'un mort n'engendre pas la tumat ohel si elle est en moindre quantité qu'un kezait.

Rabbi Yosta bar Shunem posa la question

:

Lève-toi, Rabbi Mena :

Pourquoi ne marque-t-on pas sur la chair ?

et

car

n'est-ce pas que l'impureté n'affecte pas rétroactivement les purifications ?!

Car tant que la chair ne s'est pas consommée, elle rend impur par la tente ; et s'il n'a pas de marquage, alors au moment précédent la consommation de la chair celui qui est passé là dépense ses purifications qu'il avait avec lui, puisqu'il ne sait pas qu'il y a de l'impureté.

Et on a enseigné de nouveau :

On lui répondit : il vaut mieux qu'elles se détériorent dedans

pour un temps,

pendant la courte période jusqu'à ce que la chair soit consommée,

et ne

surtout ne construise pas là un marquage qui, par lui,

les rendra pour toujours détériorées.

Car celui qui le verra supposera qu'il y a encore impureté là, et il brûlera sans raison tout korban qui passerait dessus par erreur ou la nuit.

Loi b — nous avons enseigné :

Rabbi Yehuda a dit : au début

lorsque les envoyés du beit din sortaient pour arracher les kela'im dans les champs,

ils arrachaient

les kela'im,

et les jetaient

chez les propriétaires des champs

devant eux,

afin qu'ils aient honte.

Puisque les transgresseurs se multipliaient

(explique la Guemara) ils cessèrent de les jeter devant eux. Mais

ils jetaient

les kela'im arrachés

sur les chemins.

Et après cela

ils instituèrent qu'ils abandonnent tout le champ

en vertu de «hefker beit din hefker». Et la Guemara expliquera la raison pour laquelle ils ont renouvelé ces ordonnances.

]

Guemara :

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Rabbi Yehuda a dit

qu'au début ils arrachaient.

Il a été enseigné : Rabbi Yehuda a dit : au commencement ils

les envoyés du beit din

arrachaient

les kela'im

et les jetaient devant eux.

et les

propriétaires

étaient joyeux de deux joies.

La première —

qu'ils nettoyaient leurs champs,

puisqu'en arrachant les kela'im le champ se nettoie de lui-même.

Et la seconde —

qu'ils profitaient des kela'im

arrachés et jetés dans leurs champs, qu'ils donnaient à leurs bêtes.

Mais lorsque les délinquants se multiplièrent, les

envoyés du beit din

jetaient

les plantes arrachées

sur les routes afin qu'ils fassent perdre aux propriétaires et n'en profitent pas.

Et malgré cela ils étaient

les propriétaires

heureux

de cela,

parce que leurs champs étaient nettoyés.

C'est pourquoi

ils instituèrent que soient

les envoyés du beit din

abandonnent tout le champ.

Et ainsi les propriétaires ne profiteront plus des kela'im.

Et maintenant la Guemara explique le fondement de la loi du hefker du beit din :

D'où (vient) que l'hefker du beit din

est

hefker ?

puisqu'il est dit dans le livre d'Esdras :

«Et tout celui qui ne viendra pas dans les trois jours selon le conseil des princes et des anciens» —

sera voué à la destruction tous ses biens, et il sera séparé de la communauté de l'exil».

Ainsi Esdras et son beit din avaient pouvoir d'abandonner tous les biens d'un homme transgressant leurs ordres. Et de là que le hefker du beit din est hefker.

Et nous questionnons :

D'où (vient) qu'elle est exemptée des ma'aserot ?

Car si l'hefker est totale lorsque le propriétaire le déclare, la Torah nous en montre qu'il est exempt des ma'aserot. La Guemara s'interroge si la chose abandonnée par l'hefker du beit din est aussi un hefker complet, donc exonérée de ma'aserot, ou si la puissance du beit din ne fait que déposséder les droits du propriétaire, sans déposséder les droits des Léviim, et alors elle resterait assujettie aux ma'aserot.

Et nous disons :

Rabbi Yonatan fils de Rab Yitz'hak bar Acha l'entendit [preuve]

que l'hefker du beit din est exempt du ma'aser,

à partir de cette

baraïta.

Il est enseigné :

On ne fait pas passer l'année (on ne la sautille pour ajouter un Adar second)

pour y ajouter un Adar second

ni

dans l'année

la septième,

car en ajoutant l'année on prolonge l'interdiction du travail de la terre d'un mois supplémentaire, et le tout se portera sur les produits qui suivent, car on ne trouve pas leurs fruits et céréales, et on ne trouvera pas de blé pour offrir l'offrande de l'Omer et les deux pains.

Et

de même

ne

on ne fait pas passer l'année

à la sortie de la septième année,

qui est la première année pour le compte des années qui suivent la shmitah, et pour la raison qui sera expliquée ci-après.

Et s'ils firent passer l'année —

alors elle est intercalée.

Et Rabbi Yonatan précise la halakha : si le beit din intercale l'année septième, alors elle est regardée comme intercalée même si normalement on ne l'intercale pas.

Et

que ce

un seul mois qui

le beit din

ajoute

à la septième —

n'est-il pas exempt des ma'aserot, comme l'exigence pour tous les fruits de la shmitah qui sont hefker ?

Et cependant il est certain qu'il est exempt des ma'aserot, bien que les fruits de ce mois ne furent rendus hefker que par l'hefker du beit din qui intercalait l'année.

Et cela prouve que l'hefker du beit din est exempt du ma'aser aussi.

]

]

]

Et maintenant la Guemara vient expliquer les paroles de la baraïta, avant de revenir débattre cette preuve.

Et nous disons :

Jusqu'ici

nous n'avons entendu que cela : qu'on ne fait pas passer l'année

dans la septième,

pour la raison que l'on prolonge l'interdiction du travail de la terre, comme expliqué.

Mais il reste à expliquer : à la sortie de la septième —

quelle

est la raison qu'on ne fait pas passer l'année ?

Et nous avons enseigné de nouveau :

dit

Rabbi

Bon :

afin

de ne pas étendre

l'interdiction en quelque chose de nouveau.

Car les anciennes récoltes se sont déjà consommées à la septième année, et à la huitième année il n'y aura que des récoltes nouvelles, interdites jusqu'au 16 Nissan. Et si l'on intercale l'année on allongera la durée de l'interdiction de consommation des récoltes nouvelles d'un mois supplémentaire.

Dit

Rabbi Zeira au nom de Rabbi Elazar : ce que tu as dit

que l'interdiction d'intercaler l'année dans la septième est

valable jusqu'à ce que Rabbi permit d'apporter des légumes de l'étranger en Israël.

Car on craignait qu'ils n'apportent avec eux une motte de terre du sol des nations, qui rend impur par contact et par portage, et ainsi les puretés d'Erets Israël seraient rendues impures.

Mais lorsqu'il fut permis par Rabbi d'introduire des légumes de l'étranger en Terre d'Israël

alors bien sûr, a fortiori pour les céréales qui ne sont pas si communes qu'on puisse les amener avec une motte de terre, il n'y a plus de différence entre la shmitah et les autres années.

mais

elle

année

de la chemita :

elle

année

des autres années du cycle septennal !

Même pendant l’année de la chemita, on intercale l’année comme pendant les autres années, car il n’y a de nouveau plus à craindre une pénurie de céréales pour l’omer et les deux pains, puisque les gens n’ont pas besoin de manger les produits spontanés de la chemita, étant donné qu’ils ont tout ce qui leur est nécessaire de ce qui provient de l’extérieur de la Terre d’Israël. Et ils pourront trouver des céréales dont apporter l’omer et les deux pains provenant des produits spontanés de la Terre d’Israël.

Rabbi Mana dit :

désormais, il est possible d’intercaler l’année même à la sortie de la chemita.

Car

ce que tu dis :

que l’on ne doit pas intercaler l’année à la sortie de la chemita, c’est précisément

autrefois, lorsque les années étaient selon leur ordre,

et que les céréales mûrissaient rapidement au mois de Nisan, de sorte qu’il convenait de manger du nouveau grain le seize Nisan ; c’est pourquoi on n’intercalait pas l’année, afin de ne pas prolonger l’interdit du nouveau grain d’un mois supplémentaire.

Mais maintenant, lorsque les années ne sont pas selon leur ordre,

et que les céréales ne mûrissent pas rapidement, même lorsque le printemps arrive, et que l’interdit du nouveau grain a déjà été levé.

Il s’ensuit que si nous venons à intercaler l’année, nous n’augmentons pas l’interdit du nouveau grain, car, de toute façon, les céréales ne sont alors pas propres à la consommation.

Dès lors :

elle est l’année de la chemita —

elle est [comme] les autres années du cycle septennal.

Il a été enseigné :

son tribunal rabbinique

de la maison de Rabban Gamaliel l’a intercalée immédiatement à la sortie de la chemita.

Et maintenant, la Guemara revient examiner la preuve rapportée plus haut : même une chose que le tribunal rabbinique a déclarée hefker est exempte de dîme. La preuve était tirée de ce que, lorsque le tribunal rabbinique intercale l’année de la chemita, les fruits sont exempts de dîme même pendant le mois intercalaire, bien qu’il ne s’agisse pas d’un hefker complet, mais seulement du hefker du tribunal rabbinique.

Rabbi Avoun dit : si c’est de ceci

[si ta preuve vient d’ici] : que l’on intercale pendant la chemita —

tu ne peux rien en déduire

[il n’y a de là aucune preuve].

Puisque l’intercalation de l’année n’est pas une institution du tribunal rabbinique, mais une règle de la Torah.

Comme il est écrit :

« Observe le mois du printemps

». Et nous l’interprétons ainsi :

veillez à le faire venir dans son renouvellement !

C’est-à-dire que le mois du printemps, qui est le mois de Nisan, soit pendant le printemps.

Dès lors, si le printemps est retardé, on ajoute un mois.

C’est pourquoi, si le tribunal rabbinique a intercalé l’année de la chemita, les fruits deviennent hefker selon la Torah ; il s’agit d’un hefker complet, et non du hefker du tribunal rabbinique.

Et bien qu’il soit interdit d’intercaler l’année de la chemita, il s’agit d’un interdit d’ordre rabbinique. Mais si l’on a intercalé l’année de la chemita, pour quelque raison que ce soit, l’intercalation s’applique certainement, et le hefker des fruits relève de la loi de la Torah.

C’est pourquoi il n’y a absolument aucune preuve concernant la question de savoir si le hefker du tribunal rabbinique exempte de dîme.

Et où a-t-il dit cela

[et où trouve-t-on qu’il est dit que le hefker du tribunal rabbinique est un hefker également pour exempter de dîme] ? C’est une Michna du traité Péa.

Celui qui moissonne son champ doit laisser dans le champ, pour les pauvres, le « léqet ».

Le « léqet » est un ou deux épis qui tombent au moment de la moisson et qui ne sont pas moissonnés avec les groupes d’épis.

Et nous avons enseigné dans le traité Péa : celui qui a fait dans son champ, après la moisson, à l’endroit où se trouvaient les épis de léqet,

une meule

de gerbes de céréales, et qu’il s’est trouvé

qu’il n’avait pas été glané,

car les pauvres n’avaient pas pris les épis de léqet qui étaient posés sur le sol,

sous elle

[sous la meule] ; il s’est donc trouvé que les épis de léqet des pauvres se sont mélangés aux épis de la meule du propriétaire du champ :

Tous

les épis

qui touchent la terre —

sont aux pauvres !

Car les Sages ont frappé d’une amende le propriétaire du champ pour avoir entassé sa récolte à l’endroit où se trouvaient les épis de léqet, afin que tous les épis qui touchent la terre soient aux pauvres, bien que la majorité des épis lui appartienne.