Chékalim 2b (ב:) — le Talmud en français

il lui dit:

ce n'est pas comme tu l'as dit, que «chaque lieu a un temps particulier pour la remise des poids de la lishka».

mais

elle arrive toute en une seule fois.

car le temps de tous est le premier de Nissan.

En effet, dès le commencement du mois de Nissan il faut que les sacrifices appartiennent à tout Israël, afin qu'ils servent à l'expiation de tous.

et

Pourquoi ont-ils dit «en trois périodes

«on offrira la lishka» et on ne l'offre pas en une seule fois, puisque le temps de tous est égal ?

Le motif de la chose —

pour rendre public

publication

la chose.

Car en ces trois époques, tout Israël se réunit pour monter en pèlerinage, et alors l'on offrait, afin d'annoncer à tous que chaque membre d'Israël a part à tous les sacrifices publics qu'on offre chaque jour.

Rabbi Yehuda bar Pazi au nom de Rabbi

dit:

voici

comment

doit-on appeler

les versets qui seront cités ci-après

et ne furent-ils pas effrayés

!? Car si l'on distingue la conduite d'Israël mentionnée dans ces versets, entre leur bon comportement et leur mauvais comportement, nous apprendrons quelle grande force a le mauvais penchant.

A. Car lorsque les enfants d'Israël se portèrent volontaires

pour le bien,

pour la construction du Tabernacle, il est écrit [Ex. 35:22] «et les hommes vinrent auprès des femmes» —

toute personne de cœur généreux

apporta».

Ainsi ce furent les personnes de cœur généreux qui apportèrent une contribution pour le Tabernacle du Seigneur, et non tout le peuple.

Et lorsque, au contraire, ils se portèrent volontaires

pour le mal

pour l'accomplissement du veau, il est écrit [Ex. 32:2] «et tout le peuple ôta»

les anneaux d'or qui étaient à leurs oreilles, et les apportèrent à Aaron», que même ceux qui n'étaient pas de cœur généreux apportèrent leurs bijoux pour faire le veau.

B. Nous trouvons encore une distinction entre la sortie des enfants d'Israël pour le bien ou pour le mal.

Que lorsqu'ils sortirent

pour le bien,

pour recevoir la Torah, il est écrit

«Moïse fit sortir le peuple»,

et ils ne sortirent pas d'eux-mêmes pour recevoir la Torah ; il fallut que Moïse les fit sortir.

Et lorsqu'ils sortirent

pour le mal,

dans le péché des espions, il est écrit

«et vous êtes venus tous vers moi»,

ils vinrent d'eux-mêmes.

C. De même,

pour le bien

il est écrit :

«alors Moïse et les enfants d'Israël chantèrent».

Car ce n'est que par le chant de Moïse, qui commença à chanter, que les enfants d'Israël furent stimulés et se joignirent au chant.

Or

pour le mal,

à l'occasion de l'envoi des espions, il est écrit

«et toute l'assemblée s'éleva,»

et ils poussèrent des cris et le peuple pleura cette nuit-là» — d'eux-mêmes ils élevèrent la voix en pleurs sans qu'on les y eût incités.

dit Rabbi Ḥiyya bar Abba:

le prophète Sophonie (Tsfania) a déjà repris les enfants d'Israël pour cette conduite dédoublée entre bien et mal.

Comme il est écrit [Sophonie 3:7] «Cependant, ils se lèvent tôt, ils corrompent»

«toutes leurs œuvres» — il les réprimanda au sujet du fait que

toute corruption qu'ils faisaient

ils la faisaient au matin.

Comme il est écrit au sujet du veau «et ils se levèrent le lendemain matin», alors qu'au sujet de la contribution pour le Tabernacle il est écrit «et ils lui apportèrent une offrande le matin, matin après matin», et non vraiment «au petit matin».

dit Rabbi Abba bar Acha : tu ne peux pas comprendre la manière

de la pensée et de la pratique

de ce peuple.

Car pour toute affaire pour laquelle on exige d'eux de donner de l'argent, ils donnent, tant pour le bien que pour le mal.

On leur demande pour le veau et ils donnent. On leur demande pour le Tabernacle et ils donnent.

Cette mishna-ci fut enseignée par Rav YH

(l'année Rav YH enseigna cette baraïta plus bas), qui contredit Rabbi Abba, disant que leur don pour le Tabernacle fut motivé par leur bonne coutume et leur disposition à donner à quiconque leur demandait, pour le bien comme pour le mal.

Mais non, ils firent ainsi délibérément, pour expier le péché du veau.

Car il est enseigné dans une baraïta : il est écrit

«et tu feras un propitiatoire d'or pur» —

l'or du propitiatoire viendra et expiera l'or du veau.

Ainsi tout ce qu'ils donnèrent pour le Tabernacle fut donné pour l'expiation du péché du veau.

Rabbi Haggai au nom de RashbG

dit:

trois «teroumot» sont énoncées dans cette parasha

.

Et puisqu'il est dit trois fois «terouma», nous apprenons qu'on fut ordonné trois sortes de contributions, qui sont : A.

la contribution des supports —

c'est la contribution de l'écuelle du crâne, dont furent faites les bases du Tabernacle, comme expliqué dans la parasha Pekoudé [LIX, 26-27].

B.

et la contribution des shekels —

destinée au besoin des offrandes à immoler.

C.

et la contribution pour le Tabernacle —

c'est la contribution que chacun donna, de cœur généreux, pour la construction du Tabernacle et de ses ustensiles.

Et la Gémara explique comment nous apprenons ces trois contributions des versets :

A.

«Parle aux enfants d'Israël et qu'ils me prennent une contribution» —

celle-ci est la contribution des supports.

B.

«de la part de tout homme dont le cœur l'incite, vous prendrez ma contribution» —

celle-ci est la contribution des shekels.

Car les deux autres contributions sont dites simplement «terouma», tandis qu'ici il est dit «ma contribution» ; il faut préciser de cette expression qu'il s'agit de la contribution de la demi-shekel, car par ces shekels on prenait des sacrifices pour un usage public.

C.

«et voici la contribution que vous prendrez d'eux

d'or, d'argent, de cuivre, de bleu, et d'écarlate» —

celle-ci est la contribution pour le Tabernacle.

Car il n'est besoin de toutes ces espèces que pour la construction du Tabernacle.

Et ainsi, puisque les deux dernières contributions sont nécessairement la contribution des shekels et la contribution pour le Tabernacle, nous savons que la première «terouma» écrite dans l'Écriture «et qu'ils me prennent une contribution» est la contribution des supports.

Et maintenant la Gémara expose leur statut :

A.

la contribution pour le Tabernacle,

destinée

à

pour le besoin de la construction du

Tabernacle —

ce que veulent

les donateurs

apporteront.

B.

la contribution des shekels

destinée

à

le besoin

du sacrifice

public —

ce que le public voudra

le public

en fera.

.De quels sacrifices publics prenaient‑on ces shekels [et aussi les inspecteurs des offrandes prenaient leurs rétributions de ces monnaies].

Mais

dans cette contribution

la main de tous est égale

:

le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins que la demi-shekel.

Contrairement à la contribution pour le Tabernacle, où chacun apporta selon la libéralité de son cœur.

C.

la contribution des supports —

n'est affectée que

aux supports.

Et aussi dans cette contribution la main de tous est égale :

le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins

que la demi-shekel.

dit Rabbi Abon : même dans cette parasha,

la parasha des shekels, mentionnée dans la parasha Ki Tissa,

il y a été énoncé

implicitement

trois contributions

celles mentionnées dans la parasha Terouma. Car il est écrit là : A.

la demi-shekel est une contribution pour l'Éternel.

B.

quiconque passe en revue donnera la contribution de l'Éternel.

C.

donner la contribution de l'Éternel.

Car nous avons appris dans notre Mishna :

le quinzième de ce mois

(d'Adar)

on lit la Meguila dans les cités.

Les propos de la Gémara ici s'interprètent selon l'explication «on pèse une fois», et vois dans le Korban ha‑Edah qui interpréta différemment.

Nous objectons : et donc

n'a‑t‑il pas dit Rabbi Ḥelbo?

dit

Rav Huna, rabbin, au nom de Rabbi Ḥiyya raba

le grand :

tous

sortent

pour la lecture de la Meguila

le 14

d'Adar, et même les habitants des localités fortifiées, alors que la principale institution de la lecture de la Meguila chez eux est au 15 d'Adar, car

qui est

l'essentiel

le temps de sa lecture.

On objecta à ses amis : pourquoi Rabbi n'a‑t‑il retenu dans la Mishna que le temps de lecture des habitants des localités fortifiées et n'a‑t‑il pas changé le temps essentiel de la lecture de la Meguila au quatorze, puisque tous sortent ce jour‑là ?

Il en découle nécessairement que selon Rabbi, tous ne sortent pas pour la lecture le 14. Et c'est pourquoi la Mishna a fixé le temps des habitants des localités fortifiées au 15, pour te dire que le temps de lecture de la Meguila dans les cités fortifiées est précisément le 15 d'Adar, semblable aux autres choses mentionnées dans notre Mishna, dont le temps est précisément le 15 d'Adar.

Et l'on a objecté contre Rabbi Ḥiyya raba qui dit «tous sortent pour la lecture le 14».

Et nous répondons : que le fait que la Mishna ait désigné le 15 d'Adar, temps de lecture de la Meguila des cités fortifiées, et n'ait pas désigné le 14, n'implique pas que les habitants des cités fortifiées ne sortent pas pour la lecture le 14.

Et

il n'est pas venu

le Tanna

sinon pour t'enseigner que toutes les mitsvot

mentionnées dans notre Mishna, telles que l'on répare les voies, et ainsi de suite,

qui s'appliquent en Adar II ne s'appliquent pas en Adar I.

Car toutes les mitsvot mentionnées visaient à réparer les dégâts des jours de pluie. Et en Adar I les pluies tombent encore.

Et le Tanna a choisi le temps de lecture des cités fortifiées afin d'inclure la mitsva de lecture de la Meguila parmi les autres choses dont le temps est le 15 d'Adar.

Et nous déduisons de la règle de la Meguila que, comme la Meguila n'est lue qu'en Adar II, ces autres choses non plus ne s'observent qu'en Adar II.

Et désormais il n'y a plus d'objection contre les paroles de Rabbi Ḥiyya raba qui dit que tous sortent pour la lecture le 14 d'Adar.

Rabbi Yossa et Rabbi Aḥa se tinrent assis ensemble.

Rabbi Yossa dit à Rabbi Aḥa : il n'est pas concevable

que ce que nous avons dit — que les habitants des localités entourées d'une muraille, qui ont entendu la Meguila le 14 d'Adar, accomplissent leur obligation —

sauf a posteriori,

c'est‑à‑dire lorsque le 15 d'Adar est déjà passé. Car alors on dit que, étant entendu après coup que les habitants des cités fortifiées ont entendu la lecture le 14, et que le 15 est déjà passé, ils ont accompli leur devoir.

Mais pour l'avenir

(ab initio), si l'on a lu le 14 alors que le 15 n'est pas encore passé —

non

on ne dira pas qu'ils ont déjà accompli l'obligation et qu'il n'est pas nécessaire de la lire de nouveau. Mais au contraire : ils reviendront et la liront le 15, selon leur statut ab initio.

La preuve de cela :

en effet est enseigné

dans la Meguila :

lorsqu'il est d'usage de la lire deux jours

à cause du doute si leur ville est entourée d'un mur depuis les jours de Yehoshua ben Nun et que son temps de lecture est le 15, ou si sa muraille ne date pas des jours de Yehoshua et que son temps est le 14 —

on la lit deux jours.

Et si l'on affirme que l'habitant d'une cité fortifiée qui a lu le 14 accomplirait son devoir même ab initio et il n'est pas nécessaire de répéter la lecture le 15, pourquoi dans les villes douteuses on lit deux jours par précaution ? Car ils ont déjà lu le 14, et même si leur ville est entourée d'un mur depuis Yehoshua, ils auraient déjà accompli leur devoir.

Il est donc établi que ce n'est qu'a posteriori : si l'on a lu le 14 et que le 15 est passé, ils ont accompli leur devoir. Mais ab initio il faut revenir et lire le 15.

on lui dit

:

moi aussi je pense ainsi

que l'habitant d'une cité fortifiée qui lit le 14, bien qu'il accomplisse a posteriori son devoir, doit néanmoins, ab initio, revenir et la lire le 15.

dit Rabbi Mena : et tu as bien parlé —

! c'est une belle parole de Rabbi Yossa !

Car

si l'habitant du 15 a entendu la lecture le 14 et n'a pas entendu le 15 —

peut‑être qu'on l'entendra pour lui [selon la version du Gra].

Or

si tu dis ainsi,

qu'il n'a pas besoin de revenir et de la lire le 15 —

tu aurais abrogé le temps des cités fortifiées,

de sorte que chacun lirait le 14 et cela suffirait.

Mais certes, ab initio même celui qui a lu le 14 doit revenir et la lire le 15.

Il a été enseigné enoncé par Rabbi Shimon ben Gamliel qui dit : les mitsvot qui s'observent en Adar II,

comme la lecture de la Meguila, et les gifts to the poor, et la lecture des parshiot shekalim, zachor et parah,

ne s'observent pas en

Adar

premier.

Excepté l'éloge funèbre et le jeûne, qui sont identiques en l'un et l'autre

car le 14 et le 15 d'Adar I sont prohibés pour l'éloge funèbre et le jeûne.

Et Raban Shimon ben Gamliel diverge ainsi d'une tanna antérieure, rapportée dans le Talmud bavli Meguila f.1, qui soutient que même la lecture de la série des parshiot qu'on a coutume de lire en Adar, si elles sont lues en Adar I, cela est licite.

Dit

Rabbi Ba

dit

Rabbi Yermia au nom de Rav, et Rabbi Simon

dit

au nom de Rabbi Yehoshua ben Levi : la halakha est selon Raban Shimon ben Gamliel ,

que l'on ne doit pas lire cette série de parshiot en Adar I. Et si on les a lues, elles ne remplissent pas l'obligation.

Et Rav Huna raba de Tziporin dit : Rabbi Ḥanina a institué à Tziporin conformément à l'enseignement de Raban Shimon ben Gamliel ,

qu'on ne lit ces parshiot qu'en Adar II.

Et nous précisons ses paroles :

il dit seulement «il institua»

que Rabbi Ḥanina a institué comme Raban Shimon ben Gamliel, et qu'il ordonna ainsi à ceux qui venaient lui demander.

Voici

pour requérir ainsi publiquement

la halakha —

non

il n'ordonna pas !

Et bien que nous ne l'ayons pas instituée publiquement comme halakha selon Raban Shimon ben Gamliel — que l'essentiel d'Adar est Adar II —

pour ce qui est des actes écrits ,

Adar pris en soi signifie Adar II.

Car lorsqu'on veut écrire la date d'un document, si cela survient en Adar I,

on écrit «Adar I», et

mais

si c'est en Adar II

on n'écrit pas «Adar II», mais simplement «Adar».

sans précision

Rabbi Yehuda

diverge et

dit:

ce n'est pas ainsi.