Chékalim 22a (כב.) — le Talmud en français

Rabbi Éliézer dit :

la chose ne dépend pas du lieu où il a contracté son impureté, mais seulement de la gravité de son impureté.

Et c’est pourquoi :

celui qui a contracté l’impureté par un père d’impureté, qu’il l’ait

contractée

à l’intérieur ou

qu’il l’ait contractée

à l’extérieur, sera brûlé à l’extérieur.

Et

celui qui a contracté l’impureté par un descendant d’impureté, qu’il l’ait

contractée

à l’extérieur ou

qu’il l’ait contractée

à l’intérieur, sera brûlé à l’intérieur

dans la cour.

Rabbi Akiva dit :

la chose ne dépend pas de la gravité de son impureté, mais seulement du lieu où il a contracté son impureté. Et toujours,

au lieu où il a contracté son impureté, là

sera

sa combustion,

car s’il a contracté l’impureté à l’intérieur, il sera brûlé à l’intérieur, et s’il l’a contractée à l’extérieur, il sera brûlé à l’extérieur.

Guemara :

Bar Kappara dit :

ce que la Michna a distingué entre

un père d’impureté

et un descendant d’impureté ne signifie pas un véritable père d’impureté et un véritable descendant d’impureté.

Mais ce que la Michna enseigne : « celui qui a contracté l’impureté par un père d’impureté », signifie qu’il a contracté l’impureté

selon la Torah [

et elle l’appelle « père d’impureté », parce qu’un père d’impureté est toujours de la Torah, car il n’existe pas de père d’impureté d’ordre rabbinique ].

Et ce qu’elle enseigne : « celui qui a contracté l’impureté »

par un descendant d’impureté

signifie qu’il a contracté une impureté

d’après leurs paroles,

comme lorsqu’une chair a touché des liquides qui ont touché des aliments, lesquels sont un premier degré d’impureté seulement d’ordre rabbinique.

Et

Rabbi Yo'hanan dit : dans les deux cas,

c’est-à-dire tant dans ce que la Michna appelle un père d’impureté que dans ce qu’elle appelle un descendant d’impureté, leur impureté

est selon la Torah

.

Et l’objection de Rabbi Yo'hanan contre [l’opinion de] Beth Chammaï.

C’est-à-dire que les paroles de Beth Chammaï sont difficiles à accorder avec l’avis de Rabbi Yo'hanan, qui dit que toute l’impureté dont parle la Michna relève de la Torah.

Car Beth Chammaï disent : tout sera brûlé à l’intérieur, excepté ce qui a contracté l’impureté par un père d’impureté à l’extérieur.

Et si même ce qui a contracté l’impureté par un descendant d’impureté a une impureté de la Torah, il est alors difficile de comprendre

quelle

est la différence

entre

ce qui a contracté l’impureté par

un père d’impureté à l’extérieur,

qu’on ne fait pas entrer pour le brûler dans la cour, parce qu’on ne fait pas entrer l’impureté dans la cour,

et

ce qui a contracté l’impureté par

un descendant d’impureté à l’extérieur.

Et quoi !

l’un et l’autre ne relèvent-ils pas de la Torah !?

Et puisque tous deux sont impurs selon la Torah, on ne doit pas les faire entrer dans la cour.

Et nous nous étonnons :

Même contre [l’opinion de] Beth Hillel, aucune objection ne se présente-t-elle donc pas ?!

En effet, les paroles de Rabbi Yo'hanan, selon lesquelles toutes les impuretés dont parle la Michna relèvent de la Torah, sont également mises en difficulté par les paroles de Beth Hillel.

Car Beth Hillel disent : tout sera brûlé à l’extérieur, excepté ce qui a contracté l’impureté par un descendant d’impureté à l’intérieur.

Et il est difficile de comprendre : si celui qui a contracté l’impureté par un descendant d’impureté a lui aussi une impureté de la Torah, alors

quelle est la différence entre

celui qui a contracté l’impureté

par un descendant d’impureté à l’intérieur,

dont la combustion se fait dans le sanctuaire puisque son impureté s’y trouve,

et

ce qui a contracté l’impureté par

un père d’impureté à l’intérieur,

qui lui aussi, puisque son impureté se trouve à l’intérieur, devrait être brûlé à l’intérieur ? Et quoi !

l’un et l’autre ne relèvent-ils pas de la Torah ?!

Et nous concluons :

les Sages ne l’ont discuté qu’à propos de l’enseignement de Bar Kappara.

En raison de ces objections, les Sages n’ont pas débattu de l’explication de la Michna selon l’interprétation de Rabbi Yo'hanan, mais selon celle de Bar Kappara, qui dit que lorsque nous disons dans la Michna : « celui qui a contracté l’impureté par un père d’impureté », cela signifie qu’il a contracté une impureté de la Torah ; et lorsque nous disons : « celui qui a contracté l’impureté par un descendant d’impureté », cela signifie qu’il a contracté une impureté d’ordre rabbinique.

Et même selon son opinion, la Guemara s’étonne :

Et l’enseignement de Bar Kappara ne présente-t-il pas une difficulté contre [l’opinion de] Beth Chammaï ?

C’est-à-dire que les paroles de Beth Chammaï sont difficiles selon l’avis de Bar Kappara :

car Beth Chammaï disent : tout sera brûlé à l’intérieur, excepté ce qui a contracté l’impureté par un père d’impureté à l’extérieur.

Et il est difficile de comprendre :

quelle

est la différence

entre un père d’impureté [

dans le cas de celui qui a contracté l’impureté par un père d’impureté ]

entre

celui qui a contracté l’impureté

à l’extérieur

et

entre

celui qui l’a contractée

à l’intérieur ?

Et quoi !

l’un et l’autre ne relèvent-ils pas de la Torah !?

Celui qui a contracté l’impureté par un père d’impureté est en effet impur selon la Torah ; pourquoi donc, s’il a contracté l’impureté à l’extérieur, serait-il brûlé à l’extérieur, et s’il l’a contractée à l’intérieur, serait-il brûlé à l’intérieur ?

Et nous répondons :

en raison de [

à cause de ] la raison de Rabbi Akiva ; c’est-à-dire que Beth Chammaï admettent la raison mentionnée dans les paroles de Rabbi Akiva,

car Rabbi Akiva dit : au lieu où il a contracté son impureté, là sera sa combustion.

Beth Chammaï pensent également ainsi. C’est pourquoi ils ont distingué entre celui qui a contracté l’impureté à l’extérieur, auquel cas sa combustion se fait à l’extérieur, et celui qui l’a contractée à l’intérieur, auquel cas sa combustion se fait à l’intérieur. Ils ne sont en désaccord avec Rabbi Akiva que parce que celui-ci pense que la règle s’applique même lorsque l’impureté est d’ordre rabbinique, tandis que Beth Chammaï pensent que, s’il a contracté une impureté d’ordre rabbinique, sa combustion se fait toujours à l’intérieur.

Et nous objectons encore :

Même contre [l’opinion de] Beth Hillel, aucune objection ne se présente-t-elle donc pas ?!

C’est-à-dire que même selon Beth Hillel, il est difficile de comprendre :

car Beth Hillel disent : tout sera brûlé à l’extérieur, excepté

ce

qui a contracté l’impureté par un descendant d’impureté à l’intérieur.

Et il est difficile de comprendre :

quelle

est la différence

entre

celui qui a contracté l’impureté par

un descendant d’impureté [

quelle est la différence, dans le cas du descendant d’impureté ]

entre

celui qui l’a contractée

à l’intérieur et

celui qui l’a contractée

à l’extérieur ?

Et quoi !

l’un et l’autre ne relèvent-ils pas de leurs paroles ?!

Tout est impur d’ordre rabbinique et, selon la Torah, il est pur ; pourquoi ne le ferait-on pas entrer pour le brûler à l’intérieur ?

Et nous répondons :

en raison de la raison de Rabbi Chim'on ; c’est-à-dire qu’en raison de la règle que nous trouvons dans les paroles de Rabbi Chim'on, Beth Hillel ont formulé leur règle selon laquelle on ne fait pas entrer une impureté d’ordre rabbinique pour la brûler dans la cour.

Car Rabbi Chim'on dit : la nourriture et la boisson du lépreux

que le lépreux a touchées, on ne les

fait pas entrer

dans les trois enceintes

dont il est renvoyé [c’est-à-dire l’enceinte d’Israël, l’enceinte des Lévites et l’enceinte de la Présence divine], puisqu’elles sont impures.

Et nous voyons que, bien qu’on ne les fasse pas entrer, on ne les renvoie néanmoins pas à l’extérieur des trois enceintes.

Il y a donc une différence entre faire entrer et faire sortir ; de même, Beth Hillel pensent que la chair consacrée qui a contracté une impureté d’ordre rabbinique ne doit pas être introduite dans la cour, mais qu’il n’est toutefois pas nécessaire de l’en faire sortir, et qu’elle y est brûlée, dans la cour.

Halakha 4 — Michna :

Du côté sud de l’autel était construite une rampe, comme un pont incliné par lequel on montait vers l’autel. Sa longueur était de trente-deux coudées et sa largeur de seize coudées.

Lorsque les prêtres montaient les membres du sacrifice perpétuel, ils ne les montaient pas immédiatement sur le bûcher qui se trouvait sur l’autel ; ils les déposaient d’abord sur la rampe, puis allaient à la chambre de pierre taillée réciter le Chema, et ensuite les montaient sur l’autel.

La Michna vient expliquer en quel endroit de la rampe ils déposaient provisoirement les membres :

a.

Les membres du sacrifice perpétuel sont déposés à partir de la moitié

de

la rampe et en dessous.

C’est-à-dire sur les seize coudées inférieures de la rampe,

du

côté de la rampe, c’est-à-dire sur ses huit coudées orientales.

Et les membres

des

sacrifices

supplémentaires

étaient

déposés à partir de la moitié de la rampe et en dessous,

sur ces huit coudées du côté.

Et les membres des sacrifices supplémentaires

des nouvelles lunes

étaient

déposés sur le rebord de l’autel,

c’est-à-dire sur l’autel lui-même, sur la coudée extérieure de l’autel, entre les cornes de l’autel.

b. La contribution des

sicles,

et l’apport des

prémices —

ne s’appliquent que lorsque le Temple est debout.

Mais lorsque le Temple n’est pas debout, ils ne s’appliquent pas.

Les sicles — parce qu’ils sont nécessaires aux sacrifices ; lorsqu’il n’y a pas de sacrifices, il n’y a pas de sicles. Et les prémices — car il est écrit : « Tu apporteras à la maison de l’Éternel, ton Dieu. » Et nous l’interprétons ainsi : tant que tu as la maison de l’Éternel, tu as des prémices ; tu n’as pas la maison de l’Éternel, tu n’as pas de prémices.

Mais

la séparation de la terouma et de la

dîme

provenant du

grain, et

les mitsvot de séparation et de consécration de la

dîme du bétail, et

la sainteté des

premiers-nés —

s’appliquent aussi bien lorsque le Temple est debout que lorsqu’il ne l’est pas.

La terouma et la dîme dépendent de la sainteté de la Terre, et la sainteté de la Terre n’a pas été annulée.

La dîme du bétail a été mise en parallèle avec la dîme du grain.

Et les premiers-nés relèvent d’une obligation corporelle, et leur sainteté vient dès la matrice ; c’est pourquoi ils s’appliquent également à notre époque.

Celui qui consacre des sicles et des prémices

à notre époque voit sa consécration prendre effet, et

voici que c’est consacré

; il laisse les prémices jusqu’à ce qu’ils pourrissent, et les sicles doivent être enfouis ou jetés dans la mer Morte.

Rabbi Chim'on dit : celui qui dit

à notre époque au sujet des

prémices : «

les voici

consacrés » —

sa consécration ne prend pas effet et

ils ne sont pas consacrés,

puisqu’il est écrit explicitement à leur sujet : « Tu apporteras à la maison de l’Éternel, ton Dieu », et maintenant il n’y a pas de maison.

Mais celui qui consacre des sicles à notre époque voit sa consécration prendre effet, puisqu’il n’existe aucun verset explicite enseignant qu’il ne faut pas consacrer à notre époque.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : les membres des sacrifices supplémentaires des nouvelles lunes sont déposés sur le rebord de l’autel.

Et nous expliquons :

quel est le rebord de l’autel ?

C’est

la coudée

extérieure de l’autel,

qui se trouve entre une corne

de l’autel

et cette corne

de l’autel ; au sommet de l’autel, à ses quatre angles, il y avait quatre cornes, chacune d’une coudée sur une coudée ; l’espace entre elles, ainsi qu’une coudée vers l’intérieur à partir d’elles, est

l’endroit où marchent les pieds des prêtres.

Et c’est lui qu’on appelle le rebord.

Et la Guemara soulève une incertitude :

les sacrifices supplémentaires du Chabbat

et

les sacrifices supplémentaires de la nouvelle lune —

lesquels

d’entre eux passent

avant

pour être offerts ?

Rabbi Yirmeya estimait [

disait ]

que les sacrifices supplémentaires de la nouvelle lune passent avant,

et qu’on les offre en premier.

Il tire sa force [

son argument ]

pour Rabbi Yirmeya de ceci [

de cette règle ] :

Comme il a été enseigné : lorsqu’une nouvelle lune tombe un Chabbat et qu’il lui revient

le cantique du Chabbat et le cantique de la nouvelle lune,

la règle est que

le cantique de la nouvelle lune passe avant,

et l’on dit seulement le cantique de la nouvelle lune, sans dire le cantique du Chabbat.

Il apparaît donc que la nouvelle lune est prioritaire. De même qu’elle est prioritaire en ce qui concerne le cantique, elle est prioritaire en ce qui concerne l’offrande de son sacrifice supplémentaire.

Et nous repoussons cette preuve :

Rabbi Yossa dit : c’est différent.

C’est-à-dire qu’il n’y a pas de preuve à tirer de là, car là-bas c’est différent :

là

la raison pour laquelle le cantique de la nouvelle lune repousse celui du Chabbat est

que Rabbi 'Hiyya a dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

la raison pour laquelle on dit le cantique de la nouvelle lune et non celui du Chabbat est

afin de le faire connaître et de faire savoir

à tous

qu’il s’agit de la nouvelle lune.

Car tout le monde ne voit pas la lune au moment de son renouvellement, et s’ils ne disaient pas le cantique de la nouvelle lune, ils ne sauraient pas que le mois a été sanctifié.

Cependant [

mais ],

ici,

alors que se trouvent devant lui

les sacrifices supplémentaires du Chabbat et les sacrifices supplémentaires de la nouvelle lune,

l’offrande des

sacrifices supplémentaires du Chabbat passe avant, en vertu [

de la règle ]

« tout ce qui est plus fréquent que son compagnon

passe avant son compagnon ».

Et comment faisait-il ?

Il

égorgeait les sacrifices supplémentaires

du

Chabbat

en premier, parce qu’ils sont plus fréquents.

Et il disait à leur sujet le cantique de la nouvelle lune

afin de faire savoir qu’il s’agissait de la nouvelle lune.

Nous avons enseigné dans la Michna : celui qui consacre à notre époque

des sicles et des prémices

voici que c’est consacré, Rabbi Chim'on dit : celui qui dit au sujet des prémices auparavant, ils ne sont pas consacrés.

Et nous déduisons : il ressort que Rabbi Chim'on n’est en désaccord avec le premier tannait que concernant la règle des prémices, et pense qu’il est impossible de les consacrer à notre époque ;

mais les sicles,

qu’il a consacrés à notre époque, lui aussi reconnaît qu’ils

sont consacrés.

Et Rabbi Chim'on ben Yehouda

dit

au nom de Rabbi Chim'on : ni les uns ni les autres ne sont consacrés

; même celui qui consacre des sicles à notre époque ne les rend pas consacrés.

Nous avons enseigné dans le traité Kritot : un converti qui s’est converti doit apporter un nid de deux oiseaux en holocauste. Et à notre époque, bien qu’il ne puisse pas l’offrir, cela n’empêche néanmoins pas sa conversion.

Et il est enseigné

dans une

babarahaïta : un converti à notre époque doit apporter

pour mettre de côté en vue de

son nid,

qu’il apportera lorsque le Temple sera reconstruit,

un quart de sicle d’argent.

C’est-à-dire un dinar, qui est le prix d’un nid.

Et Rabbi Chim'on dit : Rabban Yo'hanan ben Zakkaï l’a supprimé,

et a dit de ne pas mettre cela de côté

à cause du risque d’incident,

car il faut craindre qu’il n’en profite et ne commette un détournement.

Et nous expliquons :

qu’est-ce que

ce que nous disons

« à cause du risque d’incident » ?

C’est comme ce qui a été enseigné [

comme cette règle que nous avons enseignée ] :

on ne consacre pas

des objets au sanctuaire,

et

de même

on ne fait pas d’estimation [

c’est-à-dire lorsqu’une personne dit : « ma valeur est sur moi » et apporte au Temple la somme explicitement fixée par la Torah pour l’entretien du Temple ],

et on ne voue pas

à l’entretien du Temple

à notre époque,

par crainte d’un incident.

Et s’il a consacré, estimé ou voué.

Alors

le vêtement

qu’il a consacré

sera brûlé.

Et le bétail sera frappé d’inanition [

il mourra ].

Comment

fait-il ?

Il ferme la porte devant lui, et il meurt de lui-même,

car il est interdit de tuer de ses propres mains un animal consacré à l’autel.

Et l’argent

qu’il a voué à l’entretien du Temple

ira à la mer Morte,

et il ne le conservera pas, à cause du risque d’incident.

Et nous soulevons une incertitude : si

le converti a transgressé

et

a consacré

un quart de sicle pour son nid, qu’en est-il ? Sa consécration a-t-elle pris effet ou non ?

Et nous le résolvons :

de ce [

de ce que ]

Rabbi Chim'on a dit

au sujet de la mise de côté du nid pour le sacrifice du converti :

Rabban Yo'hanan ben Zakkaï l’a supprimée à cause du risque d’incident —

cela signifie [

cela veut dire ]

que s’il a transgressé et consacré, c’est consacré.

Car il ressort que seule la crainte d’un incident a entraîné sa suppression, mais qu’a posteriori, la consécration a pris effet.