Chékalim 21b (כא:) — le Talmud en français

Et

s’il l’a trouvé

le quinze

Nissan, c’est-à-dire le jour même de la fête,

il abat avec lui

les sacrifices de la fête

immédiatement.

Puisqu’il est interdit d’immerger les objets un jour de fête, il est certain que l’immersion a eu lieu auparavant, et il est donc pur.

Et si

le couperet a été trouvé

attaché

au couteau,

il est comme le couteau.

Même s’il a été trouvé le quatorze lorsqu’il tombe un jour profane, on abat immédiatement avec lui, car il a certainement été immergé avec le couteau le treize, puisqu’il y était attaché.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna que les crachats trouvés dans la rue supérieure de Jérusalem sont impurs en raison du doute. La Guemara explique :

Rabbi Avin

a dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi : un lavoir

était là ; on l’appelait ainsi parce que le lavage raccourcit les vêtements,

et il appartenait à des non-Juifs.

C’est-à-dire qu’il y avait là une rue de blanchisseurs, et qu’elle appartenait à des non-Juifs. Les Sages ont décrété que les non-Juifs seraient considérés comme des zavim à tous égards et que leur crachat serait impur. C’est pourquoi le crachat trouvé là est impur.

Rabbi Hanina

a dit : des onagres

étaient égorgés

par les non-Juifs

à Jérusalem,

pour les lions du roi.

Les pèlerins montants s’enfonçaient dans leur sang jusqu’aux genoux et vinrent devant les Sages

pour demander s’ils étaient devenus impurs par ce sang.

Ils ne leur dirent rien,

car le sang des bêtes mortes n’est pas impur, comme il sera expliqué plus loin.

Rabbi Simon

a dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi : il arriva

qu’avec

la mule

de

Rabbi, qui mourut, ils purifièrent son sang.

Et ils dirent qu’il ne rendait pas impur

en raison

de l’impureté de

bête morte.

Rabbi Eliézer demanda à Rabbi Simon : jusqu’où

va la quantité de sang que l’on déclare pur dans une bête morte ?

Et

Rabbi Simon

ne prêta pas attention à lui

et ne répondit pas à sa question.

Et

Rabbi Eliézer

demanda à Rabbi Yehoshoua ben Lévi : quelle est la mesure jusqu’à laquelle le sang d’une bête morte est pur ?

Il lui dit : jusqu’à un quart de log

de sang, c’est

pur. Plus qu’un quart de log,

c’est

impur.

Et

la colère

s’enflamma contre Rabbi Eliézer, parce que Rabbi Simon ne lui avait pas rapporté l’enseignement,

car Rabbi Eliézer était irrité de ce que Rabbi Simon ne lui avait pas donné de réponse.

Rav Bibi était assis et

il

répétait cette histoire,

il était assis et enseignait l’épisode où l’on avait déclaré pur le sang de la bête morte.

Rabbi Yits’hak bar Kahana lui dit,

en lui demandant : est-ce seulement

jusqu’à un quart de log de sang que c’est pur,

et

plus que cela, c’est impur ?

Rav Bibi lui donna un coup de pied

et ne lui répondit pas.

Rabbi Zerika lui dit

à Rav Bibi : quoi donc,

parce qu’il t’a interrogé, tu lui donnes un coup de pied ?

Est-ce parce que Rabbi Yits’hak t’a posé cette question que tu l’as repoussé et frappé ?

Il lui dit : parce que,

puisque

mon esprit n’était pas,

bien disposé,

je lui ai donné un coup de pied,

je l’ai repoussé et ne lui ai pas répondu.

Car Rabbi Hanan a dit :

de qui le verset parle-t-il dans les malédictions de la section Ki Tavo :

« Ta vie sera suspendue devant toi » ?

C’est celui qui prend, c’est-à-dire qui achète

du blé pour une année,

et s’en nourrit, sans avoir de champ à lui ; chaque année il doit acheter du blé, et sa vie est suspendue, car il ne sait pas s’il aura de quoi en acheter l’année suivante.

Et ce qui est dit :

« Tu auras peur nuit et jour », c’est

celui qui achète

du blé au

détaillant,

qui vend les céréales en petites quantités et qui, chaque jour, craint de ne plus en avoir le lendemain.

Et ce qui est écrit :

« Tu ne croiras pas en ta vie », c’est

celui qui achète

du pain cuit

chez le boulanger,

qui achète du pain chaque fois qu’il mange et demeure constamment dans la crainte de ne pas avoir de pain pour le repas suivant.

Et Rav Bibi poursuivit en disant :

Et moi,

je m’appuie sur le boulanger !

Et moi, j’achète le pain chez le boulanger. C’est pourquoi, en raison des soucis de subsistance, mon esprit n’est pas posé ; c’est pour cela que je l’ai repoussé et ne lui ai pas répondu.

Et quelle est la conclusion maintenant ?

Comme : « Qu’en est-il finalement ? » Quelle est la conclusion : jusqu’à quelle quantité le sang de la bête morte a-t-il été déclaré pur ?

Nous avons appris : Rabbi Yehoshoua ben Phetoura a témoigné au sujet du sang d’une bête morte qu’il est pur !

Il semble donc que même au-delà d’un quart de log, il soit pur.

La Guemara rejette : il faut dire :

qu’est-ce que “pur”

qu’a dit Rabbi Yehoshoua ben Phetoura ? C’est

pur quant à rendre apte.

Les aliments ne contractent l’impureté qu’après qu’un liquide les a touchés ; or le sang d’une bête morte n’est pas considéré comme un liquide et ne rend donc pas les aliments aptes à contracter l’impureté.

Mais quant à rendre impur

par l’impureté de la bête morte, il faut dire

qu’il rend impur.

Et nous disons : il est impossible de dire ainsi, que le sang d’une bête morte rende impur mais ne rende pas apte.

Car nous avons appris là-bas :

le

sang du reptile a la même loi

que sa chair.

De même que la chair d’un reptile mort

rend impur par l’impureté du reptile

et ne rend pas apte

les aliments à contracter l’impureté, car la chair n’est pas un liquide, de même le sang du reptile rend impur de l’impureté du reptile et ne rend pas les aliments aptes à contracter l’impureté.

Et la Michna conclut :

« Nous n’en avons pas d’équivalent. »

La Guemara a compris que nous n’avions trouvé aucune autre chose de cette nature : qui ne rend pas apte, mais rend impur.

Et puisqu’on n’a pas trouvé de chose comparable, il est nécessaire que le sang d’une bête morte, s’il ne rend pas apte, ne rende pas non plus impur ; car si l’on disait qu’il ne rend pas apte mais qu’il rend impur, nous aurions trouvé, en plus de la chair du reptile, une autre chose qui rend impur sans rendre apte.

La Guemara rejette :

peut-être

que, lorsque nous disons à propos de la chair du reptile : « Nous n’en avons pas d’équivalent », cela ne signifie pas que nous n’avons trouvé aucune autre chose qui rende impur sans rendre apte.

Mais seulement

pour

ce qui concerne

la mesure de son impureté,

ils ont dit

que son sang

de reptile

rend impur comme sa chair,

à la même mesure.

C’est-à-dire : de même que la chair du reptile rend impure même en petite quantité, de la taille d’une lentille, de même le sang du reptile rend impur dans cette mesure.

Mais le sang des bêtes mortes, bien qu’il soit dit à son sujet qu’il « rend impur comme sa chair », n’a pas la même mesure d’impureté que la chair : la chair rend impur à la mesure d’une olive, tandis que, si le sang rend impur, ce n’est qu’à la mesure d’un quart de log, puisqu’il peut coaguler et atteindre la mesure d’une olive.

Il s’ensuit que nous n’avons pas de preuve, à partir du témoignage de Rabbi Yehoshoua ben Phetoura selon lequel le sang d’une bête morte est pur, qu’il soit entièrement pur. Car on peut dire qu’il est pur seulement quant à rendre les aliments aptes à contracter l’impureté, mais que, quant à rendre impur, il rend impur.

La Guemara conclut :

Rabbi Yossi a dit : deux amoraïm sont en désaccord à ce sujet :

L’un a dit

que le sang d’une bête morte est

impur

à la mesure d’un quart de log.

Et l’autre a dit qu’il est pur

entièrement, même au-delà d’un quart de log.

La Guemara explique le désaccord :

celui qui dit

qu’il est impur considère

l’opinion de Rabbi Yehouda

dans le traité Édouyot, qui dit qu’il existe six choses faisant partie des indulgences de l’École de Chammaï et des rigueurs de l’École de Hillel ; l’une d’elles est le sang d’une bête morte : l’École de Chammaï le déclare pur, et l’École de Hillel le déclare impur.

Et la halakha suit l’École de Hillel contre l’École de Chammaï : il est impur.

Et celui qui dit qu’il est pur,

considère

l’opinion de Rabbi Yehoshoua ben Phetoura,

qui a témoigné plus haut que le sang des bêtes mortes est pur.

Rav Avdoma de Min-Nehouta lui dit,

à Rabbi Yossi, qui avait dit que celui qui considère le sang d’une bête morte impur suit l’opinion de Rabbi Yehouda :

C’est juste !

Il est exact que Rabbi Yehouda rend le sang des bêtes mortes impur.

Puisque

Rabbi Yehouda

était l’interprète de la maison du nassi.

Il donnait les décisions dans la maison du nassi, c’est-à-dire auprès de Rabbi. La mule de Rabbi mourut, et il trancha selon son opinion : c’est seulement parce qu’il y avait moins d’un quart de log de sang qu’il la déclara pure.

Nous avons appris dans la Michna que

tous les crachats

trouvés à Jérusalem sont purs, car on n’a pas décrété que ceux qui y sont trouvés seraient rendus impurs en raison du doute, à l’exception de ceux de la rue supérieure.

Nous objectons : pourquoi les crachats trouvés dans la rue supérieure de Jérusalem sont-ils impurs ? Rabbi Abahou n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yossi ben Hanina :

« On n’a pas décrété

l’impureté

sur

le doute

concernant les crachats à Jérusalem » ?

Nous répondons :

cela a été dit à son sujet : Rabbi Avin au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi

a dit : telle est la raison pour laquelle les crachats trouvés dans la rue supérieure de Jérusalem sont impurs :

un lavoir

était là,

et il appartenait à des non-Juifs,

qui rendent impur comme des zavim en vertu du décret des Sages. Là, la majorité des crachats est donc impure ; c’est pourquoi le crachat qui y est trouvé est impur.

Nous avons appris dans la Michna que Rabbi Yossi dit : les crachats trouvés à Jérusalem durant les autres jours de l’année sont impurs au milieu du chemin et purs sur les côtés ; au moment de la fête, ceux qui sont trouvés au milieu sont purs et ceux qui sont trouvés sur les côtés sont impurs, car la minorité se retire toujours sur les côtés.

La Guemara explique la raison et la manière dont les gens marchaient pendant la fête et durant les autres jours de l’année :

Durant les autres jours de l’année

les impurs marchent en épi

au milieu du chemin,

et les purs marchent sur le côté

afin de ne pas les rendre impurs.

Et les impurs,

qui sont la majorité,

marchent sans précaution particulière

et ne prennent pas garde à ne pas toucher les personnes pures.

Et les purs,

qui sont minoritaires,

leur disent,

aux impurs :

« Écartez-vous

de nous et ne nous rendez pas impurs. »

C’est pourquoi, sur les côtés des chemins, il n’y a que des personnes pures, et le crachat qui y est trouvé est pur ; au milieu du chemin marchent les zavim, et le crachat qui y est trouvé est impur.

Mais

au moment de la fête,

les purs

sont la majorité, car au moment de la fête tous se purifient ; c’est pourquoi les purs

marchent en épi

au milieu,

et les impurs marchent sur le côté, tandis que les purs marchent sans précaution particulière,

et ne disent rien.

Les impurs leur disent : « Écartez-vous ».

La minorité marche donc toujours sur le côté et avertit la majorité.

C’est pourquoi le crachat trouvé sur les côtés au moment de la fête provient des personnes impures et est impur, tandis que celui qui est trouvé au milieu provient des personnes pures et est pur.

Nous avons appris dans la Michna :

et tous les objets trouvés

à Jérusalem sur le chemin de la descente vers le lieu d’immersion sont impurs.

Nous objectons : Rabbi Abahou n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

« On n’a pas décrété au sujet des objets qui

ont été trouvés

à Jérusalem

qu’ils soient impurs en raison du doute » ?

Nous répondons :

puisqu’ils ont été trouvés sur le chemin de la descente vers le lieu d’immersion, cela constitue une preuve,

c’est-à-dire la preuve qu’ils étaient impurs et qu’ils sont tombés sur le chemin lorsqu’on les transportait afin de les immerger et de les purifier.

Concernant la meritsa que nous avons apprise dans notre Michna,

Abba Chaoul les appelait « tsiporim »,

et non meritsa.

La Guemara explique pourquoi le tan na l’appelle meritsa et pourquoi Abba Chaoul l’appelle tsiporim :

Celui qui dit « tsiporim »

considère que c’est son nom ; il l’appelle ainsi en raison de

ce que

la pointe de l’outil

ressemblait à une griffe,

à la griffe d’un homme, qui est pointue à son extrémité ; celle-ci aussi était pointue afin de briser, avec sa pointe, les pierres nécessaires aux sépultures.

Et

celui qui dit « meritsa »

considère que c’est son nom, et l’appelle ainsi parce

qu’

elle

transporte

et apporte

la pierre au cimetière.

Nous avons appris dans la Michna : si le

couperet

était attaché au couteau, il est comme le couteau ; même s’il a été trouvé le quatorze tombant un jour profane, il est pur.

Le tana a enseigné :

dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles, selon lesquelles la loi du couperet est comme celle du couteau ? Lorsque l’on voit, d’après la forme du lien, que le couperet est attaché au couteau. C’est-à-dire que le couteau est l’élément principal et que le couperet lui est secondaire ; la loi du couperet est donc comme celle du couteau.

Mais si

le couteau était attaché au couperet,

et qu’il est visible que le couperet est l’élément principal et que le couteau lui est secondaire, alors

voici que

le couteau est

comme lui,

car la loi du couteau est comme celle du couperet.

Halakha 2 — mitnatin :

La tenture qui est devenue impure

parce qu’elle a touché

un dérivé de l’impureté,

c’est-à-dire qu’elle a touché des liquides qui avaient touché un reptile, car, bien que, selon la Torah, ces liquides — qui sont au premier degré d’impureté — ne rendent pas impurs les ustensiles, néanmoins, par institution rabbinique, ils rendent les ustensiles impurs.

Car les Sages ont décrété que les liquides impurs rendraient les ustensiles impurs, par décret à cause des liquides d’un homme ou d’une femme atteints de flux, tels que sa salive, et autres choses semblables.

Et la Michna explique que, puisque l’impureté de cette tenture est d’ordre rabbinique,

on l’immerge à l’intérieur,

dans le mikvé de la cour, et elle ne requiert pas d’être envoyée à l’extérieur du camp, comme les ustensiles rendus impurs selon la Torah, qu’il est interdit de laisser dans la cour.

Et on l’introduit

à sa place

immédiatement

après l’avoir immergée, car, puisque son impureté relève des paroles des Scribes, elle ne requiert pas l’attente du coucher du soleil.

Mais une tenture

qui est devenue impure par un père de l’impureté,

dont l’impureté relève de la Torah,

on l’immerge à l’extérieur

de la cour, puisqu’elle doit être envoyée à l’extérieur du camp de la Présence divine.

Et on l’étend dans le Heil,

qui est l’endroit contigu à la cour, à l’extérieur de celle-ci.

Et on ne l’introduit pas immédiatement à sa place,

parce qu’elle est

appelée, après l’immersion, « immergée du jour », et

qu’elle requiert le coucher du soleil,

c’est-à-dire que le jour passe ; alors elle est complètement pure, et on l’introduit à sa place.

Et

si la

tenture était

neuve —

on l’étend

jusqu’à la sortie des étoiles

sur le toit de l’itztaba

[galerie de colonnes qui se trouvait sur le mont du Temple], d’où on la voyait de loin,

afin que le peuple voie son ouvrage, qui est beau.

Et la Michna explique comment la tenture était fabriquée :

Rabban Chimon ben Gamliel dit au nom de Rabbi Chimon ben ha-Seggan :

la

tenture avait une épaisseur d’un tefa’h.

Et

elle était tissée sur soixante-douze fils

[fils],

et sur chaque fil

il y avait

vingt-quatre fils,

car la tenture était faite de quatre espèces : le bleu céleste, la pourpre, l’écarlate et le lin, et chacun des fils de chaque espèce était doublé six fois.

Sa longueur

était de

quarante coudées, et sa largeur de vingt

coudées, selon la mesure de l’ouverture du Oulam, qui avait une hauteur de quarante et une largeur de vingt.

Et elle était fabriquée pour quatre-vingt-deux myriades

de dinars ;

elle était fabriquée.

Et deux

tentures neuves

étaient fabriquées chaque année.

Et

elle était si lourde que

trois cents cohanim

la

immergeaient !

Car tous les ustensiles achevés pour les besoins du Temple, bien qu’ils fussent achevés et fabriqués en état de pureté, devaient être immergés afin d’être aptes à la sainteté.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna, au sujet du tissage de la tenture, qu’il y avait vingt-quatre fils sur chaque fil. Et la Guemara en apporte la source :

Si le verset avait dit

dans le récit de la fabrication de la tenture

« fil »,

j’aurais dit que chaque fil était fait d’un fil

unique

seul.

Et si le verset avait dit

« doublé »,

j’aurais dit qu’elle était faite de fils dont chacun était doublé

en deux.

Et si le verset avait dit

« tressé »,

j’aurais ajouté et dit que chacun était doublé

en trois

fils.

À présent qu’il est dit

« retors »,

nous interprétons qu’il est tressé, doublé deux fois. C’est-à-dire que chaque espèce est faite par la torsion de

six

fils ensemble.

Et puisqu’il y a

quatre

espèces : le bleu céleste, la pourpre, l’écarlate et le lin,

d’ici donc

il s’ensuit que chaque fil est fait de

vingt-quatre

fils.

Dans une

bajaraïta,

il est enseigné : chaque fil est tressé de

trente-deux

fils !

Comment cela ?

Si le verset avait dit « fil »,

j’aurais dit que chaque fil était fait d’un fil

unique

seul ; s’il avait dit

« doublé »,

j’aurais dit que chaque fil était doublé

en deux.

S’il avait dit

« tressé »,

j’aurais doublé chacun de ces fils doubles, et il s’ensuivrait que chaque fil était tressé

en quatre

fils ; à présent qu’il est dit

« retors »,

nous apprenons que chacun de ces quatre est doublé, et il s’ensuit que chaque fil est tressé

en huit,

et puisqu’il y a

quatre

espèces, dont chacune est doublée huit fois,

d’ici —

voici trente-deux,

d’ici nous voyons que chaque fil était fait de trente-deux fils.

Dans une autre

bajaraïta,

il est enseigné : chaque fil était fait de

quarante-huit

fils !

Comment cela ?

Si le verset avait dit « fil »,

j’aurais dit que chaque fil était fait d’un

unique

fil seul ;

« doublé » —

en deux ; « tressage » —

en trois ; « tressé » —

en six.

À présent qu’il est dit

« retors »,

nous interprétons qu’il est tressé, doublé, c’est-à-dire que chaque fil est tressé

en douze

fils ; et puisqu’il y a

quatre

espèces,

d’ici —

voici quarante-huit.

D’ici nous voyons que chaque fil était fait de quarante-huit fils.

À propos de l’interprétation de « six retors », qui est écrit au sujet de la tenture, la Guemara explique un autre verset qui est dit au sujet de la tenture.

Un verset

au sujet de la fabrication du rideau de l’ouverture, pour l’ouverture du Tabernacle,

dit

que son tissage était fait

« ouvrage de broderie ».

Et un verset

au sujet de la fabrication de la tenture

dit

que son tissage était fait

« ouvrage de pensée ».

Et la Guemara explique la différence entre l’un et l’autre :

« Ouvrage de broderie » —

c’est-à-dire

une seule face,

c’est-à-dire que les formes réalisées dans le tissage étaient visibles d’un seul côté, sur la face du tissu.

« Et ouvrage de pensée » —

c’est-à-dire

deux faces,

de sorte que la forme soit visible des deux côtés, à l’endroit et à l’envers.

Et

Rabbi Yehouda et Rabbi Ne’hémia

l’un

d’entre eux

a dit : « ouvrage de broderie »,

c’est-à-dire qu’était représenté

un lion de ce côté,

d’un côté du tissage,

et une surface unie de ce côté,

l’autre côté étant uni et ne comportant aucun dessin ; c’est-à-dire, comme nous l’avons dit, « ouvrage de broderie » — une seule face.

« Et ouvrage de pensée »

c’est-à-dire la forme d’

un lion de ce côté et

la forme d’

un lion de ce côté,

car des deux côtés du tissage apparaissait la forme qui y était réalisée. C’est ce que nous avons dit : « ouvrage de pensée » — deux faces.

Et l’autre dit

et l’autre de ces tannaim a dit : l’ouvrage de pensée et l’ouvrage de broderie étaient tous deux réalisés avec deux faces. Mais la différence entre eux est que

l’ouvrage de broderie

était réalisé de telle manière que la forme d’

un lion

apparaissait

de ce côté

et la forme d’

un lion de ce côté,

ce tissage étant visible des deux côtés.

Et

l’ouvrage de pensée

signifie qu’ils tissaient la forme d’

un lion de ce côté et

la forme d’

un aigle de ce côté,

de sorte qu’il y avait, sur chaque côté du tissu, une forme différente.

Nous avons appris dans la Michna :

« Elle était faite pour quatre-vingt-deux myriades »,

la tenture

était fabriquée,

et trois cents cohanim l’immergeaient.

Rabbi

Its’hak bar Bizna au nom de Chmouel

a dit : ce qui est enseigné, à savoir que trois cents cohanim l’immergeaient, est une

exagération

pure ; la Michna voulait dire que de nombreux cohanim l’immergeaient, mais le nombre de trois cents n’est pas exact.

Et nous trouvons également ailleurs dans la Michna une expression d’exagération.

Là-bas,

dans le traité Tamid,

nous avons appris

au sujet de la cendre des sacrifices qui était entassée sur la pomme, sur l’autel :

Parfois elle était

entassée

à son sommet à raison d’environ trois cents kor.

Rabbi

Yossi fils de Rabbi Boun au nom de Chmouel : « C’est une exagération »

qu’elle est.

Halakha 3 — Michna :

La viande

de

sainteté suprême qui est devenue impure, qu’elle

soit devenue impure

par un père de l’impureté,

par exemple en touchant un reptile ou une charogne,

ou qu’elle

soit devenue impure

par un dérivé de l’impureté,

par exemple en touchant une chose qui avait touché un père de l’impureté, qui est au premier degré d’impureté,

ou qu’elle

soit devenue impure

à l’intérieur

de la cour,

ou qu’elle

soit devenue impure

à l’extérieur

de la cour,

L’école de Chammaï dit : tout sera brûlé à l’intérieur

dans la maison des cendres de la cour, car tout ce dont la disqualification s’est produite dans le domaine de la sainteté doit être brûlé dans le domaine de la sainteté,

à l’exception de

ce qui

est devenu impur par un père de l’impureté à l’extérieur,

car, puisque deux conditions de rigueur se sont réalisées en lui — il est devenu impur par une impureté grave et il est également devenu impur à l’extérieur de la cour — on ne l’introduit pas pour le brûler dans la cour ; on le brûle à l’extérieur.

Et l’école de Hillel dit : tout sera brûlé à l’extérieur

de la cour,

à l’exception de

ce qui

est devenu impur par un dérivé de l’impureté à l’intérieur,

car, puisque deux conditions de clémence se sont réalisées en lui — il n’est devenu impur que par une impureté légère et il est devenu impur à l’intérieur de la cour — par conséquent, il est brûlé dans la maison des cendres de la cour.