Chékalim 21a (כא.) — le Talmud en français

Rabbi Hiyya bar Abba a dit :

(emplacement exact sur la page)

et ce n'est pas convenable [correctement]

qu'il objecte ainsi ?

Car c'est une objection puissante.

Rabbi Yaakov bar A'ha vint et dit au nom de Rabbi Abahou, au nom de Rabbi Yo'hanan :

pour toujours,

c'est une loi de la Torah qu'elle soit apportée au moyen du bien public,

et ainsi Rabbi Chim'on l'a enseigné dans une baraïta, puisqu'il est écrit : « décret perpétuel » : elle sera issue du bien public.

Et

lorsqu'ils virent [qu'ils virent] à l'époque du Second Temple qu'il y eut plus de trois cents grands prêtres, dont chacun ne survécut pas à son année, et que l'on tardait à en nommer un autre, et qu'ils constatèrent

que la chambre était comprimée

par cette dépense chaque année pendant une longue période.

J'aurais dit [ils instituèrent et dirent] :

qu'on la prélève sur les héritiers,

et qu'on la remette au bien public.

Et

lorsqu'ils virent qu'

ils

s'en abstenaient

les héritiers et ne l'apportaient pas, ils revinrent et

instituèrent qu'elle soit apportée au moyen du prélèvement de la chambre,

conformément à la loi de la Torah,

Il s'ensuit que, selon la Torah, elle est apportée au moyen du bien public, et que cela ne contredit pas ce que nous avons enseigné dans la Michna, à savoir qu'elle est apportée au moyen du bien public en vertu d'une stipulation du tribunal rabbinique. Car cette stipulation fut nécessaire, puisqu'ils avaient auparavant institué qu'elle serait apportée au moyen des héritiers.

Nous avons enseigné dans la Michna : « Et entière était offerte la minh'a du 'avitine lorsque le grand prêtre mourait et qu'on n'en nommait pas un autre à sa place. » Puisqu'elle provenait du bien public selon Rabbi Chim'on, ou des héritiers selon Rabbi Yehouda, la règle de « sa moitié », énoncée dans la Torah, ne s'y applique pas ; mais on offre une mesure entière de dixième [le matin. Ou également le soir, comme cela sera expliqué ci-dessous].

Rabbi Yossé dit : Rabbi Yo'hanan s'interrogea

sur cette règle :

Est-elle apportée

entière le matin et entière entre les deux soirs,

soit deux dixièmes chaque jour ?

Ou

peut-être est-elle apportée seulement

entière le matin,

et rien de plus, puisqu'elle n'est pas soumise à la règle de la moitié ; ils n'ont été ordonnés que d'un dixième d'épha chaque jour.

Et

l'offrande de la minh'a du 'avitine

entre les deux soirs est annulée. [Version du Gaon de Vilna]

Rabbi Yo'hanan revint

sur la question et réfléchit,

et la question fut résolue pour lui [et son doute fut dissipé] : il offre

une portion entière le matin, et une portion entière entre les deux soirs.

Et

encore

ceci lui restait à résoudre [il eut un doute à ce sujet] : quel est le statut de l'huile ?

Car, tant que le grand prêtre n'était pas mort, il donnait

trois log

pour le pétrissage de l'offrande chaque jour : un log et demi pour le demi-dixième le matin, et un log et demi entre les deux soirs.

Mais maintenant, puisqu'il est mort et qu'on apporte à sa place cette offrande, qui comporte un dixième entier le matin et un dixième entre les deux soirs,

quel

est

le volume de son huile ?

Faut-il dire que la quantité d'huile a également doublé, et qu'il apportera

trois log le matin, et trois log entre les deux soirs ?

Ou

peut-être

un log et demi le matin, et un log et demi entre les deux soirs ?

Rabbi 'Hazqiya dit : ceci aussi lui restait à résoudre [il y avait également un doute à ce sujet] : quelle est la mesure de l'encens qu'il apporte avec elle ?

Car, pour la minh'a du 'avitine, il donnait une pleine poignée d'encens. Tant que le grand prêtre n'était pas mort, il donnait une demi-poignée d'encens le matin, et une demi-poignée entre les deux soirs. Et maintenant, puisqu'il est mort et que la mesure de la farine a doublé, il y a lieu de s'interroger :

Apporte-t-il

une pleine poignée

d'encens

le matin, et une pleine poignée entre les deux soirs ?

Ou une demi-poignée le matin et une demi-poignée entre les deux soirs.

Rabbi Yossé dit

pour résoudre la question de la mesure de l'encens :

Est-ce que,

lorsqu'ils

ont appris l'

essentiel de la règle de la

poignée

d'encens dans la minh'a du 'avitine,

ne l'ont-ils pas

appris du pain de proposition ?

Car, concernant la minh'a du 'avitine, il n'est nullement écrit qu'il faille une poignée ; nécessairement, ils l'ont appris du pain de proposition, par gzera chava, puisque dans les deux cas il est dit : « décret perpétuel ».

Et puisqu'ils l'ont appris du pain de proposition, on peut dire :

de même que là,

dans le pain de proposition, on apporte

deux poignées

d'encens, une poignée pour chacune des deux rangées de pains,

de même ici,

dans la minh'a du 'avitine, on apporte

deux poignées

d'encens, une poignée pour chaque combustion.

Rabbi 'Hazqiya dit

pour résoudre la première question, celle de savoir si la quantité d'huile a doublé :

Est-ce que,

lorsqu'ils

ont appris que

la mesure de l'huile de la minh'a du 'avitine devait être de

trois log,

ne l'ont-ils pas

apprise du sacrifice

perpétuel,

comme nous l'avons enseigné dans le Sifra [Torat Cohanim] :

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, dit : il est écrit, au sujet de la minh'a du 'avitine : « farine de minh'a perpétuelle ». Cela vient enseigner qu'elle est comparable à la minh'a du sacrifice perpétuel.

De même que, pour les sacrifices perpétuels, la mesure de l'huile de leur minh'a est de

trois log, de même

la mesure de son huile, pour la minh'a du 'avitine, est de trois log.

Et si tel est le cas, on peut dire : de même que là, pour le sacrifice perpétuel, on apporte

trois log

le matin avec le sacrifice perpétuel du matin, et trois log le soir avec le sacrifice perpétuel de l'entre-deux-soirs,

de même ici,

dans la minh'a du 'avitine, on apporte

trois log

le matin et trois log le soir.

Nous avons enseigné dans la Michna : l'une des sept mesures qu'a instituées le tribunal rabbinique est : « Et au sujet de la vache,

qu'on ne commette pas de détournement

avec la cendre de la vache. »

Rabbi Chim'on bar Na'hman dit au nom de Rabbi Yonatan : selon

la loi de la Torah,

il aurait

fallu

que ceux qui tirent profit de la cendre de la vache

commettent un détournement à son égard,

et qu'ils apportent un sacrifice de détournement.

Mais eux [le tribunal rabbinique],

décrétèrent

et instituèrent

qu'on ne commette pas de détournement à son égard.

C'est-à-dire : que ceux qui en tirent profit ne soient pas considérés comme ayant commis un détournement, et qu'ils n'apportent pas de sacrifice de détournement.

Et l'on objecte : est-ce seulement en raison d'une stipulation du tribunal rabbinique qu'il n'y a pas de détournement avec la cendre de la vache ?

N'a-t-il pourtant pas été enseigné

dans une baraïta : au sujet de ce qui est écrit concernant la vache rousse,

« c'est une expiation », l'Écriture vient

enseigner

que seule « elle », la vache elle-même, est appelée expiation,

et qu'il y a détournement à son égard.

Et uniquement

à son égard il y a détournement, et il n'y a pas de détournement avec sa cendre.

Nous voyons donc que, selon la Torah, il n'y a pas de détournement avec sa cendre, et non en raison d'une stipulation du tribunal rabbinique.

Rabbi Abahou dit :

en effet, selon le principe de la loi, il n'y a pas de détournement avec sa cendre, selon la Torah.

Mais les Sages virent

au début [initialement] que

des gens la remuaient [la traitaient avec mépris, expression liée au fait de remuer]

et l'appliquaient

comme remède

sur leurs blessures.

C'est pourquoi

ils décrétèrent qu'il y aurait détournement à son égard

à titre rabbinique.

Et

lorsque

le peuple vit qu'il y avait détournement même avec la cendre de la vache, il eut peur et ne voulut pas venir recevoir l'aspersion sur celui qui était devenu impur par un mort, car il craignait de commettre un détournement avec la vache.

Et lorsque les Sages virent

que le peuple s'était tenu à l'écart

et s'était abstenu de faire l'aspersion sur l'impur, ils revinrent et

décrétèrent [ils instituèrent]

qu'il n'y aurait pas de détournement à son égard.

Et la loi revint à son état initial, selon la Torah : il n'y a pas de détournement avec la cendre de la vache.

Il s'ensuit qu'il est exact que, selon la Torah, nous déduisons qu'il n'y a pas de détournement avec la cendre de la vache ; néanmoins, ils eurent besoin d'une institution du tribunal rabbinique afin qu'ils ne soient pas considérés comme ayant commis un détournement.

Nous avons enseigné dans la Michna : une stipulation du tribunal rabbinique est

au sujet des nids

invalides : qu'on apporte à leur place d'autres nids provenant du bien public.

Là-bas,

au début de notre chapitre,

nous avons enseigné : les pièces trouvées dans le Temple, entre la caisse dans laquelle on déposait les pièces destinées à apporter des nids et la caisse dans laquelle on déposait les pièces destinées à apporter des jeunes pigeons pour une offrande volontaire, si elles étaient trouvées à distance de l'une et de l'autre,

moitié pour

l'une et

moitié

pour l'autre, ce qui constitue un doute équiprobable,

on apportera

par leur moyen

des jeunes pigeons pour une offrande עולה

et l'on explique là-bas la raison. [Version du Gaon de Vilna].

Et l'on objecte : ne faut-il pas craindre que ces pièces proviennent de la caisse des nids obligatoires, dans laquelle une femme ayant accouché avait déposé ses pièces afin qu'on apporte avec elles le nid qui lui incombait ? Si l'on apporte avec elles des jeunes pigeons pour une offrande עולה, il s'ensuit qu'elle n'aura pas apporté son offrande obligatoire.

Et si tel est le cas,

cette femme,

par quoi obtient-elle l'expiation ?

Rabbi Its'hak dit : c'est une stipulation du tribunal rabbinique

que celui qui

fournit les nids

pour le sanctuaire

fournit les nids invalides et ceux qui ont été perdus.

C'est-à-dire que l'homme auprès duquel le sanctuaire achète les oiseaux destinés aux nids obligatoires assume la responsabilité de fournir des nids à la place des nids qui se sont révélés invalides, ainsi qu'à la place des nids qui ont été perdus ; et cette femme obtiendra l'expiation au moyen du nid que cet homme fournira à la place de ces pièces trouvées entre les caisses.

Nous avons achevé sur toi le chapitre « Pièces trouvées »

Halakha 1 — mitnatin :

Le crachat d’un zav et celui d’une femme nida sont une source première d’impureté et rendent impurs, selon la Torah, l’homme et les objets. Les Sages ont décrété que tout crachat trouvé rend impur, en raison du doute : peut-être est-ce le crachat d’un zav ou celui d’une nida.

La Michna explique la loi du crachat trouvé à Jérusalem :

Tous les crachats trouvés à Jérusalem sont purs,

car à Jérusalem on n’a pas décrété l’impureté à leur sujet ; et selon le droit, il n’y a pas lieu de les rendre impurs, car nous suivons la majorité, et la majorité des crachats sont ceux de personnes pures.

À l’exception des

crachats trouvés dans

la rue supérieure

de Jérusalem, qui rendent impur, comme la Guemara en explique la raison,

paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit :

les crachats qui ont été trouvés

durant tous les autres jours de l’année,

hors du moment de la fête, s’ils ont été trouvés

au milieu

des chemins, ils sont

impurs.

Car durant les jours de l’année, les personnes impures sont fréquentes ; puisqu’elles constituent la majorité, elles marchent au milieu du chemin, tandis que les personnes pures, qui sont minoritaires, marchent sur les côtés des chemins afin de ne pas les rendre impures. C’est pourquoi, pour un crachat trouvé au milieu du chemin, nous attribuons son origine aux personnes impures.

Et les crachats

qui

ont été trouvés

sur les côtés sont purs,

car, à première vue, ils proviennent des personnes pures.

Et

ces crachats qui ont été trouvés

au moment de la fête,

alors que la majorité d’Israël est pure et que les personnes impures, qui sont minoritaires, se retirent et marchent sur les côtés des chemins, la loi est que les crachats

qui

ont été trouvés

au milieu

du chemin sont

purs,

car, à première vue, ils proviennent des personnes pures,

et ceux qui sont sur les côtés sont impurs,

car nous attribuons leur origine aux personnes impures,

parce que

toujours la

minorité se retire sur les côtés.

La Michna explique ensuite la loi concernant les objets quelconques trouvés :

Tous les objets trouvés à Jérusalem,

s’ils sont trouvés sur

le chemin

de

la descente vers le lieu d’immersion,

ils sont

impurs,

car deux chemins conduisaient au lieu d’immersion : par l’un, on y descendait, et par l’autre, on en remontait.

Un objet trouvé sur le chemin de la descente est certainement impur, car, selon toute vraisemblance, on l’y avait transporté afin de l’immerger, et il était tombé avant qu’on ne l’immerge.

Et

s’ils sont trouvés sur

le chemin de la montée,

depuis le lieu d’immersion, ils sont présumés

purs,

car il est logique qu’ils aient déjà été immergés et qu’ils aient ensuite été remontés du bain rituel après être devenus purs.

Parce que

leur descente

vers le bain rituel n’est pas comme

leur montée,

car dans leur descente ils sont impurs, et dans leur montée ils sont purs, puisqu’ils ont déjà été immergés. Telles sont

les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit : tous sont purs,

car on n’a pas décrété que les objets trouvés à Jérusalem seraient impurs en raison du doute,

à l’exception de la corbeille

dans laquelle on ramassait les ossements des morts lorsqu’on les transférait d’une tombe provisoire dans la tombe de leurs ancêtres,

et

à l’exception de

la raclette,

avec laquelle on raclait les ossements du mort lorsqu’ils étaient dispersés,

et

à l’exception de

la meritsa

dont la Guemara explique ce qu’elle est,

qui sont réservées aux sépultures,

car, puisqu’elles sont réservées aux sépultures, elles sont présumées impures.

Cette loi énoncée par Rabbi Yossi, selon laquelle les objets trouvés à Jérusalem sont purs, ne concerne que les objets profanes ; mais pour les objets consacrés, on a été plus rigoureux, comme suit :

un couteau

d’abattage

qui a été trouvé

à Jérusalem

le quatorze

Nissan est présumé pur, et

on abat immédiatement avec lui,

car nous disons que, même s’il était impur, ses propriétaires l’ont certainement immergé la veille afin qu’il devienne pur au coucher du soleil et soit apte à l’abattage aujourd’hui, veille de Pessa’h.

Car un objet qui est devenu impur et qui a été immergé ne peut pas être utilisé pour des objets consacrés tant qu’il est un « immergé du jour ». Ce n’est qu’après le coucher du soleil, c’est-à-dire à la sortie des étoiles, qu’il devient entièrement pur.

Si le couteau a été trouvé

le treize

Nissan, nous craignons qu’il soit impur ; et puisqu’il reste du temps pour l’immerger jusqu’au soir, afin de le purifier au coucher du soleil, nous craignons que ses propriétaires ne l’aient pas encore immergé.

C’est pourquoi il

le répète et l’immerge,

et il abat avec lui le sacrifice de Pessa’h le quatorze, puisque le coucher du soleil a déjà eu lieu.

S’il a trouvé

un couperet,

qui est un grand couteau destiné à briser les os, puisqu’il n’est pas destiné à l’abattage des objets consacrés et qu’on ne l’utilise pas non plus pour briser les os du sacrifice de Pessa’h — car il est dit : « Vous ne briserez aucun os en lui » — nous n’attribuons pas le fait que ses propriétaires l’auraient immergé. Par conséquent,

dans ce cas et

dans

celui-ci,

c’est-à-dire qu’il ait été trouvé le treize ou qu’il ait été trouvé le quatorze, il

le répète et l’immerge,

et ce n’est qu’alors qu’il est pur.

Dans la Guemara du Talmud de Babylone, traité Pessa’him, [page 70a], on objecte : le couperet peut servir à couper les os du sacrifice de fête offert avec le sacrifice de Pessa’h le quatorze Nissan ; mais il ne convient pas au sacrifice de Pessa’h, puisqu’il est interdit d’y briser un os. Dès lors, on pourrait également dire que le couperet a été immergé le treize afin d’être apte à cet usage ; pourquoi donc, s’il l’a trouvé le quatorze, doit-il le répéter et l’immerger ?

La Guemara établit la Michna dans le cas où le nassi était à l’article de la mort le treize Nissan : s’il mourait, tout le peuple serait impur, car tout Israël a le devoir de s’occuper de lui, et le sacrifice de Pessa’h serait offert dans l’impureté ; ils n’auraient alors pas besoin de purifier les objets.

C’est pourquoi une personne immerge le couteau destiné à l’abattage du sacrifice de Pessa’h, de peur que le nassi ne meure pas et qu’ils aient besoin d’un couteau pur. Ainsi, un couteau trouvé le quatorze peut être utilisé immédiatement, car il est présumé que ses propriétaires l’ont immergé la veille afin d’abattre avec lui le sacrifice de Pessa’h le quatorze.

Mais pour le couperet, il y a deux doutes quant à savoir s’ils en auront besoin.

a. Peut-être le nassi mourra-t-il, et ils feront le sacrifice de Pessa’h dans l’impureté ; dans ce cas, ils n’offriront pas le sacrifice de fête dans l’impureté et n’auront pas besoin du couperet.

b. Même si le nassi ne meurt pas, peut-être ne désignera-t-on pas de nombreux membres pour le sacrifice de Pessa’h, et la viande du sacrifice de Pessa’h suffira au groupe ; dans ce cas, la loi est qu’on n’apporte pas avec lui de sacrifice de fête.

Puisqu’il y a deux doutes, personne n’immerge le couperet, de peur d’en avoir malgré tout besoin. Il est donc présumé impur, et celui qui le trouve doit l’immerger.

Si

le quatorze tombe un Chabbat

et qu’il trouve ce jour-là un couperet, il

abat

avec lui

immédiatement,

et il n’est pas nécessaire de l’immerger. Bien qu’il n’ait pas besoin du couperet pour briser aujourd’hui les os du sacrifice de fête, puisqu’on n’offre pas de sacrifice de fête le Chabbat, il en aura néanmoins besoin le lendemain, le quinze Nissan, pour le sacrifice de fête qu’il offrira alors. Et puisqu’on n’immerge pas les objets le Chabbat, les propriétaires l’ont certainement immergé le treize, et il est déjà pur.