Chékalim 17a (יז.) — le Talmud en français

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit :

c’est pourquoi il est appelé la Porte des Eaux, car

les eaux y murmurent

[elles s’écoulent en un mince filet, de la largeur de l’ouverture d’une cruche] à l’avenir,

et elles seront destinées

[selon la prophétie d’Ézéchiel]

à sortir

et à sourdre

sous le seuil du Temple

dans le Saint des Saints. Au début de leur écoulement, elles ont l’épaisseur de cornes de sauterelles ; lorsqu’elles atteignent cette porte, elles se multiplient et deviennent déjà de la largeur de l’ouverture d’une cruche.

Et en face de ces quatre portes qui étaient au sud, il se prosternait quatre fois vers le sud.

En face d’elles,

les quatre portes du sud, il y avait quatre portes

au nord, proches de l’ouest :

a.

La porte de Yekhonia.

[La suite de la Mishna expliquera pourquoi elle fut ainsi appelée.]

b.

La porte des sacrifices —

par laquelle on introduisait les sacrifices de sainteté suprême, dont le lieu d’abattage se trouve au nord du parvis.

c.

La porte des femmes —

par laquelle les femmes entraient pour appuyer leurs mains sur leur sacrifice, selon celui qui dit que les femmes sont autorisées à appuyer leurs mains sur leur sacrifice. Et selon celui qui dit qu’elles ne sont pas autorisées à appuyer leurs mains, elles entraient néanmoins pour se tenir auprès de leur sacrifice.

d.

La porte du chant —

par laquelle on introduisait les instruments de musique destinés au chant des lévites.

Et pourquoi fut-elle appelée

la première porte du nord, proche de l’ouest,

la porte de Yekhonia ?

Parce que

Yekhonia en sortit

le roi de Juda

lors de son exil,

après être entré dans le Temple pour se prosterner et demander miséricorde au sujet de son départ en exil vers Babylone ; il sortit par cette même porte.

Les portes

de l’est

sont :

a.

La porte de Nicanor —

du nom de Nicanor, qui en apporta les battants depuis Alexandrie par miracle.

b.

Et deux petites portes

[des portes étroites dans lesquelles se trouvaient de petites portes]

étaient

fixées

à elle

dans la grande porte, l’une

à sa droite et l’autre à sa gauche,

afin qu’elles fussent faciles à ouvrir pour qui le voudrait, chaque fois qu’il le voudrait [Meïri]. Elles aussi sont comptées parmi les treize portes.

Et deux

autres portes étaient

à l’ouest,

qui

n’avaient pas de nom

connu, parce qu’elles ne servaient que rarement, pour sortir par là vers l’esplanade située derrière le Temple [Meïri].

On trouve ainsi que toutes les portes réunies étaient au nombre de treize, et en face d’elles il y avait les treize prosternations.

Guemara :

Et nous disons :

notre Mishna —

est celle d’Abba Yossa ben Yohanan,

qui dit

qu’il y avait treize portes dans le Temple ; il est donc possible d’expliquer que les prosternations étaient

en face des treize portes.

Cependant, selon les Sages,

[mais selon les Sages,] il est impossible d’expliquer ainsi notre Mishna, car, selon eux, seuls

sept portes se trouvaient dans le parvis.

Et dès lors,

selon l’avis des Sages,

[selon les Sages,] nous devons savoir :

où se trouvaient

les treize

prosternations הללו ?

Et nous répondons : les Sages expliqueront

que c’était comme

ce que

nous avons enseigné là-bas

dans le traité Middot :

Il y avait treize brèches dans celui-ci,

dans le mur du parvis,

que les rois de Grèce avaient ouvertes, et que les fils des Hasmonéens rebouchèrent.

Et ils instituèrent en face d’elles treize prosternations.

Nous avons enseigné dans la Mishna : Et pourquoi fut-elle appelée la Porte des Eaux ? Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : les eaux y murmurent et elles seront destinées à sortir sous le seuil du Temple, selon la prophétie d’Ézéchiel.

Et la Guemara interprète les versets de cette prophétie.

Il est écrit

dans Zacharie [14, 8] :

« Et il adviendra en ce jour que des eaux vives sortiront de Jérusalem

: la moitié vers la mer orientale et la moitié vers la mer occidentale. En été comme en hiver, cela sera. »

Il a enseigné : Depuis le Saint des Saints

les eaux sourdront. Mais de là

jusqu’au rideau

du Saint des Saints, le filet sera mince

comme les cornes de sili et de khilaï

[comme les cornes de mouches et de moustiques], qui sont extrêmement fines.

Et

depuis

le

rideau jusqu’à l’autel d’or,

le filet s’élargira un peu et deviendra

comme des cornes de sauterelles.

Et

de l’autel d’or jusqu’aux parvis,

le filet sera

comme le fil

de tissage

de la chaîne,

qui est plus épais que les cornes de sauterelles.

Et

des parvis jusqu’au seuil du Temple,

le filet deviendra

comme le fil

de tissage

de la trame, qui est plus épais que celui de la chaîne. Et

à

partir de là,

le filet se renforcera et sa largeur deviendra

celle du

filet qui sort

de la bouche de la cruche.

Car il est écrit

dans la prophétie d’Ézéchiel [47, 2-5] : «

Et voici que des eaux murmuraient depuis l’épaule droite, tandis que l’homme sortait vers l’est, avec une corde à la main.

Il mesura mille coudées et me fit passer dans des eaux jusqu’aux chevilles.

Il mesura mille et me fit passer dans des eaux jusqu’aux genoux.

Il mesura mille et me fit passer dans des eaux jusqu’aux reins.

Il mesura mille : un torrent que je ne pouvais traverser, car les eaux avaient monté ; des eaux où l’on nageait, un torrent que l’on ne pouvait traverser. »

Et voici l’explication des versets :

« Et voici que des eaux murmuraient » —

elles sortaient avec une largeur de filet semblable à celle des eaux d’une cruche ;

« depuis l’épaule droite » —

c’est-à-dire depuis la porte méridionale, ainsi que nous l’avons enseigné dans notre Mishna : la Porte des Eaux, où elles murmurent et sortent sous le seuil du Temple, puis continuent à s’accroître et à se renforcer d’un endroit à l’autre, comme il sera dit ci-dessous.

« Lorsque l’homme sortait vers l’est, avec une corde à la main » —

l’ange prit en main une canne de mesure.

« Il mesura mille coudées » —

et il mesura mille coudées depuis le seuil du Temple.

« Et il me fit passer dans des eaux jusqu’aux chevilles » —

l’ange me fit passer en vision dans les eaux. À cet endroit, les eaux avaient déjà la profondeur d’eaux jusqu’aux chevilles. C’est-à-dire que les eaux étaient arrivées

jusqu’à ses chevilles

[jusqu’aux chevilles].

« Il mesura mille et me fit passer dans des eaux jusqu’aux genoux » —

de nouveau, l’ange mesura mille coudées supplémentaires ; là, les eaux augmentèrent et arrivèrent

jusqu’à ses genoux

[jusqu’aux genoux].

« Il mesura mille et me fit passer dans des eaux jusqu’aux reins » —

il mesura mille coudées supplémentaires et, lorsque j’y passai en vision, les eaux arrivèrent

jusqu’aux reins

[aux reins].

À partir de là, « il mesura mille »

supplémentaires, et là les eaux coulaient et se déversaient comme

« un torrent que je ne pouvais traverser ».

Car

même une grande embarcation

[un bateau]

ne pouvait y passer.

Pour quelle raison

dit-il cela ? D’où sait-il que même les bateaux ne pouvaient y passer ?

Comme il est dit dans Isaïe [33, 21] au sujet de cette source :

« Et un navire puissant

[de grands bateaux]

ne le traversera pas. »

Il est donc explicitement établi que les bateaux ne peuvent pas y passer.

Et

pour quelle raison

les bateaux ne pourront-ils pas passer ?

« Car les eaux avaient monté »

[c’est la suite du verset précédent]

« des eaux où l’on nageait ».

Que signifie « des eaux où l’on nageait » ?

Et la Guemara explique que le sens est comme si le mot était écrit en un seul terme : « où l’on nage ».

C’est-à-dire que même

nager

dans les eaux est impossible dans ce torrent impétueux.

Et la Guemara explique : d’où sait-on que « nager » est un terme désignant la navigation ? Comme

Rab Houna a dit : dans notre région,

[dans notre contrée,]

les gens appellent

les gens

la navigation

« nager ».

Et nous trouvons également cela dans l’Écriture, comme il est dit dans Isaïe :

« Et l’étendue de ses mains est en son milieu, comme celui qui déploie ses mains pour nager. »

Il apparaît donc que celui qui se déplace dans l’eau est appelé « nageur ».

Rabbi Yossi vient expliquer d’une autre manière l’expression « des eaux où l’on nageait », dite au sujet de ce torrent qui sort du Temple.

Que signifie « des eaux où l’on nageait » ?

Rabbi Yossi fils de Rabbi Boun dit :

« Des eaux où l’on nageait », c’est-à-dire

des eaux

[des eaux]

dont on parle dans le monde

[sur lesquelles on s’entretient dans le monde].

« Nager » est un terme désignant la conversation, et l’intention du verset est de dire que les eaux du torrent se déversent avec une telle abondance qu’elles éveillent les hommes à s’en étonner et à en parler.

La Guemara apporte un autre verset concernant cette source mentionnée dans la prophétie d’Ézéchiel.

Il est écrit

dans Zacharie [13, 1] :

« En ce jour, il y aura une source

[une source d’eau]

ouverte pour la maison de David et pour les habitants de Jérusalem, pour la faute et pour l’impureté. »

La difficulté est la suivante : que signifie ce qui est écrit dans ce verset, « pour la faute et pour l’impureté » ? Cela semble signifier que cette source ne convient qu’à l’immersion d’une femme nida et à l’eau de la faute, que l’on préparait avec la cendre de la vache rousse. Mais elle ne conviendrait pas aux autres immersions ; pourquoi ? Cette source ne convient-elle pas à toutes les immersions ?

Il dit,

Rabbi Chmouel bar Nahmani au nom de Rabbi Yohanan :

telle est l’intention du verset : les eaux qui coulent dans la source, dans le tronçon qui va

de la maison de David

qui se trouvait hors de Jérusalem,

jusqu’aux habitants de Jérusalem,

sont valides

pour

l’

immersion d’une

femme nida

afin qu’elle s’immerge et se purifie de son état de nida,

et

pour l’eau

de la faute.

Mais dans la partie du fleuve qui coule

à partir de là,

ce sont des eaux mélangées, car les eaux de pluie se mêlent aux eaux de la source. C’est pourquoi

:

elles sont valides

seulement

pour

l’immersion d’une

femme nida,

car son immersion est valide aussi bien dans une source que dans des eaux de pluie. Mais

elles sont invalides

pour

l’eau de la faute, parce que l’eau de la faute doit provenir uniquement d’« eaux vives », c’est-à-dire d’eaux de source ; et puisque les eaux de pluie se sont mélangées à la source, celle-ci n’est plus valide pour l’eau de la faute.

Rabbi Éléazar dit :

ce n’est pas cela que le verset voulait dire. L’intention du verset est que les eaux qui coulent

de

la maison de David jusqu’aux habitants de Jérusalem sont valides

pour

l’

immersion d’une

femme nida et pour l’eau de la faute.

Et les eaux qui coulent

à partir de là sont

des eaux de katfarissot

[elles descendent sur une pente très escarpée] ; or les eaux qui descendent de cette manière

sont invalides

aussi bien

pour

l’immersion d’une

femme nida, et

aussi

pour

l’eau

de la faute, puisqu’elles ne sont dès lors pas considérées comme reliées à la source ; il est expliqué en plusieurs endroits que le katfarès n’est pas considéré comme une jonction et que les eaux qui s’y trouvent ne purifient pas.

La Guemara apporte un autre verset concernant la source mentionnée.

Il est écrit

dans Ézéchiel [47, 6], dans la suite de sa prophétie au sujet de la vision de cette source : «

Et il me dit : ces eaux sortent vers le cercle oriental, elles descendent vers la Arava, elles vont vers la mer, vers la mer de l’issue ; et les eaux seront guéries. »

Et la Guemara interprète ce verset :

« Et il me dit : ces eaux sortent vers le cercle oriental » —

c’est la mer de Samko.

Sept mers entourent la terre d’Israël, et les eaux de cette source se déverseront dans quatre d’entre elles. Le cercle oriental est la « mer de Samko », qui se trouve à l’est de la terre d’Israël ; c’est pourquoi le verset l’appelle « l’orientale ».

« Elles descendent vers la Arava » —

c’est la mer de Tibériade.

« Elles vont vers la mer » —

c’est la mer Morte.

« Vers la mer de l’issue » —

c’est la Grande Mer.

Et pourquoi fut-elle appelée « de l’issue » ?

En raison des deux fois où elle sortit

pour submerger le monde,

l’une à la génération d’Énoch et l’autre à la génération de la Dispersion.

Il dit,

Rabbi Éléazar au nom de Rabbi Hanina : la première fois,

lorsque la mer sortit à la génération d’Énoch,

elle sortit jusqu’à

un pays nommé

Calbérie,

qui se trouve dans le pays de France ;

et la seconde fois,

à la génération de la Dispersion,

la mer

sortit

jusqu’aux

falaises

[les rochers] du pays de

Barbérie.

Rabbi A’ha au nom de Rabbi Hanina

dit :

la première fois,

à la génération d’Énoch,

elle sortit jusqu’aux falaises de Barbérie ; et la seconde fois, elle sortit jusqu’à Acre et jusqu’à Jaffa.

Et il l’interprète à partir du verset de Job, comme il est écrit : « L’Éternel répondit à Job… » ; et il est dit : « Jusqu’ici tu viendras et tu n’iras pas plus loin, et ici sera placé l’orgueil de tes vagues. »

Et il interprète ainsi le verset :

« Jusqu’ici tu viendras et tu n’iras pas plus loin. »

« Ici » signifie comme « ainsi ». L’Éternel dit à la mer : jusqu’ici tu viendras, c’est-à-dire

tu viendras jusqu’à Acre et tu n’iras pas plus loin,

pour se répandre davantage, car Acre est la frontière de la terre d’Israël.

« Et ici sera placé l’orgueil de tes vagues. »

L’Éternel dit à la mer :

jusqu’à Jaffa je placerai l’orgueil de tes vagues,

et pas davantage. Et « ici » est comme « Jaffa ».

À présent, la Guemara revient à l’interprétation de la fin du verset cité, où il est dit, après que le verset eut détaillé que les eaux de la source sortiraient vers la mer de Samko, la mer de Tibériade, la mer Morte et la Grande Mer : « et les eaux seront guéries », car les eaux de la source qui y pénétreront guériront les eaux de ces mers.

Et nous objectons :

il est compréhensible pour la Grande Mer

[la Grande Mer]

et pour la mer de sel

[la mer Morte], dont les eaux sont salées ; il est donc nécessaire que les eaux de la source les guérissent

afin de les rendre douces

[pour les adoucir de leur salinité].

Mais

la mer de Tibériade et la mer de Samko —

quel besoin y a-t-il de les guérir, puisque leurs eaux sont douces ?

Et nous répondons : si les eaux de la source pénètrent également dans ces mers, c’est afin

d’augmenter leurs poissons,

car, par l’intermédiaire de ces eaux qui viennent de la source, leurs eaux seront bénies pour faire croître beaucoup de poissons.

Car il est écrit à son sujet

[dans Ézéchiel, au sujet de cette source] :

« Ses poissons seront selon leurs espèces. »

Le terme « selon son espèce » est superflu, car il est évident qu’ils seront selon leur espèce. Mais ce verset vient nous enseigner que

leurs poissons seront selon des espèces d’espèces,

et que leurs poissons seront extrêmement nombreux, ce qui ne se trouve pas ainsi dans les autres mers.

Il a enseigné, Rabbi Chimon ben Gamliel dit : Il m’est arrivé d’aller à Sidon, et l’on m’apporta dans un même plat plus de trois cents espèces de poissons

[dans un mets]

différentes.

Il est écrit à la fin du verset précédent :

« Et les eaux seront guéries »

par les eaux de la source.

Et il est écrit ensuite, dans la suite de la prophétie au sujet de la source mentionnée :

« Ses marais et ses étangs ne seront pas guéris ; ils seront destinés au sel. »

La difficulté est que, tout d’abord,

il est écrit : « Et les eaux seront guéries », alors que tu dis

plus loin

: « et les eaux ne seront pas guéries » ?

Et nous répondons : le verset ne veut pas dire que ces eaux ne guérissent pas ; elles guérissent certainement, comme il est écrit au début.

Mais

c’est un lieu, et son nom est « Elles ne seront pas guéries ».

Le verset vient dire que les eaux n’atteindront pas ce lieu, appelé « Elles ne seront pas guéries », car ces endroits « sont destinés au sel ».

Encore,

il est écrit

plus loin, dans la suite de ce verset :

« Et sur le torrent s’élèvera, sur sa rive, de part et d’autre, tout arbre fruitier.

Son feuillage ne se flétrira pas et son fruit ne cessera pas ; chaque mois il donnera ses prémices.

Car ses eaux sortent du Temple, et son fruit sera destiné à la nourriture et son feuillage à la guérison. »

Il a enseigné, Rabbi Yehouda dit : puisque, dans ce monde-ci, le grain produit

[croît]

en six mois,

car on sème le grain au mois de Hechvan et qu’au mois de Nissan on apporte déjà l’offrande de l’omer avec le grain nouveau, tandis qu’

un arbre produit

ses fruits une fois

par douze mois.

Mais dans l’avenir, le grain produira en un mois, et l’arbre produira en deux mois.

Quelle en est la raison

et quelle en est la source ?

Car il est écrit

dans ce verset : « tout arbre fruitier »…

« chaque mois il donnera ses prémices ».

« Deux » est le minimum du pluriel. Il s’ensuit que, dans l’avenir, les arbres donneront leurs fruits une fois tous les deux mois ; et puisque le grain donne ses prémices dans la moitié du temps nécessaire à l’arbre, comme cela a été expliqué, nous apprenons que, dans l’avenir, le grain donnera ses prémices une fois par mois.

Rabbi Yossi

[vient contester les paroles de Rabbi Yehouda] :

puisque, dans ce monde-ci, le grain produit en six mois et que l’arbre produit ses fruits en douze mois,

mais dans l’avenir le grain produira en quinze jours et l’arbre produira

ses fruits une fois

par un mois.

Car nous trouvons que le grain produisit, aux jours de Yoël, en quinze jours.

Cette année-là, la première pluie tomba au début de Nissan et le grain poussa rapidement ;

on en approcha

l’offrande

de l’omer,

qui est apportée le seize Nissan. Et puisque le grain donne ses prémices dans la moitié du temps nécessaire à l’arbre, nous apprenons que l’arbre donne ses prémices en un mois.

Quelle en est la raison ?

C’est-à-dire : où trouvons-nous cela dans le livre de Yoël ?

Car il est écrit : [Yoël 2]

« Et vous, fils de Sion, réjouissez-vous et soyez heureux en l’Éternel, votre Dieu, car Il vous a donné l’enseignant pour la justice ; Il fera descendre pour vous la pluie de l’enseignant et la pluie tardive en premier. »

Il apparaît donc que cette année-là la première pluie tomba en Nissan, et que le seize Nissan ils apportèrent déjà l’omer.

Et nous objectons :

que fait

[comment interprète-t-il]

Rabbi Yossi

du verset

« chaque mois il donnera ses prémices »,

dont il ressort que l’arbre donnera ses fruits une fois tous les deux mois [car deux est le minimum du pluriel], et non une fois par mois ?

Et nous répondons : Rabbi Yossi interprète ainsi le verset : « chaque mois il donnera ses prémices » —

chaque mois, il donnera ses prémices ;

et l’expression « ses mois » signifie les mois ordinaires.

À présent, il interprète la fin de ce verset, où il est écrit : « Son fruit sera destiné à la nourriture

et son feuillage à la guérison. »

Rabbi Yohanan dit :

« guérison » est un terme désignant le fruit. Et le verset dit :

leur guérison

[les fruits] de ces arbres

apparaîtra au-dessus d’eux

— ils seront plus visibles que les feuilles des arbres, parce qu’ils seront extrêmement nombreux.

Et nous objectons :

et

car

« guérison »

est-elle un terme désignant

la nourriture

[un aliment] ? Et comment est-il possible d’expliquer que « leur guérison » désigne les fruits ?

Mais assurément, « leur guérison » est un terme désignant un remède. L’intention du verset est que ces feuilles guérissent celui qui les mange.

Et

Rav et Chmouel

se divisèrent sur le remède contenu dans ces feuilles :

L’un dit : pour ouvrir la bouche supérieure,

car les muets qui mangeront ces feuilles parleront.

Et l’autre dit : pour ouvrir la bouche inférieure.

Car le sein des femmes stériles qui mangeront ces feuilles sera exaucé.

Et de même se divisèrent

Rabbi Hanina et Rabbi Yehoshoua ben Lévi.

L’un dit :

ces feuilles sont bénéfiques

pour ouvrir la bouche des femmes stériles, et l’autre dit : pour ouvrir la bouche des muets.

C’est-à-dire conformément à Rav et Chmouel.

Nous avons enseigné dans la Mishna :

En face d’elles, au nord,

proches de l’ouest, se trouvait la porte de Yekhonia… Et pourquoi fut-elle appelée la porte de Yekhonia ? C’est parce que Yekhonia en sortit lors de son exil.

La Guemara rapporte l’événement qui eut lieu avec Yekhonia [c’est-à-dire le roi Yehoyakhin] dans le Temple, avant son départ en exil.

Tu trouves que, lorsque Nabuchodonosor monta ici,

dans la terre d’Israël, afin de prendre Yehoyakhin, roi de Juda, qui avait été intronisé à la place de son père Yehoyakim, et dont les ministres de Babylonie avaient conseillé la destitution,

il vint s’asseoir dans les faubourgs d’Antioche

[dans la banlieue de la ville d’Antioche].

Le grand Sanhédrin sortit à sa rencontre et lui dit :

est-ce que

le moment

est déjà

venu pour que ce Temple soit détruit ?

[Ils lui posèrent cette question parce qu’ils savaient par les prophètes que le Temple serait destiné à être détruit, et qu’ils voulaient savoir si sa venue maintenant dans la terre d’Israël était motivée par cela.]

Il leur dit

Nabuchodonosor : je ne suis pas venu détruire le Temple. Mais

celui que j’ai fait roi sur vous

[Yehoyakhin] —

livrez-le-moi, et je m’en irai.

Les membres du Sanhédrin vinrent

et

dirent à Yehoyakhin, roi de Juda : Nabuchodonosor te demande

[il te désire].

Lorsqu’il entendit cela, Yehoyakhin prit

les

clefs du Temple,

et

monta sur le toit du Sanctuaire.

Il lui dit : Maître de l’univers, autrefois nous étions fidèles à Toi, et Tes clés nous étaient confiées.

À présent, puisque nous ne sommes pas fidèles -

voici que Tes clés Te sont confiées.

Et deux amoraïm sont en désaccord

—deux amoraïm

sur ce qui se passa à ce moment-là, lorsqu’il jeta les clés vers le haut.

L’un dit : il les jeta

vers le haut,

et elles ne redescendirent pas encore.

Et l’autre dit : une sorte de main vint

d’en haut,

et les prit de sa main.