Chékalim 16a (טז.) — le Talmud en français

Mais

l’

Arche était à Sion,

à sa place.

Il faut donc nécessairement dire que cette Arche est une seconde Arche, qui sortait avec eux, en plus de l’Arche qui était placée à sa place, à Sion.

Et nous objectons :

que feront les rabbins ? [

Comment les rabbins expliqueront-ils et repousseront-ils cette preuve ? ]

Et nous répondons : les rabbins soutiennent qu’en effet l’Arche se trouvait à sa place, à Sion.

Et ce qui est écrit : « l’Arche, Israël et Juda demeurent dans des huttes », signifie que l’Arche était sous

un abri, sans toiture, car le Temple choisi n’avait pas encore été construit.

Car même dans le Tabernacle de Chilo, bien que ses murs fussent en pierre, sa couverture n’était toutefois pas fixe comme dans le Temple ; elle était seulement faite de tentures. C’est pourquoi le texte emploie l’expression d’un abri. Israël et Juda aussi demeuraient dans des huttes, parce qu’ils étaient partis à la guerre. Et puisque l’Arche ne se trouvait pas encore dans la Maison éternelle et qu’Israël n’était pas non plus à sa place, Ouriya s’imposa de ne pas avoir de relations avec sa femme. Dans notre Michna, il a été mentionné qu’au moment de la destruction du Premier Temple, l’Arche fut cachée. La Guemara énumère maintenant les autres objets qui furent cachés avec elle :

Lorsque l’Arche fut cachée, les objets suivants furent cachés avec elle :

Lorsque l’Arche fut cachée, le flacon de la manne fut caché avec elle,

celui que Moïse avait placé devant l’Arche sur l’ordre de l’Éternel. Comme il est écrit dans la section de Bechala’h : « Moïse dit à Aaron : Prends un flacon, mets-y la pleine mesure d’un omer de manne, et dépose-le devant l’Éternel, afin de le conserver pour vos générations. » Et lorsque l’Arche fut cachée, lui aussi fut caché avec elle.

De même fut cachée

la fiole d’huile d’onction,

ainsi que le bâton d’Aaron, ses fleurs et ses amandes.

Tous ces objets devaient se trouver près de l’Arche, tant lorsque l’Arche était dans le Saint des Saints que lorsqu’elle fut cachée, comme nous l’apprenons des versets dans le traité Yoma [52a].

Et

fut également cachée avec elle

la caisse que les Philistins avaient renvoyée en offrande de culpabilité au Dieu d’Israël.

Lorsque les Philistins rendirent aux enfants d’Israël l’Arche de l’Éternel qu’ils avaient capturée, ils renvoyèrent avec elle un présent au Dieu d’Israël : des objets en or.

Et il est écrit là-bas : « Vous prendrez l’Arche de l’Éternel et vous la placerez sur le chariot ; quant aux objets en or que vous lui renvoyez comme offrande de culpabilité, vous les mettrez dans une caisse, à côté de l’Arche. »

Il ressort que la place de la caisse était également près de l’Arche ; c’est pourquoi elle fut cachée avec elle.

Et qui la cacha,

cette Arche ?

Josias la cacha.

Lorsqu’il vit qu’il était écrit : “L’Éternel t’emmènera, toi et ton roi que tu établiras sur toi, vers une nation que tu n’as pas connue, ni toi ni tes pères”,

il craignit que l’Arche aussi ne soit exilée à Babylone. C’est pourquoi

il se leva et la cacha.

Voilà ce qui est écrit

dans les Chroniques :

« Il dit [

Josias ]

aux lévites qui avaient l’intelligence et à tout Israël consacré à l’Éternel : “Placez l’Arche sainte dans la Maison qu’a bâtie Salomon, fils de David, roi d’Israël.

Nous n’avons plus de charge sur l’épaule.

À présent, servez l’Éternel, votre Dieu, et Son peuple Israël. »

Et c’est difficile : l’Arche n’était-elle pas effectivement placée dans la Maison que Salomon avait bâtie ? Que signifie donc l’ordre qu’il leur donna : « Placez l’Arche sainte dans la Maison qu’a bâtie Salomon » ?

Mais voici ce que

leur dit

Josias :

si elle est exilée [

l’Arche ]

avec vous à Babylone,

vous ne la ramènerez plus à sa place !

Il savait par l’inspiration sainte que, même si les objets du Temple revenaient à la fin de l’exil de Babylone, l’Arche, elle, ne reviendrait pas.

Et il l’interpréta ainsi d’après ce qui est écrit : « Vous n’avez plus de charge sur l’épaule », pour enseigner que vous ne la ramènerez pas sur vos épaules,

mais

vous devez la cacher à sa place, sous le Saint des Saints. Voilà ce qu’il leur dit :

« À présent, servez l’Éternel, votre Dieu, et Son peuple Israël. »

Et puisque la Guemara a mentionné que l’huile d’onction fut cachée, elle explique maintenant comment l’huile d’onction était préparée.

La préparation de l’huile d’onction,

comment cela se faisait-il ? Il est écrit dans la section de Ki Tissa :

« Et toi, prends pour toi

des aromates de tête : de la myrrhe franche — cinq cents [sicles], du cinnamome aromatique — la moitié, deux cent cinquante, et du roseau aromatique — deux cent cinquante,

et de la casse —

cinq cents

au poids du sanctuaire ; et de l’huile d’olive — un hin. Et tu en feras une huile d’onction sainte. »

Il ressort que la mesure de tous les aromates principaux de l’huile d’onction, ensemble,

était de mille cinq cents mané.

Et la mesure de l’

huile d’olive

utilisée pour l’huile d’onction

était un hin,

comme il est écrit dans le verset, c’est-à-dire

douze log, dans lesquels

on

faisait bouillir les aromates principaux [

les racines des aromates ] mentionnés plus haut ; grâce à leur cuisson dans l’huile, le parfum des aromates y était absorbé,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit :

il n’est pas possible que la cuisson des aromates ait eu lieu dans l’huile. En effet, la mesure de douze log d’huile est faible par rapport à la quantité des aromates principaux ; s’ils avaient été cuits dans l’huile, toute l’huile aurait été absorbée par les aromates.

,

il était cuit dans l’eau

et ils se remplissaient d’eau par leur cuisson.

Et

ensuite

on mettait l’huile par-dessus eux, et l’huile n’était de nouveau pas absorbée par eux, mais flottait à leur surface et en recueillait l’odeur. Et

lorsque

l’huile recueillait

l’odeur,

on l’essuyait des racines des aromates et on le mettait dans une fiole.

Cet ordre de fabrication est

selon la manière dont procèdent les parfumeurs.

C’est ce qui est écrit : « Huile d’onction sainte

préparée, composée, ouvrage de parfumeur ».

Du fait qu’il est écrit « préparée, composée, ouvrage de parfumeur », nous apprenons qu’il faut la fabriquer selon la manière des parfumeurs.

À présent, la Guemara rapporte une baraïta afin de concilier les paroles de Rabbi Meïr, qui estime qu’on les cuisait dans l’huile : comment, en réalité, de l’huile subsistait-elle et n’était-elle pas entièrement absorbée par les racines ?

Rabbi Yehouda fils de Rabbi Ilaï a enseigné : l’huile d’onction que Moïse a faite dans le désert —

un miracle y fut accompli du commencement à la fin.

Car au commencement

de la fabrication de cette huile, avant sa cuisson,

il n’y avait en elle que douze log.

Ainsi qu’il est dit : « Et toi, prends pour toi des aromates de tête… et

de l’huile d’olive, un hin ».

Or,

s’il n’y avait pas eu assez d’huile pour en enduire les racines,

car même si l’on n’était pas venu cuire les racines dans l’huile, mais seulement les en enduire, il n’y en aurait pas eu assez pour enduire toutes les racines, qui pesaient ensemble mille cinq cents mané.

À plus forte raison,

il n’est pas possible, selon la nature, que l’huile ait suffi à la cuisson des aromates :

car

au moment de la cuisson,

le feu absorbe,

car une petite quantité d’huile se consume sous l’effet de l’ébullition du feu de la marmite.

Et

également

les bois

c’est-à-dire les racines des aromates,

absorbent

de l’huile.

Et

de même

la marmite en absorbe

un peu.

Et

de l’huile qui subsista après tout cela,

furent oints le Tabernacle et tous ses ustensiles, la table et tous ses ustensiles, le candélabre et tous ses ustensiles.

Et avec elle furent également oints Aaron, grand prêtre, et ses fils durant les sept jours de l’inauguration.

Et avec elle furent oints les grands prêtres et les rois,

car tous ceux-ci requièrent l’onction avec l’huile d’onction, comme cela est explicité dans la Torah.

Il s’ensuit que l’existence même de l’huile d’onction relève du miracle.

C’est pourquoi il n’y a pas lieu de s’étonner qu’il soit resté de l’huile après qu’on y eut cuit les racines : cela aussi fait partie du miracle.

À présent, la baraïta poursuit et explique les lois de l’onction du roi et du grand prêtre.

Un roi au commencement.

C’est-à-dire celui qu’on a nommé roi pour la première fois, et dont le père n’était pas roi —

requiert l’onction

avec l’huile d’onction.

Un roi fils de roi —

ne requiert pas l’onction

au moment de son accession au trône, puisqu’il devient roi par héritage, même sans onction.

Mais un grand prêtre fils de grand prêtre, même si

ses ancêtres étaient de grands prêtres

jusqu’à dix générations —

requiert l’onction

au moment de sa nomination, et il ne devient pas grand prêtre par héritage. Dans le traité Horayot, nous l’apprenons d’un verset.

La baraïta conclut par un autre miracle qui eut lieu avec l’huile d’onction : après tout ce qui avait été soustrait à l’huile lors de sa fabrication et de l’onction du Tabernacle, de ses ustensiles, des rois et des prêtres,

elle subsistera tout entière pour l’avenir.

C’est ce qui est écrit : « L’huile d’onction sainte sera ceci pour Moi —

pour vos générations ». "

« Ceci » a pour valeur numérique douze. C’est-à-dire que les douze log d’huile d’onction, auxquels fait allusion le mot « ceci », seront pour Moi pour vos générations — c’est-à-dire même pour l’avenir.

On ne oint

les rois

au moment de leur accession au trône

si ce n’est auprès d’une source,

en signe favorable, afin que son règne se prolonge comme une source qui jaillit constamment sans interruption. Ainsi trouvons-nous que David ordonna d’oindre Salomon comme roi près de la source.

Ainsi qu’il est dit : « Vous ferez monter Salomon, mon fils, sur la mule qui m’appartient, et vous le ferez descendre vers Gui’hon

une petite source proche de Jérusalem, qui est la source du Chiloa’h,

et là, Tsadok le prêtre et Nathan le prophète l’oindront roi sur Israël ».

Il s’ensuit qu’il faut oindre le roi et le faire accéder au trône auprès de la source.

On ne oint pas un roi fils de roi,

qui devient roi par héritage sans onction,

si ce n’est à cause de la contestation.

Ce n’est que s’il y a contestation au sujet de la royauté que l’on oint également un fils de roi.

En effet,

pourquoi Salomon fut-il oint,

le roi, bien qu’il fût le fils du roi David, alors qu’on n’oint pas un roi fils de roi ? C’est qu’on l’oignit

à cause de la contestation d’Adonias,

fils de David, qui voulait régner ; et lorsque s’élève une contestation au sujet de la royauté, même un fils de roi requiert l’onction, comme nous l’avons dit.

Et pour cette raison, on oignit également

Yoash,

roi de Juda, fils du roi A’hazia,

à cause d’Atalia,

sa mère, qui avait tué toute la descendance royale de Juda [et seul Yoash fut sauvé, car sa tante Yehocheva l’avait caché, comme cela est exposé dans Rois II, chapitre 11]. Et puisqu’il y avait là une contestation au sujet de la royauté, on l’oignit.

De même fut oint

Yehoahaz,

roi de Juda, fils du roi Yochiyahou,

à cause de

la contestation de

son frère Yehoyakim, qui avait deux ans de plus que lui,

et qui le précédait pour la royauté. Yehoahaz régna parce que Yehoyakim ne suivait pas les voies de ses pères. Et puisqu’ils se disputaient la royauté, il fallut l’oindre, bien qu’il fût fils de roi.

Et même

Yéhou,

fils de Nimchi, que le prophète Élicha avait oint roi [Rois II, chapitre 9], ne fut oint que

à cause de

la contestation de

Yoram,

fils d’A’hav, contre lequel Yéhou s’était dressé et auquel il s’était rebellé.

Et la baraïta eut besoin de cette raison également pour l’onction de Yéhou, bien qu’il fût un roi au commencement et que son père n’eût pas été roi — or un roi au commencement est assurément oint — parce que Yéhou appartenait aux rois d’Israël, et que les rois d’Israël ne requièrent pas l’onction [lorsqu’il n’y a pas de contestation], même s’ils ne sont pas fils de roi. [D’après le Talmud de Babylone, Horayot 11b.]

Et nous objectons : comment disons-nous que l’on oint les rois d’Israël à cause de la contestation ?

Et quoi donc,

n’est-il pas ainsi écrit au sujet de l’onction du roi David : « Et l’Éternel dit :

Lève-toi, oins-le, car c’est lui » ?

Et nous l’interprétons ainsi :

« ceci » —

David, ainsi que les autres rois de la maison de David —

requiert l’onction

pour devenir roi,

tandis que les rois d’Israël ne requièrent pas l’onction !

Et puisque nous apprenons d’un verset qu’il ne faut pas oindre les rois d’Israël, comment est-il donc possible d’oindre les rois d’Israël, même à cause de la contestation ? Ce serait une utilisation profane de l’huile d’onction.

Une autre difficulté se pose encore au sujet de ce qu’a dit la baraïta, à savoir qu’ils oignirent le roi Yehoahaz, fils de Yochiyahou, bien qu’il fût fils de roi, à cause de la contestation de son frère Yehoyakim, qui avait deux ans de plus que lui et le précédait pour la royauté :

et

car

Yochiyahou ne l’avait-il pas mis en réserve,

l’huile d’onction, comme nous l’avons dit plus haut ? Dès lors, comment est-il possible que son fils Yehoahaz ait été oint avec l’huile d’onction ? À son époque, il n’y avait absolument plus d’huile d’onction, puisque son père l’avait mise en réserve !

Et nous répondons :

cela signifie [c’est-à-dire] que Yehoahaz ne fut pas oint avec l’huile d’onction, mais

avec de l’

huile

de baume qu’il fut oint. Désormais, nous pouvons également expliquer que Yéhou, fils de Nimchi, ne fut effectivement pas oint avec l’huile d’onction, puisqu’il appartenait aux rois d’Israël, mais qu’il fut oint avec de l’huile de baume.

On ne oint

les rois qu’avec de l’

huile

placée dans une

corne. Comme il est écrit au sujet de l’onction de David et de Salomon : « la corne d’huile ».

Et la Guemara dit :

Saül et Yéhou

fils de Nimchi

furent oints avec de l’

huile qui se trouvait

dans une fiole, et c’est pourquoi

leur royauté fut une royauté passagère,

qui ne subsista pas.

Tandis que

David et Salomon,

qui

furent oints avec la corne —

leur royauté fut une royauté durable.

On ne oint pas

avec l’huile d’onction

les prêtres

grands qui sont devenus

rois. Bien qu’il ne soit pas étranger à l’huile d’onction, puisqu’il fut oint lorsqu’il devint grand prêtre, on ne l’oint néanmoins pas avec l’huile d’onction pour la royauté, car on n’oint que les rois de la maison de David.

Rabbi Yehouda Antundreya a dit : c’est en raison de

la raison pour laquelle on n’oint pas les grands prêtres pour la royauté, car il est écrit dans la bénédiction de Jacob :

« Le sceptre ne s’écartera pas de Juda ».

C’est-à-dire que la royauté n’appartient qu’à la tribu de Juda, et non aux prêtres, qui appartiennent à la tribu de Lévi.

C’est pourquoi, même si l’on établit un roi issu des autres tribus, et même s’il s’agit de grands prêtres, il ne faut pas les oindre avec l’huile d’onction, puisque leur royauté ne se prolonge pas éternellement.

Rabbi ‘Hiyya bar Ada a dit :

il est écrit dans le livre du Deutéronome au sujet du roi :

« afin qu’il prolonge ses jours sur son royaume, lui et ses fils, au milieu d’Israël ».

Et

qu’est-il écrit ensuite :

après ce verset ?

« Il n’y aura pas pour les prêtres, les Lévites

de toute la tribu de Lévi, de part et d’héritage avec Israël » ».

Et nous l’interprétons ainsi : certes, selon le droit, on maintient un roi issu des autres tribus d’Israël, antérieurement au règne de David [et non conformément à l’opinion de Rabbi Yehouda] ; toutefois, on ne nomme jamais de roi parmi les prêtres et les Lévites. C’est ce que dit le verset : « Il n’y aura pas pour les prêtres de part et d’héritage », c’est-à-dire dans la royauté, mais seulement pour accomplir le service de l’Éternel. Et puisqu’ils ne sont pas nommés rois, à plus forte raison ne sont-ils pas oints en vertu du statut de roi.

À présent, la Guemara examine l’onction de Yehoahaz, fils de Yochiyahou :

Il est écrit dans les Chroniques : « Et les fils de Yochiyahou : le premier-né, Yo’hanan ; le deuxième, Yehoyakim ; le troisième, Tsidkiyahou ; le quatrième, Chalom ».

Le verset ne mentionne pas Yehoahaz, fils de Yochiyahou.

Et

Rabbi Yo’hanan a dit

à ce sujet :

c’est Yo’hanan,

qui est mentionné dans ce verset,

c’est Yehoahaz !

Il fut également appelé « Yo’hanan ».

Et nous objectons :

or il est écrit : « Yo’hanan, le premier-né ».

Si le Yo’hanan mentionné ici est Yehoahaz, il s’ensuit que Yehoahaz est le premier-né. Or nous avons dit plus haut qu’il avait fallu oindre Yehoahaz à cause de la contestation de son frère Yehoyakim, puisque Yehoyakim était plus âgé de deux ans que Yochiyahou. C’est pourquoi Yehoyakim le précédait pour la royauté.

Et nous répondons : en vérité, Yehoyakim était plus âgé de deux ans que Yehoahaz, comme cela ressort explicitement des Écrits. Et ce qui est écrit : « Yo’hanan, le premier-né », ne signifie pas qu’il était le « premier-né des frères », mais qu’il était

« le premier-né pour la royauté »,

puisqu’il régna avant Yehoyakim.

En outre,

Rabbi Yo’hanan a dit

en expliquant ce même verset : « Chalom », mentionné dans le verset comme le quatrième fils de Yochiyahou, n’est pas un quatrième fils, mais :

c’est Chalom —

c’est Tsidkiyahou !

Il fut appelé Tsidkiyahou, troisième fils de Yochiyahou, également du nom de « Chalom ».

Et nous objectons :

mais n’est-il pas écrit

dans ce verset :

« le troisième —

Tsidkiyahou, le quatrième —

Chalom » ?

Il s’ensuit qu’il s’agit de deux fils, et non d’un seul ?

Et nous répondons : en vérité, Chalom et Tsidkiyahou sont un seul fils.

Et ce qui est enseigné : « le troisième » et « le quatrième », signifie que Tsidkiyahou était

« troisième par naissance »,

car il était le troisième fils parmi les fils de Yochiyahou, mais il n’était que

« quatrième pour la royauté ».

Le premier fils pour la royauté [après Yochiyahou, leur père] fut Yehoahaz ; après lui régna Yehoyakim ; après lui régna Yehoyakhin, fils de Yehoyakim ; et finalement seulement régna Tsidkiyahou [l’oncle de Yehoyakhin].

Et pourquoi son nom fut-il appelé

Tsidkiyahou ?

Parce que

Il a fait s’appliquer à lui

la mesure de justice,

car de son temps le Temple fut détruit.

Et pourquoi le nom de Tsidkiyahou fut-il également

Chalom ?

Parce que de son temps s’acheva la royauté de la maison de David,

car il fut le dernier à régner, jusqu’à la venue de notre juste Machia’h, rapidement, de nos jours.

Et nous disons :

son nom n’était pas Chalom, et son nom n’était pas Tsidkiyahou,

car tous ces noms sont des surnoms, et non son nom.

Mais Matanyah

était

son nom.

C’est ce qui est écrit : « Le roi de Babylone fit régner Matanyah, son oncle

de Yehoyakhin,

à sa place.

Et il fonda [le roi Nabuchodonosor]

son nom : Tsidkiyahou ».

C’est-à-dire : l’Éternel fera s’appliquer à toi le jugement si tu te révoltes contre moi.

Il s’ensuit que son nom est Matanyah, et que ses autres noms ne sont que des surnoms.

Nous trouvons dans le Temple trois mesures de la coudée :

a. Une coudée de cinq palmes.

b. Une coudée de six palmes, appelée coudée moyenne,

c. La grande coudée, supérieure d’un doigt à une coudée de six palmes, qui se trouvait dans le bâtiment construit à la porte orientale du mont du Temple, appelée porte de Suse [et dans Pessa’him 86a, il est expliqué à quoi servait cette coudée].

Les tanaïm sont ensuite en désaccord sur les mesures de coudées selon lesquelles furent construits le Temple et ses ustensiles.

Rabbi Yo’hanan a dit : l’Arche était faite avec une coudée de six palmes.

Et nous disons :

quel

est le

tannaï

qui estime que l’Arche fut faite

avec une coudée de six palmes ?

C’est Rabbi Meïr.

Car nous avons enseigné : Rabbi Meïr dit : toutes les coudées

qui étaient dans le Temple, tant dans la construction que dans ses ustensiles,

étaient en

coudée

moyenne,

qui est une coudée de six palmes. [À l’exception de la coudée de la base, de la saillie et des cornes qui étaient sur l’autel extérieur, lesquelles étaient des coudées de cinq palmes.]

Rabbi Yehouda dit : les coudées de construction,

telles que la mesure du mur de l’édifice, ainsi que la longueur et la hauteur de l’autel, étaient en une coudée de

six

palmes. Mais la coudée

des ustensiles

du Temple était mesurée avec une coudée de

cinq

palmes.

Et nous disons :

selon l’opinion de Rabbi Meïr, qui dit

selon son opinion, lui qui a dit :

l’Arche était faite avec une coudée de six palmes,

il s’ensuit que

la longueur de

la

Arche

était de

quinze palmes.

Car il est écrit

au sujet des dimensions de l’Arche :

« deux coudées et demie de longueur ».

Et

une coudée [une coudée]

est six [elle vaut six palmes],

et une coudée est six [et une autre coudée de six palmes], ce qui fait douze palmes.

Et une demi-coudée, trois [et la demi-coudée supplémentaire vaut trois palmes] ; il s’ensuit que la longueur de l’Arche était de quinze palmes,

et il y avait en elle quatre Tables, deux intactes,

qui étaient les secondes Tables,

et deux brisées,

qui étaient les premières Tables.

Et d’où savons-nous que les fragments des Tables se trouvaient eux aussi dans l’Arche ?

Car il est écrit : [Deutéronome 10, 4] « J’écrivis sur les Tables les paroles qui étaient sur les premières Tables

que tu as brisées, et tu les placeras dans l’Arche ».

Les mots « que tu as brisées » sont superflus. Ils t’enseignent que même les Tables brisées, il les placera dans l’Arche.

À présent, la Guemara calcule comment les dimensions de l’Arche correspondaient aux objets qui s’y trouvaient.

Les Tables mesuraient chacune six palmes de longueur et trois palmes de largeur.

Place la largeur des Tables dans la longueur de l’Arche,

et voici qu’

il y resta trois palmes.

Car la longueur de l’Arche est de quinze palmes, et la largeur de chaque Table est de trois palmes ; lorsque tu disposes les quatre Tables avec leur largeur dans le sens de la longueur de l’Arche, il s’ensuit qu’elles occupent douze palmes.