Chékalim 15a (טו.) — le Talmud en français

C’est pourquoi nous distinguerons

également chez le gros bétail

entre

les libations d’un veau et les libations d’un taureau.

L’Écriture enseigne : « Ainsi sera-t-il fait pour le taureau unique ».

Cela indique

le verset

qu’il n’a pas distingué entre les libations d’un veau et les libations d’un taureau.

Et la Guemara poursuit son interprétation de ce verset :

« Ou pour un bélier » —

Pourquoi cela est-il dit ?

Si c’est pour nous enseigner qu’un bélier requiert des libations, cela a déjà été dit : « Ou pour un bélier, tu feras une oblation » !

Mais

il aurait été fondé en droit

à dire autrement.

Si nous avons trouvé que l’Écriture a distingué

dans les libations du petit bétail

entre les libations

d’un agneau

d’un an et les libations d’un agneau de deux ans, c’est pourquoi nous distinguerons

également

entre les libations

du petit bétail

de deux ans et les libations

d’un petit bétail de

trois

ans, et nous dirons que ses libations seront plus abondantes que celles d’un bélier.

L’Écriture enseigne : « Ou pour le bélier unique ».

Cela enseigne qu’à partir de deux ans et au-delà, il apporte toujours deux dixièmes, selon la règle du bélier.

« Ou pour un agneau parmi les moutons » —

Pourquoi cela est-il dit ?

Si c’est pour nous enseigner qu’un agneau requiert des libations, cela a déjà été dit : « Ou pour le sacrifice, pour l’agneau unique ».

Mais

il aurait été fondé en droit

à dire :

Si nous avons trouvé que l’Écriture a distingué

chez le petit bétail mâle

entre les libations d’un agneau

également chez les femelles

entre les libations d’une agnelle et les libations d’une brebis, et nous dirons que les libations d’une brebis seront de deux dixièmes, comme les libations d’un bélier.

L’Écriture enseigne : « Ou pour un agneau parmi les moutons »,

pour inclure ceci : même la règle des libations d’une brebis est celle d’un agneau, et non celle d’un bélier.

« Ou parmi les chèvres » —

Pourquoi cela est-il dit ?

Les chèvres ne sont-elles pas comprises parmi les moutons, et la règle des moutons ne nous a-t-elle pas déjà enseigné qu’ils requièrent des libations ?

Mais

il aurait été fondé en droit

à dire :

Si nous avons trouvé que l’Écriture a distingué

dans le petit bétail

entre les libations d’un agneau

d’un an

et les libations d’un bélier

de deux ans,

c’est pourquoi nous distinguerons

également

entre les libations d’un chevreau

[c’est une petite chèvre de son année]

et les libations d’un bouc [une grande chèvre], et nous dirons que les libations du bouc seront abondantes comme celles d’un bélier.

L’Écriture enseigne : « Ou parmi les chèvres ».

L’Écriture a assimilé

le

plus petit des chèvres au plus grand des boucs : de même que celui-ci

[le plus petit des chèvres] ses libations sont

de trois log

de vin et d’huile,

ainsi celui-ci

le bouc, le plus grand des chèvres, ses libations sont

de trois log.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Et le nom était écrit

sur elles [sur tous les sceaux].

Et nous objectons :

Réfléchis donc !

À quoi sert que le nom du jour de la semaine soit écrit sur le sceau ? Il faut pourtant craindre

que le fraudeur ne vise

[ne fixe]

ce jour

de la semaine, et ne se fasse remettre le sceau. Si le troisième jour de la semaine est écrit dessus, qu’il se perde et que ce fraudeur le trouve, il viendra le troisième jour de la semaine suivante et se le fera remettre. Quelle utilité cette mesure a-t-elle donc pour empêcher les fraudeurs ?

Et l’on répond :

Même le nom de la garde

qui servait au Temple cette semaine-là

était écrit dessus.

Il y avait en effet vingt-quatre gardes au Temple, et chaque semaine une autre garde servait. Dès lors que le nom de la garde et le jour de la semaine étaient inscrits, il ne servirait plus à rien d’attendre la semaine suivante avec ce sceau, car la garde de cette semaine ne serait pas inscrite sur le sceau de la semaine précédente.

Et nous objectons :

Réfléchis donc !

Il faut encore craindre

que le fraudeur ne vise

[ne fixe] et n’attende le retour de

cette même garde

au bout de vingt-quatre semaines, puis ne vise le même jour de la semaine que celui qui est inscrit sur le sceau, et ne se le fasse remettre ?

Et nous répondons : Sur ces sceaux

le nom du jour

de la semaine

et le nom du Chabbat [quel numéro de semaine du mois c’était],

ainsi que

le nom du mois y étaient écrits,

de même que le nom de la garde.

C’est pourquoi,

même s’il veut frauder [fixer]

le jour,

il n’est pas possible de frauder.

Il n’est pas courant que la même garde revienne et tombe le même jour et la même semaine du mois, ainsi que le même jour du mois, en même temps. C’est pourquoi il n’y a pas lieu de le craindre pour les fraudeurs.

Halakha 4 — Michna :

Il y avait deux chambres

[pièces]

dans le Temple : l’une

appelée

chambre des discrets, et l’autre

appelée

chambre des ustensiles.

La chambre des discrets

servait aux besoins de la tsédaka.

Les craignant le péché

y

déposaient

de l’argent

discrètement

[en secret],

et les pauvres de bonne famille

venaient là

et en vivaient discrètement,

afin de ne pas avoir honte. De là son nom : chambre des discrets.

La chambre des ustensiles —

quiconque consacrait un ustensile

pour les réparations du Temple

le jetait à l’intérieur.

Une fois tous les trente jours, les trésoriers

des biens consacrés

l’ouvraient, et tout ustensile dont ils trouvaient qu’il était nécessaire aux réparations du Temple

pour l’usage du service dans le Temple ou pour la réparation du bâtiment,

ils le déposaient

et le laissaient

lui

pour les réparations du Temple.

Et le reste,

dont l’usage n’était pas nécessaire aux réparations du Temple,

était vendu.

Et leur prix tombait

dans la chambre des

réparations du Temple,

où l’on déposait l’argent destiné aux réparations du Temple.

Guemara :

Rabbi Yaakov bar Idi et Rav Yits’hak bar Na’hman étaient responsables

[ils étaient collecteurs de tsédaka],

et ils donnaient

[ils donnaient] à

Rabbi ‘Hama, le père

[le père]

de Rabbi Yehochaya, un dinar

de l’argent de la tsédaka qui était entre leurs mains,

et lui le donnait à d’autres

[et il donnait l’argent à d’autres] qui étaient pauvres.

Le partage se faisait ainsi afin que les pauvres n’aient pas honte : ils avaient honte de recevoir du collecteur, et c’est pourquoi Rabbi ‘Hama recevait l’argent du collecteur et le donnait à ces pauvres en secret.

Rabbi Zekharia, le gendre

[son gendre]

de Rabbi Lévi, tous méditaient

et parlaient

sur son compte.

Ils

disaient qu’il n’en avait pas besoin

de tsédaka

et qu’il en prenait

[ils disaient qu’il n’avait pas besoin de prendre de la tsédaka, mais qu’il en prenait].

Lorsqu’il mourut,

[lorsqu’il mourut]

ils vérifièrent et trouvèrent

[ils vérifièrent et trouvèrent]

qu’il la distribuait à d’autres

[qu’il partageait l’argent entre les pauvres]. Lui-même n’en avait nullement profité, et c’est gratuitement qu’ils avaient médit de lui.

Rabbi ‘H anina bar Pappa distribuait la mitsva

la nuit

[il avait coutume de distribuer la tsédaka la nuit], et il la portait chez les pauvres afin de ne pas leur faire honte.

Une fois, le prince des esprits le rencontra

[une fois, alors qu’il allait la nuit distribuer la tsédaka, le prince des démons le rencontra].

Il lui dit

à Rabbi ‘Hanina : Pourquoi

ne nous as-tu pas ainsi enseigné

[ne nous as-tu pas appris]

: « Tu ne déplaceras pas la limite de ton prochain » !?

La nuit, permission est donnée aux démons et aux esprits d’errer, et non aux êtres humains. Tu te trouves donc à déplacer la limite des démons.

Il lui dit

Rabbi ‘Hanina :

N’est-il pas écrit : « Un don fait en secret apaise la colère » ?

Quant à moi, qui m’occupe la nuit d’un don fait en secret, tu n’as pas pouvoir de me nuire, car le don fait en secret a le pouvoir de soumettre les forces nuisibles.

Lorsque le prince des démons entendit cela,

il eut peur de lui

[il le craignit, de peur qu’il ne le soumette],

et s’enfuit de devant lui

[et s’enfuit de devant lui].

Il est écrit dans les Psaumes [chapitre 41] : « Heureux celui qui réfléchit au pauvre ; au jour du malheur, l’Éternel le délivrera ».

Rabbi Yona dit : « Il n’est pas écrit ici : “Heureux celui qui donne au pauvre”

mais : “Heureux celui qui réfléchit au pauvre”.

Le verset ne parle que de

celui qui regarde

et examine et réfléchit

à la mitsva

de donner la tsédaka,

à la manière de l’accomplir

sans que le pauvre ait honte.

C’est pourquoi le verset emploie le terme « réfléchit » et non « donne », car la mitsva ne dépend pas seulement du don, mais de la réflexion sur la manière de l’accomplir.

La Guemara rapporte un récit au sujet de Rabbi Yona, qui réfléchissait et examinait la manière de donner la tsédaka.

Comment Rabbi Yona agissait-il

dans la mitsva de tsédaka ?

Lorsqu’il

Rabbi Yona

voyait un pauvre de bonne famille tombé de ses biens, il lui disait : Mon fils,

j’ai entendu dire que tu as perdu tes biens et que tu as besoin d’argent. Mais

parce que j’ai entendu dire qu’un héritage t’est échu d’un autre endroit

et que tu dois encore attendre quelque temps avant de le recevoir,

prends

maintenant de l’argent de moi en prêt,

et

lorsque tu recevras ton héritage,

tu me rembourseras

.

Lorsqu’il avait pris

l’argent de lui],

il lui disait

Rabbi ‘Hanina : l’argent que je t’ai prêté

est un don pour toi,

et puisqu’il l’avait déjà pris auparavant comme prêt, il n’avait plus honte de prendre l’argent comme don.

‘H iya bar Ada

disait :

Il y avait des vieillards en notre temps

[il y avait des vieillards en notre temps] qui ne prenaient pas de tsédaka toute l’année, et seulement

celui qui nous en donnait

[et seulement lorsqu’on leur donnait la tsédaka]

entre Roch ha-Chana et le jour du jeûne de Kippour

[entre Roch ha-Chana et Yom Kippour]

ils en prenaient

[ils en prenaient].

Mais

à partir de là

[désormais]

ils n’en prenaient pas

[ils ne prenaient pas de tsédaka] jusqu’au Roch ha-Chana de l’année suivante.

Ils disaient

[ils disaient] :

« Notre subsistance est avec nous »

[la subsistance de cette année est entre nos mains], car notre ration de nourriture pour toute l’année avait déjà été décrétée pour nous à Yom Kippour, et nous n’avons pas à prendre de tsédaka. C’est seulement entre Roch ha-Chana et Yom Kippour, alors que leur jugement n’avait pas encore été scellé dans les hauteurs, qu’ils acceptaient de prendre de la tsédaka [selon les Tiqline ‘Hadatine].

Ne’h emia, homme de Sikhin, rencontra un homme de Jérusalem

pauvre.

Il lui dit

à Ne’hemia :

Fais-moi bénéficier

[fais-moi la tsédaka] et apporte-moi à manger

une poule.

Il lui dit

Ne’hemia :

Voici une toumita, et

va

acheter de la viande

[voici cette pièce et achète-toi de la viande de taureau], tu n’as pas besoin de manger précisément de la viande de poule, qui est la nourriture des riches.

Ce pauvre alla acheter de la viande de taureau,

et mangea, et mourut.

Car il était délicat, et seule la viande de volaille lui convenait, non la viande d’un animal.

Et

lorsque Ne’hemia vit que ce pauvre était mort,

il criait et disait : « Venez et faites le deuil de celui que Ne’hemia a tué »,

car s’il lui avait donné de la viande de poule comme il en avait l’habitude, il aurait vécu.

Na’houm, homme de Gam Zo, portait un présent

[une charge de trois ânes chargés de nourriture, de boissons et de friandises [Ta’anit 21a]]

chez son beau-père.

Et en chemin

il rencontra un lépreux qui lui dit : Fais-moi bénéficier de ce que tu as avec toi,

[donne-moi à manger des aliments que tu as avec toi].

Il lui dit

Na’houm, homme de Gam Zo :

« À mon retour »

[lorsque je reviendrai après avoir déchargé la charge de l’âne, je te donnerai des aliments ; il ne voulut pas s’attarder alors, par égard pour son beau-père].

Il alla, et

revint, et le trouva

à son retour, ce pauvre qui

était mort.

Et il disait face à lui-même

[Na’houm, homme de Gam Zo, se disait à lui-même] :

Les yeux qui t’ont vu et ne t’ont pas donné —

qu’ils deviennent aveugles.

Les yeux qui t’ont vu et ne t’ont pas donné la tsédaka immédiatement lorsque tu l’as demandée, qu’ils deviennent aveugles.

Les mains qui ne se sont pas tendues pour te donner —

qu’elles soient coupées.

Les mains qui ne se sont pas tendues pour te donner la tsédaka, qu’elles soient coupées.

Les pieds qui n’ont pas couru pour te donner —

qu’ils soient brisés.

Les pieds qui n’ont pas couru pour te donner la tsédaka, qu’ils soient brisés.

Et cela lui arriva ainsi,

et il en fut effectivement ainsi : ses yeux furent aveuglés, et ses mains et ses pieds furent coupés.

Rabbi Akiva monta auprès de lui

[monta chez lui]

Rabbi Akiva

pour lui rendre visite.

Rabbi Akiva lui dit :

Rabbi Akiva lui dit :

« Malheur à moi

[hélas]

de te voir dans cet état

dans ces souffrances ! »

Il lui dit

Na’houm, homme de Gam Zo :

« Malheur à moi de ne pas te voir dans cet état. »

Rabbi Akiva lui dit

Rabbi Akiva lui dit :

« Pourquoi me maudis-tu

pour que cela m’arrive aussi ? »

Il lui dit

Na’houm, homme de Gam Zo :

« Et pourquoi

[et pourquoi toi]

te révoltes-tu contre les souffrances,

en disant : “Malheur à moi de te voir dans cet état” ? »

Rabbi Hochaya le Grand avait pour maître le père d’un homme qui était totalement

aveugle

[il était le maître de l’un de ses fils, qui était aveugle],

et il avait l’habitude de manger avec lui chaque jour

[Rabbi Hochaya le Grand avait coutume et habitude de manger à sa table avec lui chaque jour].

Une fois, il eut des hôtes et ne vint pas manger avec lui

[une fois, il avait des hôtes chez lui et ne vint pas manger avec l’aveugle].

Le soir, il monta auprès de lui

[le soir, Rabbi Hochaya monta chez l’aveugle] et

lui dit

Rabbi Hochaya :

« Que mon maître ne se mette pas en colère contre moi

de ne pas être venu manger chez toi,

parce que j’avais des hôtes aujourd’hui

[parce que j’avais des hôtes chez moi aujourd’hui] et je n’ai pas voulu venir avec eux chez toi,

car je me suis dit : “Puissent-ils ne pas t’humilier dans l’honneur de mon maître aujourd’hui”

[car je craignais qu’ils ne te traitent pas avec honneur].

C’est pourquoi je n’ai pas mangé avec mon maître aujourd’hui.

[Et c’est pourquoi je n’ai pas mangé avec toi aujourd’hui.]

Il lui dit

l’aveugle : puisque

tu m’as apaisé

moi,

à celui qui est vu mais ne voit pas

[à celui qui est visible et ne voit pas], c’est pourquoi

celui qui voit mais n’est pas vu

[celui qui voit et n’est pas vu, c’est-à-dire le Saint, béni soit-Il]

acceptera ton apaisement,

et Il te récompensera pour cela.

Il lui dit

Rabbi Hochaya le Grand :

« D’où tiens-tu cela ? »

[d’où as-tu appris à bénir en ces termes] ?

Il lui dit :

C’est d’un récit qui arriva

à Rabbi Éliézer ben Yaakov

que j’ai appris cette chose.

Car Rabbi Éliézer ben Yaakov, un homme totalement aveugle entra dans sa ville

[un aveugle entra dans sa ville].

Rabbi Éliézer ben Yaakov s’assit plus bas que lui

[Rabbi Éliézer ben Yaakov s’assit au-dessous de lui], afin

que les gens disent

les gens

: “Si

cet

homme n’était pas un grand homme, Rabbi Éliézer ben Yaakov ne se serait pas assis plus bas que lui”

[pour que les gens disent : s’il n’était pas un homme important, Rabbi Éliézer ben Yaakov ne se serait pas assis au-dessous de lui].

Et effectivement, à cause de cela,

les gens lui firent

les gens

une subsistance honorable

[ils lui assurèrent sa subsistance et lui donnèrent la tsédaka d’une manière honorable].

Il leur dit

[l’aveugle leur dit] :

« Pourquoi cela ? »

[pourquoi avez-vous jugé bon de m’honorer tellement] ?

Ils lui dirent

les habitants du lieu : Nous avons vu

Rabbi Éliézer ben Yaakov

qui

était assis

au-dessous de toi

[sous toi], et nous en avons compris que tu es un homme important, digne d’être honoré.

Lorsque l’aveugle entendit que Rabbi Éliézer ben Yaakov avait agi ainsi envers lui,

il prononça en sa faveur cette prière

[il pria pour Rabbi Éliézer ben Yaakov par cette prière] :

« Tu as fait du bien à celui qui est vu mais ne voit pas

[à celui qui est visible et ne voit pas].

Celui qui voit mais n’est pas vu

[celui qui voit et n’est pas vu]

te rendra

[te]

le bien. »

Rabbi ‘Hama bar ‘Hanina et Rabbi Hochaya se promenaient dans ces synagogues de Lod,

[ils se promenaient dans les synagogues de Lod].

Rabbi ‘Hama bar ‘Hanina dit à Rabbi Hochaya : « Combien d’argent mes pères ont-ils enfoui ici

, puisqu’ils ont construit ces synagogues avec leur argent ! »

Il lui dit

Rabbi Hochaya :

« Combien d’âmes tes pères ont-ils enfouies ici !? »

N’y

avait-il pas des êtres humains qui étudiaient la Torah

[n’y avait-il pas des hommes qui étudiaient la Torah], et il aurait mieux valu soutenir avec cet argent des pauvres qui étudient la Torah plutôt que de le donner à la construction de la synagogue ?