Chékalim 11a (יא.) — le Talmud en français

Et Rabbi Ila dit au nom de

de Rabbi Chemouel bar Nahmani : et même

lorsqu’il est écrit

« place »,

c’est-à-dire l’Arche et le rideau, au sujet desquels il est écrit « et il plaça » : cela

empêche.

Objection contre tous ces amoraïm : les Sages n’ont pourtant dit que le bassin et son socle empêchent [la validité du service].

Rabbi Hanina dit : ici,

lorsque ces amoraïm ont dit que tous ces éléments empêchent, il s’agit

des services que

l’on accomplit

à l’intérieur

du Sanctuaire.

Et ici,

lorsque les Sages ont dit que seuls le bassin et son socle empêchent, il s’agit

des services

que l’on accomplit

à l’extérieur, sur l’autel extérieur.

Rabbi Hanina dit : une arrogance [

fierté]

considérable existait chez les fils des grands cohanim,

lorsqu’ils étaient nommés à la grande prêtrise.

Car ils dépensaient plus de soixante talents d’or,

pour la construction d’une nouvelle rampe, qu’ils construisaient afin d’y faire passer la vache rousse.

Et bien que

la rampe de la vache

fût déjà

debout,

construite depuis les jours précédents,

aucun d’entre eux ne faisait passer sa vache par la rampe de son prédécesseur.

Au contraire, il la démolissait et la reconstruisait

à neuf

pour son propre compte,

afin de montrer sa richesse.

Rabbi Oula objecta [

il souleva une difficulté]

devant [

avant]

Rabbi Mana :

comment pouvons-nous dire que, par arrogance, les grands cohanim ne faisaient pas passer la vache par la rampe construite par le grand prêtre précédent ?

N’a-t-il pas été enseigné : Chimon le Juste —

fit

deux

vaches

rousses. Et

il ne fit pas sortir l’une par la rampe par laquelle il avait fait sortir l’autre.

Et

peux-tu dire

que

Chimon le Juste était arrogant [

qu’il était orgueilleux] ?!

La Guemara objecte : si donc ils ne construisaient pas à chaque fois une nouvelle rampe pour cause d’orgueil,

alors, quelle en était la raison [

pour quelle raison faisaient-ils ainsi] ?

La Guemara explique :

c’est en raison de la supériorité [

importance]

de la vache.

C’est un embellissement [

honneur]

pour la vache.

En raison de l’affection portée à la mitsva de la vache rousse, ils consacraient à chaque vache une rampe particulière.

Il a été enseigné

dans une baraïta qui décrit la construction de la rampe faite pour la vache rousse :

des saillies [

saillies de pierre]

et des murs sortaient de part et d’autre

des deux côtés de la rampe,

afin que les cohanim ne regardent pas

vers l’extérieur en sortant leur tête, car peut-être formeraient-ils un toit au-dessus d’une tombe située à l’extérieur

et deviendraient-ils impurs.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Akiva dit : on ne tire pas de profit

des biens consacrés.

La Guemara explique que la raison est la crainte qu’il ne survienne une perte pour les biens consacrés. Il n’est pas permis de tirer un profit des biens consacrés.

Mais,

cependant,

s’il veut [

si celui qui tire le profit y consent]

que la perte soit la sienne et le profit celui des biens consacrés,

il est permis

d’en tirer profit.

C’est comme [

ainsi que nous trouvons que]

Bar Zimina [

tel était son nom]

avait reçu en dépôt auprès de lui le trésor des orphelins [

on lui avait confié un trésor appartenant aux orphelins].

Il vint demander à Rabbi Mana :

était-il permis de tirer profit de cet argent au bénéfice des orphelins ?

Il lui dit : si tu veux que la perte soit la tienne et le profit à vous deux, c’est permis [

si tu veux que la perte soit pour toi et le profit pour vous deux, il t’est permis de tirer profit de leur argent]. [

Et bien que dans un cas semblable, lorsqu’une personne emprunte sur les fonds des orphelins, qu’elle est proche du profit — qu’ils en gagnent — et éloignée de la perte, cela constitue de la poussière d’intérêt et il est interdit d’agir ainsi, on a été indulgent à l’égard des orphelins.]

La Guemara raconte :

Rabbi Hiyya bar Ada avait reçu en dépôt auprès de lui le trésor des orphelins et il agit ainsi,

tirant profit de ces fonds à cette condition : la perte serait pour lui et le profit pour lui et les orphelins.

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Ichmaël dit :

le surplus des produits

pour l’entretien de l’autel.

Et nous disons :

notre Michna est celle de Rabbi Ichmaël.

Car il estime qu’on tire profit des biens consacrés, et le « surplus des produits » désigne le bénéfice que les biens consacrés retiraient de la vente des huiles et des fleurons de farine.

Et

comme

l’a dit

Rabbi Hiyya bar Yossef,

qui

interpréta la Michna,

en expliquant les paroles de la Michna : que signifie

« le surplus des produits » ?

C’est le

bénéfice

qui venait

aux biens consacrés

de la vente des huiles et des fleurons de farine. Les biens consacrés achetaient à bas prix et vendaient à prix élevé à celui qui devait apporter les libations.

Rabbi Hiyya bar Yossef expliqua encore :

« le surplus des libations »,

que nous avons appris dans la Michna,

c’est la quatrième mesure.

Les trésoriers donnaient de l’argent aux fournisseurs afin qu’ils leur fournissent du vin, des huiles et des fleurons de farine pour toute l’année.

Si les fournisseurs s’étaient engagés à fournir trois mesures de farine pour un séla, puis que les prix avaient baissé et que quatre mesures valaient un séla, ils étaient tenus de fournir aux biens consacrés quatre mesures pour un séla. Cette quatrième mesure est le « surplus des libations ».

Et Rabbi Yohanan

conteste l’interprétation du surplus des produits et du surplus des libations ; au contraire, il

interpréta la Michna [

expliqua la Michna] :

« le surplus des produits » —

c’est la quatrième mesure [

comme cela est expliqué].

« Le surplus des libations » —

pour les débordements.

C’est-à-dire le comble. Lorsque les fournisseurs mesuraient pour les biens consacrés, ils donnaient une mesure « comble », tandis que ce que les biens consacrés fournissaient pour les offrandes de farine était mesuré dans une mesure arasée. La différence est le « surplus des libations ».

La Guemara objecte à l’interprétation de Rabbi Hiyya selon laquelle le surplus des libations est la quatrième mesure, et non les débordements :

Rabbi Hiyya bar Yossef ne l’admet-il donc pas,

c’est-à-dire ne reconnaît-il pas

qu’

il y avait

des débordements

dans le Temple ?

Nous répondons :

Rabbi Hizkiya dit :

il reconnaît qu’il y avait des débordements dans le Temple et qu’il en résultait un bénéfice pour les biens consacrés.

Cependant, il estime que

ce qui tombe dans la quatrième mesure

tombe dans les débordements !

Là où va le bénéfice provenant de la quatrième mesure va également le bénéfice provenant des débordements. Ils ont tous deux le même statut et sont tous deux appelés « surplus des libations ».

En cela, il conteste Rabbi Yohanan, qui expliquait que la quatrième mesure est le surplus des produits.

Et nous disons : certes,

selon l’avis de Rabbi Hiyya bar Yossef,

qui disait que le surplus des produits désigne ce que les biens consacrés gagnaient grâce à la vente des fleurons de farine [selon Rabbi Hiyya bar Yossef],

cela convient

à ce qu’a dit Rabbi Akiva :

on ne tire pas profit des biens consacrés, et même pas

on ne tire pas profit

des biens des pauvres.

Et

c’est pourquoi l’un et l’autre,

Rabbi Akiva et Rabbi Hanina, adjoint des cohanim,

ne reconnaissaient pas le surplus des produits.

Car tous deux estiment qu’on ne tire pas profit des biens consacrés ; par conséquent, il n’existe aucun surplus des produits, puisque les biens consacrés ne tiraient aucun profit de la vente des fleurons de farine.

Mais

selon l’avis de Rabbi Yohanan,

qui dit que le surplus des produits est la quatrième mesure,

cela soulève une difficulté : Rabbi Akiva et Rabbi Hanina, adjoint des cohanim, ne reconnaissaient-ils donc pas qu’un tel cas existait dans le Temple : si les fournisseurs vendaient trois mesures pour un séla, puis que les prix baissaient et que quatre mesures valaient un séla, ils donnaient également la quatrième mesure aux biens consacrés ?

Or

c’est une loi de la Michna ! Ainsi

avons-nous enseigné : « Si elles se trouvaient être de trois mesures, il en fournira qua[tre] » !

C’est-à-dire que si, au moment de l’achat, le prix était de trois mesures pour un séla et qu’à présent les prix avaient augmenté, quatre mesures valant un séla, il en fournirait quatre. Il s’ensuit que les biens consacrés gagnent une mesure.

Et,

si tel est le cas, une difficulté se pose : comment Rabbi Yohanan interprétera-t-il

ce que nous avons enseigné : « l’un et l’autre ne reconnaissaient pas le surplus des produits » ?

La Guemara répond : en réalité, Rabbi Akiva et Rabbi Hanina, adjoint des cohanim, reconnaissent qu’il existait un surplus des produits.

Mais

ils ne reconnaissaient pas le « statut » du surplus

des produits

comme surplus selon les paroles de Rabbi Ichmaël, qui estime qu’avec le surplus des produits on apportait

des offrandes pour l’entretien de l’autel,

et ils le contestaient sur ce point.

Mais ils reconnaissaient

qu’il existait un surplus des produits ; seulement, selon eux, ils fabriquaient

avec

sa valeur

des ustensiles de service.

Nous objectons : puisque nous disons « les débordements pour les ustensiles de service », sans précision, il semble que même avec les débordements des libations d’un sacrifice individuel, ils fabriquaient des ustensiles de service.

La difficulté est la suivante :

jusqu’à présent [

certes]

les débordements

des libations des sacrifices

publics

peuvent parfaitement servir à acheter des ustensiles de service.

Mais comment est-il possible

que même

les

débordements d’un sacrifice individuel

servent à acheter des ustensiles de service ?

Et

ne trouve-t-on pas que

les ustensiles de service ne proviennent pas d’un particulier !

Ce sont pourtant des ustensiles de service du public, et ils doivent provenir des biens du public ?!

La Guemara répond : les ustensiles de service peuvent effectivement provenir même d’un particulier, puisque le particulier les remet au public.

Comme ce que nous avons enseigné [

ainsi que nous avons appris] :

une femme qui a confectionné une tunique blanche

pour que le cohen la porte pour servir dans le sanctuaire, celle-ci est apte.

À condition qu’elle la remette au public.

Il apparaît donc que, lorsque le particulier remet ses biens au public, ceux-ci sont aptes à servir d’ustensiles de service.

Et nous disons :

jusqu’à présent [

il va sans dire]

les débordements du liquide,

le comble des matières liquides, telles que le vin et les huiles, qui sont consacrées parce qu’au moment de la mesure elles ont été sanctifiées dans un ustensile de service. Comme nous le disons dans le traité Mena’hot, l’ustensile servant à mesurer le liquide [l’ustensile dans lequel on place et mesure les matières liquides] a été sanctifié, comme il sera dit plus loin. C’est pourquoi, selon Rabbi Hanina, adjoint des cohanim, on apporte avec eux des holocaustes pour l’entretien de l’autel.

Mais

même les débordements du sec [

le comble de la farine apportée pour les offrandes de farine], on apporte également avec eux des holocaustes pour l’entretien de l’autel, bien qu’ils n’aient pas été sanctifiés dans un ustensile.

Et

comme celle que nous avons enseignée là-bas

dans Mena’hot [version du Gaon de Vilna] :

les débordements

de la mesure

du liquide —

sacrés.

Les débordements

de la mesure

du sec —

ordinaires.

Pourquoi les débordements

de la mesure du

liquide

sont-ils

sacrés ?

Parce que

l’ustensile

servant à mesurer le liquide a été oint

avec l’huile d’onction

à l’intérieur,

et il a été sanctifié. Ainsi, les débordements également, puisqu’ils se trouvaient à l’intérieur de l’ustensile, ont été sanctifiés.

Et pourquoi les débordements

de la mesure

du sec sont-ils ordinaires ?

Parce que

l’ustensile

servant à mesurer le sec n’a pas été oint, ni à l’intérieur

de l’ustensile

ni à l’extérieur.

C’est-à-dire qu’il n’a pas été oint du tout et n’a pas été sanctifié.

Ce qui se trouvait à l’intérieur n’a été sanctifié que par la sainteté de la parole.

Par conséquent, ce dont le donateur a besoin, il le sanctifie par sa consécration ; mais ce dont il n’a pas besoin, il ne le sanctifie pas. Ainsi, le comble, dont il n’a pas besoin, n’est pas sanctifié par la sainteté de sa parole.

Et tous ces débordements des mesures

ont pour statut

que, s’il y a un autre sacrifice,

ils seront offerts avec lui,

pour les libations qui lui sont obligatoires.

Et,

les débordements liquides ayant été sanctifiés dans un ustensile de service,

s’ils ont passé la nuit —

ils sont invalidés par le fait d’avoir passé la nuit.

Et sinon,

s’il n’y a pas d’autre sacrifice avec lequel les offrir,

ils seront vendus pour l’entretien de l’autel.

Nous voyons donc que de tous les débordements des mesures, c’est-à-dire aussi bien des débordements de la mesure du liquide que de ceux de la mesure du sec, on achète des holocaustes pour l’entretien de l’autel.

Halakha 3 — Michna :

L’encens était préparé une fois par an, et son poids était de trois cent soixante-huit mané.

Trois cent soixante-cinq mané servaient à l’encens offert chaque jour, un mané par jour.

Et les trois mané restants, le grand prêtre en introduisait une pleine poignée d’encens le jour de Kippour dans le Saint des Saints.

Et comme il n’introduisait dans ses poignées qu’une petite quantité des trois mané, il restait chaque année, même lors d’une année embolismique, un « surplus de l’encens ».

Il restait également un surplus de l’encens lors de chaque année ordinaire, puisqu’elle ne compte que trois cent cinquante-quatre jours, et qu’il y restait onze mané.

La Michna examine ce qu’ils faisaient de ce surplus :

Le surplus de l’encens —

qu’en faisaient-ils ?

En raison de l’honneur dû à l’encens restant, les Sages voulurent qu’on l’utilise également l’année suivante.

La manière simple aurait été de transférer sa sainteté sur de l’argent ordinaire en le vendant, puis de le racheter avec les nouveaux chekalim.

Mais les Sages ne voulurent pas le traiter avec mépris en le vendant comme bien ordinaire. Ils instituèrent donc une manière honorable de le faire sortir du domaine sacré par un transfert honorable, puis de le racheter avec les nouveaux chekalim.

A.

On en prélève,

sur l’encens restant, la valeur du

« salaire des artisans »

qui s’occupent des travaux de construction dans le Temple ou de la préparation de l’encens.

B.

Et on en transfère la sainteté [

la sainteté de l’encens]

sur l’argent

du salaire

des artisans.

Et,

c’est-à-dire qu’ils

le donnaient,

destinaient l’encens

aux artisans, en paiement de leur salaire. Ainsi, la sainteté de l’encens était transférée sur la dette de salaire des artisans avant même qu’il ne leur parvienne effectivement.

Car la sainteté peut être transférée également sur une dette de salaire due aux artisans, et pas seulement sur de l’argent matériel.

Désormais, l’encens appartient aux artisans, puisqu’il leur est destiné comme salaire, après que sa sainteté a été transférée sur la dette de leur salaire. Mais ils ne le leur ont pas encore remis ; ils sont seulement convenus avec eux de le vendre aux biens consacrés pour l’encens de l’année suivante.

C.

Et

de nouveau

ils reviennent et le rachètent [

le surplus de l’encens] aux artisans, puisqu’il est devenu ordinaire entre leurs mains.

Et ils paient les artisans en échange

avec

des chekalim de la

contribution

la

nouvelle.

Ainsi, en réalité, l’encens n’a pas été remis véritablement aux artisans ; il est resté tout le temps sous l’autorité des biens consacrés.

D.

Et

l’encens qui, le trentième jour du mois d’Adar, était en suspens :

Si

le mois

de Nissan

arrivait en son temps,

c’est-à-dire qu’il était sanctifié le trentième jour d’Adar, si bien que ce jour appartenait à la nouvelle année,

ils le rachetaient avec la contribution nouvelle,

puisque la nouvelle année était déjà entrée et qu’il fallait apporter l’encens avec la contribution nouvelle.

Et sinon,

si le mois n’avait pas été sanctifié le trentième jour d’Adar, mais qu’Adar avait été « prolongé » avec son trentième jour, de sorte que le trentième jour du mois d’Adar appartenait à l’année écoulée, ils prenaient l’encens destiné à être offert ce jour-là, qui appartenait à l’année précédente,

avec l’ancienne.

Guemara :

À ce stade, la Guemara suppose qu’ils ne transféraient pas le surplus de l’encens sur la dette de salaire des artisans, mais qu’ils le transféraient sur l’argent de leur salaire provenant de la contribution de la chambre.

Et nous nous interrogeons : comment transféraient-ils l’encens sur l’argent du salaire des artisans ?

Et

car

ne trouve-t-on pas que les biens consacrés sont transférés sur les biens consacrés !

La contribution de la chambre est elle aussi sacrée ; peut-on transférer du sacré sur du sacré ?!

Et nous répondons : mais

comment agit-il alors ?

Rabbi Chiméon bar Bisna dit : il apporte [

le trésorier]

de l’argent

provenant de la contribution de la chambre, lequel est sacré,

et il en transfère la sainteté sur

les pierres

de construction

des biens consacrés de la manière suivante :

Tout d’abord, ils construisaient dans le Temple avec des pierres ordinaires, et ce n’est qu’après la construction qu’ils les consacraient, afin de ne pas tirer profit des pierres pendant la construction et d’en venir à une profanation.

Une fois la construction achevée, il apportait cet argent et en transférait la sainteté sur les pierres, en disant : « Que la sainteté de l’argent s’applique à la construction. » Ainsi, les pierres devenaient saintes et l’argent sortait du domaine sacré.