Chabbat 97a (צז.) — le Talmud en français

Et la Guemara objecte : comment Rabbi Yehouda ben Beteira a-t-il dit à propos de Rabbi Akiva qu’il révèle ce que la Torah a tenu caché

Mais alors, il a appris

Rabbi Akiva

par une gzera chava

—il a donc appris cela par une gzera chava—, et, dès lors, ce n’est pas caché, mais c’est comme si cela était explicite

? Et nous répondons : Rabbi Yehouda ben Beteira

cette gzera chava

ne l’a pas apprise

—il ne l’avait pas reçue de son maître—, et nul ne déduit une gzera chava de son propre chef

. La Guemara demande selon l’avis de Rabbi Yehouda :

Mais alors,

Tselof’had lui-même, dont les filles avaient dit à son sujet : « Car il est mort pour sa faute

d’où était-il

—d’où cela venait-il ? », c’est-à-dire : quelle était sa faute

? Et nous répondons : Tselof’had

de

ceux dont il est dit [Nombres 14,44]

« Ils s’obstinèrent

à monter au sommet de la montagne. Et ils les frappèrent et les battirent jusqu’à Horma

était

.

La baraïta ajoute :

De même,

comme cette remontrance que Rabbi Yehouda ben Beteira adressa à Rabbi Akiva :

Tu dis

: il est écrit au sujet de Myriam et d’Aharon, qui avaient parlé en mal de Moché au sujet de la femme kouchite qu’il avait prise :

« La colère de l’Éternel s’enflamma

contre eux et Il partit »,

cela enseigne

que le verset a inclus également Aharon avec Myriam, qui fut frappée de lèpre, dans la colère de l’Éternel,

qu’Aharon aussi fut frappé de lèpre

à cause de cette médisance qu’ils avaient proférée contre Moché,

paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Yehouda ben Beteira lui dit

à Rabbi Akiva :

Akiva ! Dans tous les cas

—que les choses soient effectivement comme tu le dis ou non—,

tu devras rendre compte :

Car

si c’est comme tu le dis,

alors

la Torah l’a tenu caché

pour Aharon,

et toi, tu le révèles. Et si ce n’est pas le cas, tu portes atteinte

à la réputation de ce juste

—Aharon

. Et

nous objectons :

Mais alors, il est écrit : « contre eux »

; cela signifie que Sa colère s’enflamma également contre Aharon et que lui aussi fut frappé de lèpre.

Et nous répondons :

Cette

colère

n’était qu’une simple réprimande

.

Il est enseigné conformément à celui qui dit

—Rabbi Akiva—, que

Aharon aussi fut frappé de lèpre.

Car il est écrit

dans ce passage :

« Aharon se tourna vers Myriam, et voici qu’elle était lépreuse

et

un tan###nay

a enseigné dans la baraïta : que signifie « se tourna

qu’Aharon se détourna

d’elle, de

sa lèpre

—il en fut guéri

. Rabbi Chimon ben Lakich a dit : celui qui soupçonne les hommes intègres est frappé dans son corps.

Car il est écrit

lorsque le Saint, béni soit-Il, ordonna à Moché d’aller délivrer les enfants d’Israël d’Égypte, et que Moché dit :

« Et voici qu’ils ne me croiront pas

et n’écouteront pas ma voix, car ils diront : l’Éternel ne t’est pas apparu. »

Et il était révélé devant le Saint, béni soit-Il, qu’Israël était croyant

—il était révélé et connu devant Lui, béni soit-Il, qu’Israël croirait—. C’est pourquoi

Il lui dit

le Saint, béni soit-Il, à Moché :

Certes,

les enfants d’Israël

sont des croyants, fils de croyants,

mais

toi,

tu ne finiras pas par croire.

Et Rabbi Chimon ben Lakich explique :

« Ils sont croyants », car il est écrit

lorsque Moché vint auprès des enfants d’Israël en Égypte :

« Le peuple crut. »

« Fils de croyants »,

car il est écrit au sujet d’Avraham, lors de l’Alliance entre les morceaux :

« Et il crut en l’Éternel. »

Mais

« toi, tu ne finiras pas par croire, comme il est dit

à Moché et à Aharon au sujet des eaux de la dispute :

« Parce que vous n’avez pas cru en Moi. »

Et d’où sait-on qu’il fut frappé

parce qu’il avait soupçonné Israël de ne pas croire ? C’est

car il est écrit

dans ce même passage : « L’Éternel lui dit encore :

« Mets donc ta main dans ton sein »,

et il mit sa main dans son sein, puis la retira, et voici que sa main était lépreuse, comme la neige. »

Rava a dit —et certains disent : Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina

—et certains disent que c’est Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina qui a dit— :

la mesure de la bonté arrive plus rapidement que la mesure du châtiment.

Car, dans la mesure du châtiment,

lorsque Moché fut frappé de lèpre,

il est écrit : « Il la retira, et voici que sa main était lépreuse, comme la neige »,

ce qui signifie : lorsqu’il la retira, sa main devint lépreuse ; mais lorsqu’elle était dans son sein, elle n’était pas encore devenue lépreuse.

Tandis que dans la mesure de la bonté,

lorsque Moché fut guéri,

il est écrit : « Il la retira de son sein, et voici qu’elle était redevenue comme sa chair »,

ce qui signifie que déjà

dans son sein, elle était redevenue comme sa chair.

Il est écrit : « L’Éternel dit à Moché et à Aharon : “Lorsque Pharaon vous parlera en disant : Donnez-vous un prodige, tu diras à Aharon : Prends ton bâton et jette-le devant Pharaon, et il deviendra un serpent.” Moché et Aharon vinrent auprès de Pharaon et firent ainsi. Pharaon appela aussi les sages et les magiciens, et eux aussi firent ainsi. Chacun jeta son bâton, et ils devinrent des serpents,

mais le bâton d’Aharon engloutit leurs bâtons. »

Rabbi Elazar a dit : ce fut un miracle à l’intérieur d’un miracle.

Cela signifie : ce ne fut pas lorsqu’il était un serpent qu’il mangea leurs serpents ; mais lorsqu’il redevint un bâton, un autre miracle s’ajouta : le bâton d’Aharon mangea leurs bâtons.

Nous avons appris dans la Michna :

D’un domaine privé à un domaine privé

en passant par le domaine public, avec le domaine public au milieu : Rabbi Akiva rend passible, et les Sages exemptent.

a. Le domaine public ne s’étend en hauteur que jusqu’à l’espace situé à dix téfa’him. Mais l’espace situé au-dessus de dix téfa’him est un « lieu d’exemption ».

b. Celui qui tend un objet d’un domaine privé à un domaine privé en passant par le domaine public est passible, même lorsqu’il le fait passer au-dessus de dix téfa’him, bien que cet espace soit un « lieu d’exemption ».

Rabba posa la question :

est-ce seulement lorsqu’il a jeté à travers l’espace du domaine public

au-dessous de

la hauteur de

dix

téfa’him, qui est l’espace du domaine public, que Rabbi Akiva et les Sages

sont en désaccord

?

Et ils sont en désaccord sur ce point : l’un,

Rabbi Akiva,

pense que « ce qui est saisi

dans l’espace du domaine public

est considéré comme s’il avait été déposé »,

et il devient passible comme celui qui jette d’un domaine privé dans le domaine public.

Et l’autre,

les Sages,

pense

qu’

on ne dit pas que ce qui est saisi est considéré comme s’il avait été déposé

Mais

s’il a jeté à

au-dessus de dix

téfa’him, dans l’espace du domaine public, où l’objet n’a pas été saisi par l’espace du domaine public, et où il est impossible de le rendre passible comme celui qui jette d’un domaine privé dans le domaine public, même si « ce qui est saisi est considéré comme s’il avait été déposé »,

tout le monde

et même Rabbi Akiva

l’en exempte.

Et

tout le monde, aussi bien Rabbi Akiva que les Sages,

ne déduit pas

qu’il faut rendre

celui qui jette

d’un domaine privé à un domaine privé en passant par le domaine public au-dessus de dix téfa’him

de celui qui tend.

En effet, le travail des lévites dans le Sanctuaire se faisait par transmission, et non par jet, comme cela est expliqué dans la Michna. C’est pourquoi ils ne le rendent pas passible au-dessus de dix téfa’him.

Ou peut-être

est-ce seulement lorsqu’il a jeté à la hauteur

au-dessus de dix

téfa’him, dans la hauteur du domaine public, que

les Sages et Rabbi Akiva sont en désaccord,

tandis que, selon les Sages, il n’est pas passible.

Et ils sont en désaccord sur ce point : Rabbi Akiva pense que nous déduisons le cas de celui qui jette de celui de celui qui tend,

et il le rend passible en vertu de la loi de celui qui « tend ».

Et les Sages pensent que nous ne déduisons pas le cas de celui qui jette de celui de celui qui tend

pour le rendre passible du fait qu’il jette d’un domaine privé à un domaine privé en passant par l’espace du domaine public au-dessus de dix téfa’him, à partir du cas de celui qui « tend ».

Mais

s’il a jeté

au-dessous de dix, tout le monde est passible

en vertu de la loi de celui qui « sort d’un domaine privé dans le domaine public ».

Pour quelle raison ?

Nous disons : « ce qui est saisi est considéré comme s’il avait été déposé »

même selon l’avis des Sages.

Et Rav Yossef a dit : cette question, il la posa également

à Rav Hisda. Et Rav Hamnouna la lui résolut à partir de ceci

—ce doute fut également posé à Rav Hisda, et Rav Hamnouna le lui résolut à partir de la baraïta—, car il est enseigné :

d’un domaine privé à un domaine privé, et il traverse le domaine public lui-même

—la Guemara va l’expliquer immédiatement—,

Rabbi Akiva rend passible, et les Sages exemptent.

Et

puisqu’il dit : « dans le domaine public lui-même »,

il est

évident

que, dans cette baraïta,

au-dessous de dix

dans le domaine public, ils

sont en désaccord,

c’est-à-dire : « dans le domaine public lui-même ».

Et de quelle manière,

c’est-à-dire de quelle manière sont-ils en désaccord ?

Si tu dis :

dans le cas de celui qui transporte

au cours de sa marche dans le domaine public, et qu’il s’agit d’un autre désaccord, concernant la loi de savoir si « celui qui marche est considéré comme quelqu’un qui se tient debout », et que c’est pourquoi ils ne sont en désaccord que lorsqu’il a porté sa charge dans le domaine public lui-même , on ne peut pas le dire. Est-ce donc seulement

au-dessous de dix qu’il est passible

lorsqu’un homme sort une charge dans le domaine public, tandis qu’

au-dessus de dix il n’est pas passible,

comme l’enseigne la baraïta : « dans le domaine public lui-même » ?!

Or Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit

plus haut, daf 92a :

celui qui sort une charge,

même

au-dessus de dix téfa’him,

le voilà

passible, car

telle était

la charge des fils de Kehat

lorsqu’ils portaient sur leurs épaules les objets sacrés au-dessus de dix téfa’him.

Mais n’est-ce pas dans le cas de celui qui jette

d’un domaine privé à un domaine privé en passant par le domaine public qu’ils sont en désaccord dans cette baraïta ?

Et

puisque la baraïta enseigne : « dans le domaine public lui-même », il est établi que c’est seulement

au-dessous de dix qu’il est passible

selon Rabbi Akiva, mais

au-dessus de dix, il n’est pas passible.

Écoute-en la preuve : ils sont en désaccord sur le principe que ce qui est saisi est considéré comme s’il avait été déposé.

Car si Rabbi Akiva pensait que nous déduisons le cas de celui qui jette de celui de celui qui tend, il aurait dû être passible également au-dessus de dix.

Et nous concluons : effectivement,

écoute-en la preuve

de cette baraïta qu’ils sont en désaccord sur le principe de « ce qui est saisi est considéré comme s’il avait été déposé ».

Et cela contredit

ce que Rav Hamnouna avait expliqué du désaccord dans la baraïta : ils ne sont en désaccord que « dans le domaine public lui-même », et c’est sur « ce qui est saisi est considéré comme s’il avait été déposé » qu’ils sont en désaccord, tandis que

Rabbi Elazar.

car Rabbi Éléazar a dit : Rabbi Akiva aurait rendu passible même

lorsqu’il jetait

au-dessus de dix

tefa’him, et cela parce que, selon lui, « nous apprenons le cas de celui qui jette de celui qui tend ».

Et ce qu’enseigne

la baraïta

« le domaine public lui-même »,

ce qui prouve, comme l’a enseigné Rav Hamnouna, que même selon Rabbi Akiva, il n’est pas passible au-dessus de dix tefa’him, et cela parce que, même selon lui, « nous n’apprenons pas le cas de celui qui jette de celui qui tend », ce n’est pas parce que Rabbi Akiva ne rend pas passible au-dessus de dix tefa’him, mais

pour te faire connaître la force des Sages,

qui, même s’il a jeté au-dessous de dix tefa’him, ne le rendent pas passible.

Et il est en désaccord

Rabbi Éléazar, qui explique que le désaccord entre Rabbi Akiva et les Sages porte également sur le cas où l’objet est au-dessus de dix tefa’him, avec

Rav Helkia bar Tovi.

Car Rav Helkia bar Tovi a dit

pour expliquer le désaccord entre Rabbi Akiva et les Sages :

a. Si quelqu’un a jeté d’un domaine privé à un domaine privé en traversant le domaine public,

à moins de trois

tefa’him du sol du domaine public,

tout le monde est d’accord,

même les Sages,

qu’il est passible.

Car, bien qu’ils ne considèrent pas que ce qui est saisi est considéré comme posé, néanmoins, à l’intérieur de trois tefa’him, bien que l’objet ne se soit pas posé sur le sol, les Sages admettent qu’il est considéré comme posé sur le sol.

b. Si quelqu’un a jeté

au-dessus de dix

tefa’him,

tout le monde est d’accord qu’il est exempt.

Car même Rabbi Akiva admet que nous n’apprenons pas le cas de celui qui jette de celui qui tend, et que sa responsabilité tient au fait que ce qui est saisi est considéré comme posé ; puisque l’objet a été jeté au-dessus de dix tefa’him, il n’a pas été saisi dans l’air du domaine public, et il est donc exempt même selon Rabbi Akiva.

c. Si quelqu’un a jeté

de trois

tefa’him

jusqu’à dix

tefa’him,

nous en arrivons au désaccord entre Rabbi Akiva et les Sages :

Rabbi Akiva le rend passible, car ce qui est saisi est considéré comme posé, tandis que les Sages contestent cela et l’exemptent.

Il est également enseigné ainsi

dans une baraïta, conformément aux paroles de Rav Helkia bar Tovi. Car il est enseigné : si quelqu’un a jeté d’un domaine privé à un domaine privé en traversant le domaine public

à l’intérieur de trois

tefa’him du sol du domaine public,

tout le monde est d’accord qu’il est passible.

Et s’il a jeté

au-dessus de dix

tefa’him,

il n’est

pas interdit

sauf en raison d’un chevout,

même selon Rabbi Akiva. Car il n’y a ici d’interdit qu’en raison de l’institution des « érouvé ‘hatserot », par laquelle les Sages ont interdit de sortir du domaine d’une personne vers le domaine de son prochain.

Et

c’est pourquoi

si c’étaient

deux domaines privés situés de part et d’autre du domaine public,

ses propres domaines,

et qu’il n’y avait pas ici de sortie de sa cour vers la cour de son prochain, cela est

permis.

Et s’il a jeté à une hauteur

de trois à dix, Rabbi Akiva le rend passible,

car ce qui est saisi est considéré comme posé,

et les Sages l’exemptent.

Le maître a dit : s’il y avait

deux domaines privés, et qu’il avait jeté de l’un à l’autre en traversant le domaine public, au-dessus de dix tefa’him,

ses propres domaines,

cela est

permis.

Et nous objectons :

Dirons-nous,

cette baraïta, qui permet de jeter en traversant le domaine public et ne craint pas un transfert de la cour d’un particulier vers la cour de plusieurs,

est-elle une réfutation de Rav ?

Car il a été dit : deux maisons situées sur les deux côtés du domaine public —

Rabba bar Rav Houna a dit au nom de Rav : il est interdit de jeter de l’une à l’autre,

même si les deux maisons appartiennent à une seule personne, car l’objet passe dans l’air du domaine public, et cela est comparable à quelqu’un qui sort de sa cour vers la cour de plusieurs, ce que les Sages ont interdit en l’absence d’« érouvé ‘hatserot ».

Et Chmouel a dit : il est permis de jeter de l’une à l’autre,

car l’air du domaine public n’interdit pas d’y faire sortir un objet, puisque les membres du domaine public n’utilisent pas l’air.

Et nous répondons :

N’avons-nous pas déjà établi le cas [n’avions-nous pas déjà expliqué, dans la Guemara d’Érouvin 85b], que même Rav admet que l’air du domaine public n’interdit pas ? Et si Rav a interdit de jeter de l’une à l’autre, c’est précisément dans un cas

tel

que l’une est élevée et l’autre abaissée

[une maison est plus haute que l’autre], et puisqu’il doit ajuster sa main pour jeter du haut vers le bas ou du bas vers le haut, il est troublé par cela ; les Sages ont donc craint

que parfois l’objet tombe et qu’il en vienne à le rapporter

[il arrive que l’objet jeté tombe dans le domaine public, et l’on craint qu’il ne revienne le prendre auprès de lui]. Il n’y a donc pas d’objection de la baraïta contre Rav, car la baraïta traite d’un cas où les deux domaines se trouvent à la même hauteur.

Tout endroit du domaine public qui n’est pas élevé de trois tefa’him relève du domaine public. S’il est élevé de trois tefa’him mais n’a pas une largeur de quatre sur quatre, c’est un « lieu exempt » selon la Torah. Et s’il est élevé de trois tefa’him et large de quatre sur quatre, c’est un « karmelit », institué par les Sages.

Rav ‘Hisda dit à Rav Hamnouna.

Et certains disent que Rav Hamnouna dit à Rav ‘Hisda

[certains disent que c’est Rav Hamnouna qui dit les paroles suivantes à Rav ‘Hisda] :

D’où vient cette chose qu’ont dite les Sages, tout

objet qui est élevé

de moins de trois

tefa’him et se trouve dans le domaine public,

est considéré comme un levoud.

C’est-à-dire comme si l’endroit avait été rendu au même niveau que le domaine public ?

Il lui dit :

c’est une déduction logique, et non en raison du levoud, mais

parce qu’il est impossible que le domaine public soit ramassé avec une cueilleuse et une raboteuse

[des sortes d’outils avec lesquels on lisse les planches]. C’est-à-dire qu’il est impossible de dire que la Torah n’a rendu passible du transport dans le domaine public que dans un domaine public qui aurait été aplani de ses bosses au moyen d’outils de ce genre.

Et nous objectons :

S’il en est ainsi,

puisqu’il s’agit d’une déduction logique, même un endroit élevé

de trois

tefa’him

aussi

devrait être un domaine public, selon cette même déduction logique !?

En outre,

si telle est la déduction logique qui rend passible dans le domaine public, et qu’il n’existe pas du tout de règle de « levoud »,

ce que nous avons enseigné

au sujet des parois de la soukka :

celui qui descend les parois de haut en bas,

c’est-à-dire qui a commencé à tresser les parois depuis le toit vers le bas et n’a pas achevé de les tresser jusqu’au bas de la soukka,

si elles sont élevées du sol de trois tefa’him,

la soukka est

invalide

[même si la paroi mesure dix tefa’him].

Cela implique :

que

si les parois de la soukka sont élevées du sol

de moins de trois

tefa’him, la soukka est

valide.

Et si l’on ne dit pas qu’il existe une règle de « levoud », et que toute la raison concernant le domaine public tient seulement à l’impossibilité pour le domaine public d’être parfaitement aplani,

que peut-on répondre,

pourquoi les parois de la soukka ne devraient-elles pas atteindre le sol véritablement ? Quelle différence y a-t-il entre des parois élevées à plus de trois tefa’him du sol, auquel cas elle est invalide, et des parois élevées à moins de trois tefa’him, auquel cas elle est valide !?

Et nous répondons :

Là-bas,

dans le cas de la soukka,

voici la raison

pour laquelle, si la paroi était élevée de plus de trois tefa’him au-dessus du sol, la soukka serait invalide : c’est

parce qu’elle devient

la paroi de la soukka, lorsqu’elle est élevée de trois tefa’him au-dessus du sol,

« une paroi que les chevreaux traversent »

[par-dessous], et ils annulent la paroi dans sa fonction de paroi. Mais lorsque la suspension est à moins de trois tefa’him du sol, les chevreaux ne passent pas dessous ; la soukka est donc valide, mais il n’est pas nécessaire de recourir à la règle du « levoud ».

Nous objectons à cette réponse :

Cela convient

pour la distinction que fait la Mishna entre trois et moins de trois en ce qui concerne

le bas.

Mais la distinction entre trois tefa’him et moins de trois

en haut,

par exemple lorsque les parois sont éloignées du toit, une distance de moins de trois tefa’him rendant la soukka valide et une distance supérieure la rendant invalide,

que peut-on répondre,

si l’on ne pose pas la règle du « levoud » !?

Mais,

nécessairement,

tout ce qui est à moins de trois est considéré comme un levoud ; nous l’avons appris comme une loi

[c’est une loi donnée à Moïse au Sinaï].

Les Sages ont enseigné :

celui qui jette

du domaine public au domaine public, avec un domaine privé au milieu :

Rabbi le rend passible,

comme il va expliquer et exposer la raison.

Et les Sages l’exemptent,

car l’objet ne s’est pas posé dans le domaine public, et ce qui est saisi n’est pas considéré comme posé.

Rav et Chmouel disent tous deux

pour expliquer la raison de Rabbi, qui le rend passible :

Rabbi ne rend passible que lorsque le domaine privé est couvert, car nous disons : « la maison est considérée comme remplie »

[comme si la maison était remplie d’objets jusqu’à son toit, de sorte que l’air n’est pas considéré comme de l’air] ; par conséquent, tout ce qui est jeté à l’intérieur est considéré comme posé.

Mais

dans un domaine privé

qui n’est pas couvert, il ne

rend pas passible Rabbi.

Rav ‘Hisda

a dit :

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : Rabbi aurait rendu passible de deux [offrandes], l’une pour la sortie

du domaine privé vers le domaine public. Puisque l’objet est considéré comme posé dans le domaine public, il est devenu passible pour la sortie ; et lorsque l’objet a continué à se déplacer vers le domaine privé, cela est considéré comme s’il l’avait de nouveau pris et l’avait posé dans le domaine privé,

et

il devient encore

passible de l’une pour l’entrée

du domaine public vers le domaine privé.

Rav ‘Hisda était assis et cela lui posait difficulté

sur ce qu’il avait dit au nom de Chmouel :