Chabbat 96b (צו:) — le Talmud en français

Guemara :

Nous avons lu dans la Michna : le jetant de la propriété privée vers la voie publique, de la voie publique vers la propriété privée, est redevable.

Et la Guemara discute :

A partir de quoi ?

Voici

le jet

d'une propriété privée à la voie publique

est la conséquence de

d'un travail de sortie

(qui a été mentionné plus haut 73a parmi les pères des travaux)

.

Et maintenant il faut discuter : le travail de

sortie proprement dit, où est‑il écrit ?

Où est‑il dit dans la Torah ?

Dit Rabbi Yochanan : car le verset dit «Et Moïse ordonna, et ils firent passer le son dans le camp» afin de dire : homme et femme, qu'ils ne fassent plus de travail pour l'offrande du sanctuaire. C'est‑à‑dire, qu'ils n'apportent plus vers lui d'offrande volontaire pour l'œuvre du Mishkan. Et la Guemara suppose que l'ordre de Moïse qu'ils n'apportent plus d'offrande volontaire fut donné le jour du Chabbat, à cause de l'interdiction de sortie.

Et où Moïse habitait‑il ?

Il habita dans le camp de Lévi

(quel était le lieu de sa résidence) ? -

Il siégeait dans le camp de Lévi.

Et le camp de Lévi,

est une voie publique.

Car tout Israël se trouvaient là auprès de notre maître Moïse.

Et il leur dit

Moïse

au peuple d'Israël : vous ne sortirez pas et n'apporterez pas de vos propriétés privées vers moi, vers la voie publique

(vous ne sortirez pas et n'apporterez pas de vos tentes, qui sont des propriétés privées, vers moi, parce que je suis situé dans la voie publique).

Cependant la Guemara discute :

Et d'où est‑ce que cela tient au Chabbat ?

[de quel texte déduit‑on que Moïse avertissait au sujet du travail de sortie le jour du Chabbat]!?

Peut‑être que cela tient au jour de la semaine, et parce que la chose fut faite de jour ouvrable

(il est possible que Moïse leur ait dit de ne plus apporter d'offrande volontaire parce qu'il en avait assez d'offrandes volontaires, car on avait déjà apporté pour compléter l'ouvrage du Mishkan),

comme il est écrit

dans le même passage, "Et Moïse ordonna, et ils firent passer le son dans le camp. Et le peuple cessa d'apporter",

et l'ouvrage était suffisant

pour tout l'ouvrage à faire, et il en resta".

Et nous enseignons :

Il dit unissant "le passage, le passage" depuis le jour du Grand Pardon

de l'année jubilaire.

Il est écrit ici "Et ils firent passer le son dans le camp", et il est écrit là‑bas, au jour du Grand Pardon de l'année jubilaire,

"et tu feras retentir le cor" —

quoi,

comme la transmission du cor qui est écrite

ci‑dessous,

au jour du Grand Pardon de l'année jubilaire, est

un jour de travail interdit

pour le travail,

ainsi aussi

l'acte de transfert qui est écrit

ici

est

un jour de travail interdit

qui est le jour du Chabbat, que Moïse ordonna de ne pas sortir en ce jour.

Mais il reste à discuter :

Est‑il alors

nous avons bien trouvé une preuve concernant la

sortie

de la propriété privée à la voie publique, dont l'interdiction est écrite expressément dans la Torah. Mais

la

entrée

de la voie publique à la propriété privée, qui n'est pas écrite explicitement dans la Torah,

d'où

sait‑on qu'elle est interdite ? C'est une

raison de penser que l'entrée serait interdite parce qu'elle est la conséquence de la sortie.

Car

à partir de quoi

toute sortie

entre propriétés est

un retrait. Et donc

à quoi bon et à quoi bon

Cependant, la sortie

est un av

travail. Et tandis que

l'entrée

est sa conséquence

.

Et la Guemara discute :

A partir de quoi ?

Voici

que si ceci oblige et cela oblige

(tant pour la sortie que pour l'entrée il est redevable), et donc

pourquoi appelle‑t‑on cela

«av», et pourquoi appelle‑t‑on

cela

«toldah»?

Qu'en découle‑t‑il ?

Et nous expliquons :

Ce qui en découle

c'est que dans tous les pères des travaux du Chabbat

si l'on accomplit deux pères réciproques

(si l'on a fait deux pères de travaux l'un en rapport avec l'autre par ignorance, et qu'on n'a pas su l'interdiction entre un travail et son associé),

ou bien

si encore

on accomplit deux conséquences réciproques, l'on est redevable deux fois

(on est imposé de deux fautes).

Et

si

on accomplit un père et sa conséquence, on n'est redevable que d'une seule

(si l'on fait le père et sa conséquence dans le même acte on n'est redevable que d'un seul péché). Et c'est la conséquence qu'on retire du fait que nous appelons la sortie «av», et l'entrée «toldah».

Et la Guemara poursuit la discussion :

Or pour Rabbi Eléazar

(dans Keritot 16b),

qui oblige

la faute séparément

la conséquence à la place du père

(même s'il a fait la conséquence ensemble avec le père en un seul acte),

pourquoi appelle‑t‑on

la sortie

«av», et pourquoi appelle‑t‑on

la réception

«toldah»?

Et nous enseignons : certes pour Rabbi Eléazar il n'y a pas de niftoca mina juridique, s'il est av ou conséquence. Mais

voici,

le travail de sortie

qui était considéré dans le Mishkan

(qui était un travail important dans le Mishkan)

est appelé "av".

Et

si

voici,

le travail d'entrée

qui n'était pas considéré important dans le Mishkan

(qui n'était pas un travail important dans le Mishkan),

n'est pas appelé "av".

Ou bien, encore, voici,

la sortie

qui est écrite

dans le verset et comme expliqué ci‑dessus,

est appelée "av", et ici,

le travail d'entrée

qui n'est pas écrit, est appelée

"toldah".

La Guemara expose encore l'origine d'une autre conséquence de la sortie :

Et ce que nous avons enseigné

ci‑dessous :

Le jetant

d'une toile collante ou semblable

de quatre coudées

dans la voie publique, et la toile demeura collée d'une manière qu'elle adhéra

au mur

dont la face est dans la voie publique. Voici, si la toile adhéra au mur

à plus de dix tefachim de hauteur

(là où elle n'est pas considérée comme l'air de la voie publique, car la voie publique n'est que jusqu'à la hauteur de dix tefachim), celui‑ci

est comme jetant

et posa

dans l'air,

et il est acquitté. Et si elle adhéra

en dessous de dix tefachim,

qui est l'air de la voie publique, celui‑ci

est comme jetant sur le sol,

et est redevable.

Et le jetant sur le sol quatre coudées

celui‑ci

est redevable.

Ainsi nous avons appris que l'acte de transférer quatre coudées dans la voie publique est un travail.

Jeta

ou transféra

quatre coudées dans la voie publique, d'où sait‑on qu'il est redevable ?

Dit Rabbi Yeoshia :

c'est pourquoi celui qui jette quatre coudées dans la voie publique est redevable, parce que

ainsi les tisserands

des

toiles

pour couvrir le Mishkan,

jetaient

leurs

aiguilles l'un vers l'autre.

La Guemara objecte :

« Tisserands, pourquoi leur fallait-il des aiguilles !? »

En effet, la manière de tisser les tentures n’est pas de travailler avec des aiguilles

Mais

il faut dire ainsi :

car les couturiers des tentures

qui se trouvaient dans le Michkan

se lançaient leurs aiguilles l’un à l’autre.

Mais la Guemara objecte encore : d’où le savons-nous ?

Et peut-être étaient-ils assis l’un près de l’autre [

peut-être étaient-ils assis l’un à côté de l’autre, à l’intérieur d’une seule coudée, et il leur suffisait de tendre l’objet, sans le lancer ] !?

Et nous répondons : il est impossible qu’ils aient été assis l’un près de l’autre, car

ils se heurtaient avec les aiguilles [

ils risquaient de se blesser l’un l’autre avec leurs aiguilles ] lorsqu’ils tendaient le fil auquel l’aiguille était attachée.

Et nous objectons encore :

Et peut-être,

bien qu’ils ne fussent pas assis exactement l’un près de l’autre, peut-être

étaient-ils assis à l’intérieur de quatre

coudées

— ils étaient assis [

peut-être étaient-ils assis à l’intérieur de quatre coudées ], et il n’y avait donc pas ici de lancer sur quatre coudées !?

Mais, dit Rav Hisda : car les tisserands

de tentures lançaient le bokhיאr [

outil dans lequel était placé le fil de trame, et qu’ils lançaient entre les deux bords des fils de chaîne de la tenture ]

dans la tenture,

qui elle-même avait une largeur de quatre coudées, et lorsqu’il le lançait d’un côté de la tenture à l’autre, il transportait ainsi sur quatre coudées.

Et nous objectons :

Mais il le tenait attaché dans sa main !?

C’est-à-dire que lorsqu’il lançait le bokhיאr à une distance de quatre coudées, il se tenait lui-même au début des quatre coudées, et il y tenait dans sa main le fil de trame, qui ne se détachait pas du bokhיאr ; ce n’est donc pas un transport sur quatre coudées !?

Et nous répondons : malgré tout, nous trouvons un transport sur quatre coudées dans le lancer du bokhיאr sans qu’il tienne dans sa main un fil attaché au bokhיאr, et cela

lors de la dernière insertion [

dans le tissage

du dernier fil de trame de la tenture ], car alors le bâton se détache du fil et le bokhיאr tombe à la fin des quatre coudées.

Et nous objectons encore :

Mais ils se déplaçaient dans un “lieu exempt”,

car le transport du bokhיאr à travers les bords de la tenture n’est pas considéré comme un transport dans le domaine public : entre les bords de la tenture, ce n’est pas le domaine public, mais un « lieu exempt » !? Mais, car les tisserands des tentures lançaient le bokhיאr à ceux qui le leur demandaient,

lorsque l’un d’eux en avait deux et que l’un des tisserands des tentures avait besoin de lui en demander un, il le lui lançait.

Et nous objectons :

Et peut-être étaient-ils assis l’un près de l’autre [

peut-être étaient-ils assis l’un à côté de l’autre ] !?

Et nous répondons : il est impossible qu’ils aient été assis l’un près de l’autre, car

ils se heurtaient

l’un

l’autre au bord [

au bord de la tenture ], c’est-à-dire que s’ils étaient assis l’un à côté de l’autre, la main de l’un atteignait celle de l’autre au bord de la tenture lorsqu’ils tendaient le fil de trame.

Et nous objectons encore :

Et peut-être étaient-ils décalés l’un par rapport à l’autre.

C’est-à-dire : peut-être étaient-ils effectivement assis l’un à côté de l’autre, mais l’un était placé en retrait et l’autre en avant, de sorte qu’ils n’avaient pas à craindre de se blesser l’un l’autre !?

En outre,

il y a une difficulté :

Se demandaient-ils des outils l’un à l’autre [

se demandaient-ils donc des outils de travail l’un à l’autre ] !?

Or il est enseigné par

Loda [

nom d’un Sage ] :

« Chacun, chacun selon son travail qu’ils accomplissent » : il travaille selon son propre travail, et il ne travaille pas selon le travail de son compagnon

, ainsi faut-il lire : “et il enseignait”. En outre,

il y a une difficulté : certes, nous trouvons un lancer sur quatre coudées dans le Michkan, et c’est pourquoi il est passible. Mais

d’où savons-nous que celui qui transporte sur quatre coudées dans le domaine public est passible [

d’où savons-nous qu’il est passible ], puisque dans le Michkan ils ne transportaient que par lancer !?

Mais, pour tout transport sur quatre coudées dans le domaine public, la Guemara

l’a reçu par tradition [

c’est une tradition qui nous a été transmise ].

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel :

Il est écrit [Nombres 15, 32-36] : « Les enfants d’Israël étaient dans le désert, et ils trouvèrent un homme qui ramassait du bois le jour du Chabbat. Le Seigneur dit à Moïse : cet homme sera mis à mort ; toute l’assemblée le lapidera avec des pierres, hors du camp. » Et Chmouel explique quelle fut la tâche accomplie par cet homme, pour laquelle il fut condamné à la lapidation :

Celui qui ramassait

n’avait pas arraché les morceaux de bois ni ne les avait ramassés ; mais il

transportait

le bois sur quatre coudées dans le domaine public

: ce fut cela.

Dans une baraïta, on enseigne [

dans une baraïta nous avons appris ] :

celui qui ramassait arrachait

.

Rav A’ha bar Yaakov a dit : les morceaux de bois étaient arrachés et dispersés, et cet homme

rassemblait [

ramassait ]

: ce fut cela,

et c’est pour cela qu’il fut condamné.

La Guemara demande :

pour quelle conséquence pratique

avons-nous besoin de savoir quelle fut la faute de celui qui ramassait, puisque ce qui est arrivé est arrivé !?

Et elle explique :

c’est pour ce que Rav [a enseigné] : Rav a dit : j’ai trouvé un rouleau de secrets

chez Rabbi Hiya, et il y était écrit :

« Issi ben Yehouda dit : les catégories principales des travaux sont au nombre de quarante moins une, et l’on n’est passible que d’une seule. »

La Guemara pensait expliquer que s’il les avait toutes accomplies dans une seule inadvertance, ayant oublié l’interdit de tous les travaux du Chabbat et les ayant tous accomplis sans que cela lui soit connu entre-temps, il n’était passible que d’un seul sacrifice expiatoire [

et finalement la Guemara explique autrement, et l’intention de la Guemara lorsqu’elle dit « c’est pour ce que Rav » est expliquée].

Une

seule offrande expiatoire

et pas davantage !?

Or nous avons appris

plus loin, au chapitre « La grande règle » :

les catégories principales des travaux sont au nombre de quarante moins une.

Et la Michna les énumère toutes là-bas —

Et nous nous sommes penchés sur ce point : pourquoi le nombre [

pourquoi le nombre général est-il mentionné au début de la Michna ] !?

Et il a dit,

Rabbi

Yo’hanan

a répondu : le tanнай a énoncé le nombre général afin d’enseigner

que s’il les accomplit toutes dans une seule inadvertance, il est passible

d’un sacrifice expiatoire

pour chacune d’elles.

Et le таннай nous enseigne que le total des sacrifices expiatoires auquel un homme peut être astreint dans une seule inadvertance est de quarante-neuf sacrifices expiatoires. Mais s’il accomplit des catégories principales et leurs dérivations dans une seule inadvertance, il n’ajoute pas de sacrifice expiatoire pour les dérivations.

De même qu’il faut déduire cette loi de la formulation de la Michna, il faut également la déduire des paroles d’Issi ben Yehouda lui-même, qui a dit : « Les catégories principales des travaux sont au nombre de quarante moins une ». Nous avons donc appris qu’il est passible pour chacune d’elles. Comment a-t-il dit : « et il n’est passible que d’une seule » !? Cela a été expliqué d’après les Tosaֆot ci-dessus, 6b ; voir là-bas.

Mais dis plutôt,

telle est l’intention d’Issi ben Yehouda :

il n’est pas passible pour l’une d’entre elles.

Il y a un des travaux pour lequel il n’est pas passible de lapidation, mais nous ne savons pas lequel. Et la conséquence pratique est de savoir ce qu’avait fait celui qui ramassait, pour lequel la Torah l’avait rendu passible de lapidation :

Rav Yehouda —

cela lui était évident,

en vertu de son interprétation de l’épisode de celui qui ramassait,

que celui qui transportait

sur quatre coudées

est passible

de lapidation, car ce travail ne fait pas partie des travaux dont on ne sait pas s’ils entraînent la lapidation.

Et dans la baraïta —

cela lui était évident,

en vertu de son interprétation de l’épisode de celui qui ramassait,

que celui qui arrachait est passible

de lapidation.

Et Rav A’ha bar Yaakov —

il lui était évident que celui qui rassemblait est passible.

L’un,

l’un des trois,

pense : celui-ci,

ce travail pour lequel, selon lui, celui qui ramassait fut condamné,

du moins ne fait pas l’objet d’un doute,

il ne fait pas de doute que l’on en est passible de lapidation.

Et l’autre,

le deuxième d’entre eux,

pense : celui-ci, du moins, ne fait pas l’objet d’un doute.

Et il en va de même pour le troisième.

Les Maîtres ont enseigné : celui qui ramassait

qui fut lapidé dans le désert,

c’était Tselof’had. Et il est dit de même [

et c’est de là qu’on l’apprend ] :

« Les enfants d’Israël étaient dans le désert, et ils trouvèrent un homme

qui ramassait du bois le jour du Chabbat. »

Et plus loin,

au sujet des filles de Tselof’had lorsqu’elles parlèrent devant Moïse de l’héritage de leur père,

il est dit : « Notre père est mort dans le désert

[

et il n’était pas dans l’assemblée de Coré, car il mourut pour sa propre faute ] ».

De même que plus loin,

pour ce qui est de « dans le désert » qui y est dit,

Tselof’had,

ainsi ici, au sujet de « dans le désert » dit à propos de celui qui ramassait,

Tselof’had, telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Yehouda ben Beteira lui dit : Akiva ! Dans tous les cas,

que tes paroles soient exactes ou non,

tu devras rendre des comptes !

Car

si

c’est effectivement

comme tu le dis, tu devras rendre des comptes pour avoir dit que

la Torah l’a couvert

Tselof’had,

et n’a pas dit qu’il était celui qui ramassait, et pour

le

révéler.

Et si ce n’est pas

comme tu le dis, tu devras également rendre des comptes, parce que

tu jettes le discrédit sur ce juste [

Tselof’had ], en disant qu’il profanait le Chabbat.