Chabbat 94b (צד:) — le Talmud en français

Rabbi Chimon était exempt

même lorsqu’il sortait le mort pour l’enterrer,

car bien qu’il y ait ici un besoin du mort, il s’agit néanmoins d’un travail qui n’est pas nécessaire en lui-même, puisque celui qui le sort n’en a pas besoin pour lui-même.

Et ne dis pas que Rabbi Chimon ne l’a exempté que lorsqu’il sort le mort à l’extérieur afin de l’éloigner de lui, car cette sortie n’est nécessaire ni pour celui qui le sort ni pour la chose sortie.

Rava a dit : Rabbi Chimon reconnaît, lorsqu’il

sort

une «

pelle », afin de

creuser avec elle, et un rouleau de la Torah pour y lire, qu’il est passible.

Et nous objectons :

cela va de soi

qu’il est passible pour les avoir sortis.

Car si cela aussi était un travail qui n’est pas nécessaire en lui-même,

on devrait objecter :

mais alors, un travail qui est nécessaire en lui-même selon Rabbi Chimon,

où le trouve-t-on ?

Et nous répondons :

Il aurait pu être dit

qu’il n’est pas appelé travail nécessaire en lui-même

tant qu’il n’y a pas

un besoin à la fois

pour lui-même

du sortant

et

à la fois

pour elle-même

de la sortie, c’est-à-dire que l’on a besoin de l’objet sorti afin de le réparer.

Par exemple,

s’il a sorti

une

pelle, afin de

lui faire une lame,

car la pointe de la pelle s’était détériorée et qu’il fallait y fixer une plaque de métal pour qu’elle soit apte à creuser avec elle. Et de même, lorsqu’il sort un

rouleau de la Torah afin

de

le corriger,

de le réparer,

et d’y lire.

Cela vient nous enseigner

qu’il suffit qu’il y ait un besoin pour celui qui sort : il a besoin de la pelle pour creuser avec elle et du rouleau de la Torah pour y lire, bien qu’il n’y ait pas de besoin pour la sortie elle-même, à savoir réparer les objets sortis.

Un certain mort

mort

qui se trouvait à Drouqara,

un nom de lieu.

Rav Naḥman bar Yitsḥaq autorisa à le sortir

le Chabbat de la maison

vers un karmélit,

parce qu’il gisait dans le déshonneur, ou parce qu’un incendie s’était déclaré dans la maison, ou parce qu’il gisait au soleil et risquait de se putréfier ; [et l’on plaça sur lui un pain ou un enfant afin de permettre l’interdit de déplacer un objet mouqtsé. Rachi].

Rabbi Yoḥanan, le frère de Mar, fils de Ravina, lui dit à Rav Naḥman bar Yitsḥaq : selon qui

as-tu autorisé à le sortir ?

Selon Rabbi Chimon,

qui exempte pour la sortie du mort ?

Dis que Rabbi Chimon exempte

seulement

de l’obligation d’apporter un sacrifice expiatoire,

mais

il y a malgré tout un interdit rabbinique ?!

Il lui dit

Rav Naḥman bar Yitsḥaq :

Par la vie de Dieu ! C’est toi qui serais entré dans cette affaire !

Tu l’aurais fait toi-même,

et même selon Rabbi Yehouda,

qui rend passible pour la sortie du mort.

De quoi est-ce que je parle,

de le sortir

vers le domaine public ?

Voici que

je parle d’un karmélit !

qui n’est frappé que d’un interdit rabbinique. Et nous avons établi :

le respect dû aux créatures est grand,

comme lorsqu’on sort le mort d’un lieu de déshonneur,

car il repousse un interdit de la Torah.

C’est-à-dire qu’il repousse un interdit rabbinique, dont les Sages ont appuyé l’institution sur l’interdit de : « Tu ne t’écarteras pas ».

Nous avons appris là-bas,

dans le traité Negaïm :

celui qui arrache les signes d’impureté

d’une plaie qui se trouve sur son corps, par exemple deux cheveux blancs dans une tache blanche,

et qui brûle la chair vive

qui se trouve dans une plaie en relief, où il y avait une chair vive, signe d’impureté dans cette plaie, et la brûle afin de l’annuler et de la rendre pure,

transgresse un interdit négatif, tiré du verset : « Prends garde à la plaie de lèpre, veille attentivement et agis ». Nous en déduisons l’interdit d’arracher les signes d’impureté d’une plaie.

Et à ce sujet il a été dit :

Celui qui arrache un cheveu

sur deux

parmi

l’intérieur de

deux

qui se trouvent dans une tache blanche

est passible,

car il a ainsi rendu la plaie pure.

Et s’il arrache un cheveu

sur trois,

parmi

l’intérieur de

trois, alors que deux cheveux sont encore restés pour rendre la plaie impure :

Rav Naḥman a dit : il est passible

de flagellation.

Rav Chéchet a dit : il est exempt.

Et nous expliquons :

Rav Naḥman a dit : il est passible

car

ses actes ont été utiles

ils ont été utiles

à ses actes.

Car si un autre était retiré,

si un cheveu supplémentaire était retiré parmi les deux restants,

l’impureté disparaîtrait.

Rav Chéchet a dit : il est exempt :

car

à présent, en tout cas, elle existe

elle existe encore

pour l’impureté.

Rav Chéchet a dit : d’où est-ce que je dis cela,

qu’il est exempt ?

Car nous avons appris

dans la Michna :

ainsi

celui qui sort

une olive du mort et une olive de la carcasse,

qu’il les a sorties le Chabbat,

est passible.

Et nous déduisons :

cela,

mais s’il n’a sorti qu’

une demi-olive,

il est exempt.

Mais il est enseigné dans une baraïta : une demi-olive rend passible ?

Que signifie : la baraïta qui enseigne qu’il est passible

traite

du cas où il a sorti une demi-olive d’une olive,

où il y avait dans la maison une olive entière et où il en a sorti la moitié ; il est passible, car il a ainsi rendu la maison pure, puisqu’elle ne transmet plus l’impureté d’une tente.

Et la Michna qui enseigne qu’il est exempt

traite

du cas où il a sorti une demi-olive d’une olive et demie,

où une olive entière est encore restée dans la maison et où il n’a pas empêché la maison de transmettre l’impureté d’une tente.

Il ressort donc que nous ne disons pas que « ses actes ont été utiles » du fait que, si l’on retirait encore un peu de l’olive, elle ne transmettrait plus l’impureté d’une tente.

Il en va de même pour celui qui retire un cheveu parmi trois cheveux d’une plaie : il n’est pas passible.

Et Rav Naḥman

pourrait te dire : toujours,

dans les deux cas il est passible,

même lorsqu’il sort une demi-olive d’une olive et demie.

Et la Michna qui enseigne qu’il est exempt

traite

du cas où il a sorti une demi-olive d’un grand mort,

où son acte n’a rien apporté.

[Et cela ne concerne pas précisément un grand mort ; il en va de même pour celui qui sort une demi-olive de deux olives, qui est exempt. Il n’est passible que lorsque, après sa sortie, il reste une mesure réduite, telle que, si l’on en retirait encore un peu, la maison deviendrait pure. Tossafot, paragraphe « D’un mort ».]

Michna :

Celui qui se coupe les ongles avec ses ongles,

c’est-à-dire qu’avec un ongle il coupe un autre ongle,

ou

qui se coupe les ongles

avec ses dents.

De même,

celui qui arrache

ses cheveux

avec ses mains,

de même sa moustache et de même sa barbe,

qu’il les arrache avec sa main.

De même,

une femme

qui tresse,

qui tresse les cheveux de sa tête.

De même celle qui se met du bleu

autour des yeux avec une teinte bleue.

De même celle qui se fard[e],

qui arrange ses cheveux avec la main ou avec un peigne. [Autre explication : elle met de la pâte sur son visage afin qu’il prenne une teinte rouge.]

Rabbi Eliézer rend passible

pour toutes ces actions d’un sacrifice expiatoire.

Pour la coupe des ongles, des cheveux, de la moustache et de la barbe, c’est en raison de la tonte ; et, pour les autres actions mentionnées dans la Michna, la Guemara expliquera en raison de quoi il est passible.

Et les Sages interdisent

seulement

en raison d’une « שבות

seulement, car ce ne sont pas les formes habituelles de ces travaux.

Guemara :

Rabbi Elazar a dit : la controverse

entre Rabbi Eliézer et les Sages concerne précisément le cas où il s’est coupé les ongles

avec la main, mais

s’il les a coupés

avec un instrument,

tout le monde s’accorde à dire qu’il est

passible.

Et nous objectons :

cela va de soi ?

Car leur controverse concerne précisément celui qui les a coupés

« l’un avec l’autre », avons-nous appris.

Et nous répondons :

Il aurait pu être dit :

toujours,

les Sages l’exemptent même avec un instrument.

Parce qu’ils estiment que l’essence du travail de tonte ne concerne que la tonte de la laine d’un animal.

Et si l’on a enseigné

dans la Michna, dans l’établissement selon lequel il les a coupés

« l’un avec l’autre »,

c’est afin

de faire connaître la force de Rabbi Eliézer,

car il est passible même avec la main.

Cela vient nous enseigner

que les Sages n’exemptent qu’avec la main, car la tonte ne se fait pas habituellement avec la main ; mais avec un instrument, il est passible en raison de la tonte, même pour la coupe des ongles.

Et Rabbi Elazar a dit : la controverse

entre Rabbi Eliézer et les Sages concerne précisément le cas où il s’est coupé les ongles avec ses mains

à lui-même.

Car Rabbi Eliézer estime qu’un homme peut exercer ses mains et se couper lui-même les ongles avec elles.

Mais

celui qui coupe les ongles

de son prochain,

tout le monde s’accorde à dire qu’il est exempt,

car il ne peut pas couper correctement les ongles de son prochain sans instrument.

Et nous objectons :

cela va de soi ?

Car

« ses ongles », avons-nous appris.

Et nous répondons :

Il aurait pu être dit :

toujours,

Rabbi Eliézer,

celui qui coupe les ongles

de son prochain est également passible.

Et si l’on a enseigné

dans la Michna celui qui coupe

« ses ongles »,

c’est afin

de faire connaître la force des Sages,

car même lorsqu’il se les coupe à lui-même, il est exempt.

Cela vient nous enseigner

que Rabbi Eliézer ne rend passible que lorsqu’il se les coupe à lui-même.

Nous avons appris dans la Michna :

« De même ses cheveux. »

Un tan[n]a a enseigné : celui qui retire

une quantité de cheveux

remplissant l’ouverture d’une paire de ciseaux,

la mesure que contient la tête des ciseaux,

est passible.

[Selon les Sages, précisément avec un instrument, et selon Rabbi Eliézer même avec la main ; il vient nous enseigner la mesure.]

Et nous expliquons :

et combien

est-ce que

remplit l’ouverture d’une paire de ciseaux ?

Rav Yehouda a dit : deux

cheveux.

Et nous objectons :

mais il est enseigné dans une baraïta,

à la fin de cette baraïta :

« Et pour la tonsure »,

car la Torah a interdit : « Vous ne vous ferez pas de tonsure entre vos yeux pour un mort »

deux

cheveux.

Il ressort que la mesure de ce qui remplit l’ouverture des ciseaux est une autre mesure !

Et nous répondons :

Dis plutôt : « Et de même pour la tonsure » :

deux,

et c’est la mesure de ce qui remplit l’ouverture des ciseaux.

Il est également enseigné ainsi,

conformément à Rav Yehouda, selon lequel ce qui remplit l’ouverture des ciseaux correspond à deux cheveux :

celui qui retire, le Chabbat, ce qui remplit l’ouverture des ciseaux est passible.

Et combien remplit l’ouverture des ciseaux ?

Deux.

Rabbi Eliézer dit : un.

Et les Sages reconnaissent l’opinion de Rabbi Eliézer concernant celui qui arrache

des cheveux

blancs parmi les noirs : même

un seul cheveu,

il est passible,

car il s’attache même à un seul cheveu blanc, afin de ne pas avoir l’apparence d’un vieillard ; c’est pourquoi cela est considéré comme un travail.

[Il en va de même pour un cheveu noir parmi des cheveux blancs. Michna Beroura, paragraphe 340, petit alinéa 4, au nom de la Tosefta.]

Et cette action est également interdite en semaine,

d’arracher des cheveux blancs parmi les noirs,

en raison de ce qui est dit : « Un homme ne portera pas un vêtement de femme ».

Les femmes ont l’habitude d’y veiller afin de s’embellir.

Il est enseigné : Rabbi Chimon ben Elazar dit : un ongle dont la majeure partie s’est détachée

de la main,

et les petites peaux

bandes de peau fines qui entourent l’ongle

dont la majeure partie s’est détachée,

et qui sont près de se détacher.

Avec la main

il est permis

de les retirer.

Avec un instrument

il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Et nous objectons :

existe-t-il une chose qui, avec un instrument, rend passible d’un sacrifice expiatoire, tandis qu’avec la main elle est permise a priori ?

Puisque, avec un instrument, il est passible d’un sacrifice expiatoire, il devrait au moins être interdit avec la main par décret, de peur qu’on ne le fasse avec un instrument.

Et nous répondons :

voici ce que dit

Rabbi Chimon ben Elazar : si

la majeure partie s’est détachée,

avec la main c’est permis ; avec un instrument, il est exempt, mais cela reste interdit,

car, puisqu’ils sont près de se détacher, ils sont comparables à des éléments déjà arrachés. Il n’y a donc pas, à leur sujet, de tonte interdite par la Torah.

Si la majeure partie ne s’est pas détachée,

avec la main il est exempt, mais cela reste interdit ; avec un instrument, il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Rav Yehouda a dit : la halakha suit Rabbi Chimon ben Elazar.

Rabba bar bar Ḥana a dit au nom de Rabbi Yoḥanan :

ce que Rabbi Chimon ben Elazar autorise à retirer avec la main lorsque la majeure partie s’est détachée,

c’est lorsque : elle s’est détachée vers le haut,

du côté de l’extrémité de ses doigts [qui se trouve en haut lorsqu’il lève les mains],

et qu’elle le fait souffrir.

Car, en cas de souffrance, les Sages n’ont pas décrété d’interdit lorsqu’il le retire par un changement, c’est-à-dire avec sa main. [Michna Beroura, paragraphe 328, petit alinéa 96.]

Nous avons appris dans la Michna :

« De même celle qui tresse. »

Et nous nous sommes interrogés :

celle qui tresse, celle qui se met du bleu et celle qui se farde,

en raison de quoi sont-elles passibles ?

Rabbi Avin a dit au nom de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Ḥanina :

Celle qui tresse,

celle qui tresse ses cheveux est passible

en raison de l’ourdissage.

Celle qui se met du bleu

est passible

en raison de l’écriture,

car elle fait circuler le pinceau autour de l’œil comme une personne fait circuler une plume autour d’une lettre. [Voir le Kehilot Yaakov, qui explique pourquoi celle qui se met du bleu n’est pas passible en raison de la coloration : la teinte bleue n’est pas destinée à colorer le contour de l’œil afin de l’embellir par cette couleur, mais à faire ressortir l’œil. Toute coloration qui n’a pas pour but d’embellir la chose colorée, mais qui vise à exprimer une idée déterminée, comme lorsqu’on colore en rouge pour signaler un danger, n’est pas considérée comme une coloration mais comme une écriture, car la couleur exprime un message.]

Celle qui se farde

en raison du filage,

car elle lisse ses cheveux entre ses doigts lorsqu’ils bouclent [et, dans la Michna, Rachi a expliqué : elle les peigne avec un peigne ; voir là-bas les Tossafot, paragraphe « Celle qui se farde »]. Selon une autre explication, celle qui se farde met de la pâte sur son visage ; le filage concerne alors la pâte, dont elle fait une sorte de fil.

Les Sages dirent devant Rabbi Abahou :

pourquoi est-elle passible ?

Est-ce donc la manière de tisser que de faire ainsi ?

Est-ce donc la manière d’écrire que de faire ainsi ?

Est-ce donc la manière de filer que de faire ainsi ?

Mais Rabbi Abahou a dit : pour ma part, cela m’a été expliqué par Rabbi Yossi, fils de Rabbi Ḥanina :