Chabbat 93a (צג.) — le Talmud en français

Mais s’ils tenaient

un rond de figue sèche et le sortirent

—

dans le domaine public,

ou

une poutre et la sortirent

—

dans le domaine public,

car ils sont trop lourds pour qu’un seul homme puisse les porter.

Rabbi Yehouda dit : si chacun

d’entre eux

ne pouvait

à lui seul

le sortir, et que deux le sortirent —

ils sont astreints. Mais sinon,

c’est-à-dire que chacun pouvait le sortir seul — tous deux sont

exempts.

Rabbi Chimon dit : bien que chacun

d’entre eux

ne pût

seul

le sortir, et que deux le sortirent —

les voilà

exempts.

Car

c’est pourquoi il est dit : « lorsqu’elle l’accomplit »,

pour enseigner que seulement

celui qui l’a accomplie seul est astreint.

Mais

ceux qui l’ont accomplie à deux sont exempts.

Et nous expliquons :

sur quoi portent leurs divergences ?

Sur ce verset !

Comme il est écrit :

« Et si une seule personne du peuple commet une faute par inadvertance, lorsqu’elle l’accomplit. »

Rabbi Chimon estime que trois exclusions sont écrites

ici.

a.

« Une personne

commet une faute »

— ce qui signifie une seule personne, et non plusieurs personnes.

b.

« Une seule

commet une faute ».

c.

« Lorsqu’elle l’accomplit,

elle commet une faute »

— formulation au singulier.

Une —

pour exclure : celui-ci arrache

dans le domaine public

et celui-ci dépose

dans le domaine privé. C’est le cas qu’il est le plus logique d’exclure, puisque chacun n’a accompli que la moitié du travail, et n’a même pas aidé pour l’autre moitié du travail.

Et une —

pour exclure :

deux qui ont accompli tout le travail ensemble,

celui-ci

seul

pouvait et celui-ci

seul

pouvait

l’accomplir ; ils sont exempts, car ce n’est pas la manière habituelle d’accomplir un travail à deux lorsque chacun peut l’accomplir seul.

Et une —

pour exclure : celui-ci ne peut pas et celui-ci ne

peut pas,

car ils sont exempts, bien que, dans un tel cas, la manière habituelle soit de l’accomplir à deux.

Et Rabbi Yehouda

estime :

Une —

pour exclure : celui-ci arrache et celui-ci dépose.

Et une —

pour exclure : celui-ci peut et celui-ci peut.

Et une —

pour exclure : celui qui l’a accomplie seul sur l’instruction du tribunal rabbinique,

car si le tribunal rabbinique a déclaré qu’une certaine graisse était permise à la consommation, et que l’individu a agi conformément à leur instruction erronée, il est exempt de l’offrande expiatoire. En effet, il n’est pas dans l’erreur, mais contraint. Nous déduisons de l’une de ces exclusions que c’est seulement lorsqu’il a agi de sa propre initiative, et non suivant l’instruction du tribunal rabbinique.

Et Rabbi Chimon

estime :

celui qui a agi seul sur l’instruction du tribunal rabbinique

également

est astreint

à une offrande expiatoire. Il lui reste donc une exclusion de trop.

Et Rabbi Meïr

estime :

Est-il écrit : « une personne commet une faute » —

« une seule commet une faute » —

« lorsqu’elle l’accomplit, elle commet une faute »

— pour qu’il y ait trois exclusions ?

Deux exclusions

seulement

sont écrites !

Car « personne » ne constitue pas une exclusion, puisque l’Écriture emploie le terme « personne » même pour plusieurs personnes [Ritba]. Mais :

Une —

pour exclure : celui-ci arrache et celui-ci dépose.

Et une —

pour exclure : celui qui l’a accomplie seul sur l’instruction du tribunal rabbinique.

Le maître a dit : « Celui-ci peut et celui-ci ne peut pas »

— tous sont d’accord qu’il est astreint.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

lequel d’entre eux est astreint ?

Rav Hisda dit : celui qui le peut !

Car il est considéré comme s’il avait tout accompli,

car si c’est celui qui ne le peut pas, qu’a-t-il fait ?

Rav Hamnouna lui dit : Mais il l’aide !

Il lui dit

Rav Hisda :

Aider —

cela n’a aucune consistance !

Celui qui ne peut pas accomplir seul le travail et qui ne fait que contribuer à l’action n’est considéré comme n’ayant rien fait.

Rav Zevid dit au nom de Rava : Nous aussi, nous avons appris

qu’aider n’a aucune consistance.

Un zav rend impurs les objets sur lesquels il s’assied ou s’allonge, par l’impureté de l’assise, qui est une impureté grave. Cela est à condition que la plus grande partie du poids du zav repose sur eux.

Et nous avons appris dans le traité Zavim :

a.

S’il était assis

le zav

sur le lit, et que quatre étoffes

— des étoffes

se trouvaient sous les pieds du lit,

une étoffe sous chaque pied —

elles sont impures,

toutes les étoffes par l’impureté de l’assise.

Et bien qu’en apparence la plus grande partie du poids du zav ne repose pas sur chacun des pieds du lit, mais que le poids soit réparti entre les quatre, néanmoins tout ce qui se trouve sous chaque pied est considéré comme si la plus grande partie du poids du zav reposait sur lui.

Parce qu’il ne peut pas

le lit

tenir sur trois

pieds seulement ; il s’ensuit que chacun des quatre pieds du lit est comme s’il portait la plus grande partie du zav. C’est comparable au cas où celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas : chacun est considéré comme ayant accompli toute l’action.

Et Rabbi Chimon déclare les étoffes pures

Car il suit sa propre opinion dans notre souguia : même lorsque celui-ci ne peut pas et celui-là ne peut pas, tous deux sont exempts, chacun étant considéré comme un simple auxiliaire. Il en va de même pour les pieds du lit : aucun n’est considéré comme portant la plus grande partie du zav.

b.

Si

le zav

était monté sur un animal

et que l’animal fût debout,

et que quatre étoffes se trouvent sous les pieds de l’animal —

elles sont pures,

les étoffes,

parce qu’il peut

l’animal

tenir sur trois pieds,

et chaque pied est considéré comme étant le quatrième pied ; il n’est donc qu’un auxiliaire.

Car, pour chaque pied, nous disons qu’il ne peut pas, tandis que les trois autres le peuvent [Tossafot, commentaire sur « parce que », et Rachi a écrit que c’est comparable au cas où celui-ci peut et celui-là peut ; voir le Maharcha].

Et nous concluons à titre de preuve :

Et pourquoi

les étoffes sont-elles pures ?

Mais

chaque pied de l’animal

n’aide-t-il pas avec les autres

trois ?

Mais

n’est-ce pas parce que nous disons : aider —

cela n’a aucune consistance !

Et nous repoussons :

Rav Yehouda de Diskarta dit : Je peux toujours te dire qu’aider a une consistance.

Mais ici, le cas est différent, car elle a complètement arraché

l’animal son quatrième pied

du sol lorsqu’il est debout, et il n’est même pas un auxiliaire.

Et nous objectons :

Et puisque tantôt elle arrache celui-ci et tantôt elle arrache celui-là,

c’est-à-dire que nous ne savons pas quel pied elle arrache, et que chacun est dans le doute, peut-être est-il l’un des trois qui ne sont pas arrachés,

ne doit-il pas être comparable au zav qui se retourne

et rend impur en cas de doute ?

N’avons-nous pas appris : un zav qui était étendu sur cinq bancs, ou sur cinq sièges

de longs coffres servant également à s’allonger : s’il était couché

dans leur longueur —

ils sont impurs,

car chacun est dans le doute, peut-être la plus grande partie du zav a-t-elle reposé sur lui, puisqu’il est parfois couché sur celui-ci et parfois sur celui-là.

Mais s’il était couché

dans leur largeur —

ils sont purs

de l’impureté de l’assise du zav, car la plus grande partie de son corps ne repose sur aucun d’eux.

S’il

dormait

sur eux dans leur largeur, et qu’il y ait un

doute

qu’il se soit peut-être

retourné sur eux

pendant son sommeil, jusqu’à être étendu sur eux dans leur longueur —

ils sont impurs,

car, pour chacun, il faut se demander s’il ne s’est pas retourné sur lui.

Voilà donc qu’ils rendent impur par l’impureté de l’assise en cas de doute ; pourquoi ne déclarerions-nous pas toutes les étoffes impures en cas de doute ?

Mais n’est-ce pas,

que la raison n’est pas qu’elle arrache toujours un pied, mais que l’animal reste toujours debout sur ses quatre pieds et que chacun aide, et malgré cela les étoffes sont pures

parce que nous disons : aider —

cela n’a aucune consistance !

Rav Papi dit au nom de Rava : Nous aussi, nous avons appris

qu’aider n’a aucune consistance :