Chabbat 91a (צא.) — le Talmud en français

On aurait pu dire

puisqu’il a oublié,

sa première pensée a été complètement annulée,

et il ne subsiste ici ni pensée de mise de côté ni pensée relative à la sortie.

Cela nous apprend : celui qui agit

sans précision

agit selon sa première intention !

Et l’importance de la pensée de mise de côté demeure intacte.

Rav Juda dit au nom de Chmouel : Rabbi Méïr le déclarait passible même pour celui qui sort un seul grain de blé pour le semer.

Et nous objectons :

Est-ce évident ?

Car

nous avons enseigné : « quelle qu’en soit la quantité »

dans la Michna [pour celui qui met de côté, et il en va de même pour celui qui sort], et une Michna anonyme est celle de Rabbi Méïr.

Et nous répondons :

On aurait pu dire

que ce qui est enseigné,

« quelle qu’en soit la quantité »,

signifie

à l’exclusion d’une figue sèche,

car celui qui met de côté n’a pas besoin d’une figue sèche comme pour les autres aliments : une quantité moindre lui suffit,

mais qu’en définitive, tant qu’il n’y a pas la mesure d’un volume d’olive,

il n’est pas passible.

Cela nous apprend

qu’il est réellement passible quelle qu’en soit la quantité.

Rav Its’hak, fils de Rav Juda, lui objecta : Dès lors,

puisque nous attribuons tant d’importance à son intention qu’au point de dire que, même lorsqu’il agit sans précision, il agit selon sa première intention,

s’il a eu l’intention de sortir toute sa maison

en une seule sortie, de sorte que les objets ne sont importants à ses yeux que tous ensemble,

en sera-t-il de même

et dirons-nous

qu’il ne sera passible que lorsqu’il aura tout sorti ?

Et s’il sort la maison peu à peu, il ne sera pas passible ?!

Et nous répondons :

dans ce cas,

son opinion est annulée face à celle de tout homme.

Puisque, pour tout le monde, un objet devient important lorsqu’il atteint sa mesure fixée, l’individu n’a pas le pouvoir d’annuler cette importance. En revanche, pour attribuer de l’importance à l’objet, l’individu en a le pouvoir, même lorsqu’il n’est pas important pour tout le monde.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et tout homme n’est passible à son sujet que selon sa mesure. »

La Michna n’est pas conforme à Rabbi Chim‘on ben Éléazar.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim‘on ben Éléazar a posé un principe : tout ce qui ne convient pas à être mis de côté,

qui n’est pas apte à être conservé, car il n’a aucune utilité, ou

que personne ne met de côté de cette manière,

car il n’en existe pas la mesure requise,

et qui a été rendu apte pour celui-ci,

un homme lui a attribué de l’importance

et l’a mis de côté, puis un autre est venu et l’a sorti,

ce dernier est devenu passible selon la pensée du premier.

Dès lors, tous sont passibles pour l’avoir sorti.

Or la Michna enseigne que seul celui qui l’a mis de côté est passible à son sujet.

Rava dit au nom de Rav Na’hman : S’il a sorti le volume d’une figue sèche

de sortes d’aliments

pour la manger, puis a changé d’avis à son sujet

entre l’arrachement et le dépôt, afin de l’utiliser

pour la semence,

et l’a déposée.

Ou bien, il l’a sortie pour la semence et a changé d’avis à son sujet pour la manger :

il est passible.

Et nous nous interrogeons :

Est-ce évident ?

Car

d’un côté, il y a une mesure, et de l’autre côté, il y a une mesure.

Il y a ici la mesure requise pour l’objet destiné à être mangé, qui est le volume d’une figue sèche, et à plus forte raison pour l’objet destiné à être semé, dont la mesure est quelle qu’en soit la quantité ?

Et nous répondons :

On aurait pu dire que nous exigeons

que

l’arrachement et le dépôt soient accomplis par une seule pensée,

que les deux soient soit dans une pensée de consommation, soit dans une pensée de semailles,

ce qui n’est pas le cas.

Cela nous apprend

que malgré tout, il est passible.

Rava a demandé : S’il a sorti un demi-volume de figue sèche pour la semence, et qu’elle a gonflé

jusqu’à atteindre le volume d’une figue sèche,

puis a changé d’avis à son sujet

après l’arrachement, afin de l’utiliser

pour la consommation,

et l’a déposée,

qu’en est-il

sera-t-il passible à son sujet ?

Si tu veux dire :

dans le cas précédent de Rava au nom de Rav Na’hman,

c’est parce qu’il est passible

bien que l’arrachement et le dépôt n’aient pas été accomplis avec la même pensée,

que d’un côté il y a une mesure, et de l’autre côté il y a une mesure,

car, dès le moment de sa première pensée, il y avait déjà une mesure suffisante également pour sa seconde pensée ; c’est pourquoi l’arrachement et le dépôt s’associent.

Mais

ici, puisque, au moment où il l’a sortie, elle ne possédait pas

encore

la mesure

requise par sa seconde pensée de

consommation,

l’arrachement et le dépôt ne s’associent pas, et

il n’est pas passible.

Ou peut-être que, puisque, s’il était resté silencieux

et était demeuré dans sa première pensée

sans concevoir à son sujet

une autre pensée au moment du dépôt, il aurait été

passible pour la pensée

première

de semailles,

car elle possède maintenant une mesure suffisante pour la pensée de semailles [même si elle n’avait pas gonflé, et à plus forte raison après avoir gonflé],

maintenant aussi,

bien qu’il ait changé sa pensée en pensée de consommation, il est également

passible.

Car elle possède maintenant une mesure suffisante également pour la consommation, et cette mesure suffit aussi pour sa première pensée.

Et si tu veux dire : puisque, s’il était resté silencieux sans concevoir à son sujet une autre pensée, il aurait été passible pour la pensée de semailles, maintenant aussi il est passible,

il faut encore demander :

S’il a sorti le volume d’une figue sèche pour la consommation, qu’elle s’est desséchée

à moins du volume d’une figue sèche,

et qu’il a changé d’avis à son sujet pour la semence —

qu’en est-il ?

Disons-nous :

ici, assurément, s’il était resté silencieux

et était demeuré dans sa pensée de consommation jusqu’au dépôt,

il n’aurait pas été passible pour la première pensée,

il

passible

ne le serait pas, car il ne reste plus maintenant le volume d’une figue sèche ?

Ou peut-être suivons-nous la situation actuelle.

Et, pour la pensée actuelle, il en possède la mesure,

et il est passible ?

Et si tu veux dire : nous suivons la situation actuelle et il est passible,

il faut encore demander :

S’il a sorti le volume d’une figue sèche pour la consommation, qu’elle s’est desséchée, puis a de nouveau gonflé

jusqu’au volume d’une figue sèche et l’a déposée dans une pensée de consommation —

qu’en est-il ?

Y a-t-il

écartement en matière de Chabbat,

puisqu’au milieu elle a diminué en dessous de la mesure et que, s’il avait alors effectué le dépôt, il n’aurait pas été passible, de sorte qu’elle avait alors été écartée de l’obligation d’apporter un sacrifice expiatoire et que l’arrachement avait été annulé ; même après qu’elle a gonflé et qu’il l’a déposée, il est exempt, puisqu’il y a ici un dépôt sans arrachement,

ou n’y a-t-il pas d’écartement en matière de Chabbat ?

Et nous concluons :

téïkou !

Rava demanda à Rav Na’hman : S’il a jeté un volume d’olive de terouma dans

l’intérieur d’une

maison impure —

qu’en est-il ?

Et nous nous interrogeons :

à quelle

fin cela a-t-il une conséquence pratique ?

Si c’est en matière de Chabbat —

s’il l’a jeté du domaine public dans la maison, qui est un domaine privé, il est évident qu’il est exempt, car

nous exigeons le volume d’une figue sèche,

et un volume d’olive est inférieur au volume d’une figue sèche ?

Si c’est en matière d’impureté,

pour recevoir l’impureté des aliments,

nous exigeons le volume d’un œuf d’aliments

pour devenir impur, ce qui est supérieur à un volume d’olive ?

Et nous répondons :

il s’agit toujours de Chabbat,

comme sujet.

Par exemple, il y a dans la maison impure une quantité d’aliments inférieure au volume d’un œuf

à l’intérieur de la maison impure,

et ce

volume d’olive qu’il a jeté s’y est déposé et

complète le volume d’un œuf,

et, ensemble, ils reçoivent l’impureté de la maison.

Qu’en est-il ?

Disons-nous :

puisqu’il s’associe en matière d’impureté

par ce jet, celui-ci est donc un jet important, et

il est également passible en matière de Chabbat,

comme s’il avait le volume d’une figue sèche ?

Ou peut-être que, pour tout ce qui concerne Chabbat,

nous exigeons le volume d’une figue sèche ?

Il lui dit,

Rav Na’hman :

tu peux l’apprendre

d’une baraïta :

Abba Chaoul dit : pour les deux pains et le pain de proposition, leur mesure

en matière de sortie le Chabbat est

le volume d’une figue sèche.

Et pourquoi

faut-il le volume d’une figue sèche ?