Chabbat 8b (ח:) — le Talmud en français

Si

si l'on a l'intention de chômer,

d'acheter une shvita

dans le domaine public, et il posa son erouv dans un puits

qui est dans le domaine public, telle est sa loi :

Si le puits

d'une profondeur de plus de dix taphakhim

(et comme il sera expliqué ci‑dessous,) alors

son erouv est erouv.

Et si

d'une profondeur inférieure à dix taphakhim

,

son erouv n'est pas erouv.

Et Rav Ada bar Matna précise : voici

de quoi s'agit‑il ?,

qu'est‑ce que «au‑dessus de dix» et qu'est‑ce que «en‑dessous de dix» ?

Si l'on dit,

si l'on dit que, de l'amorce à la fin, il est question

dans un puits où il y a

dans toute la profondeur du puits

dix

taphakhim, et c'est domaine privé,

et «au‑dessus»

c'est‑à‑dire

qu'il l'a élevé et l'a posé,

qui a élevé son erouv et l'a posé à la hauteur du puits, à plus de dix taphakhim du fond du puits,

et «en‑dessous»

c'est‑à‑dire

qu'il l'a abaissé et l'a posé,

qui l'a abaissé et a posé son erouv en bas du puits à la profondeur de dix taphakhim à partir du niveau du puits ; et pour cette raison son erouv n'est pas erouv, car «il est en un lieu [domaine public] et son erouv en un autre [domaine privé]», et donc ce n'est pas un erouv, car si quelqu'un venait le prendre et l'apporter à l'endroit où il a l'intention de chômer, il en résulterait qu'il fait sortir du domaine privé au domaine public.

On ne peut pas interpréter ainsi. Car

que m'importe

qu'il ait posé

en haut

au niveau du puits, que son erouv soit erouv,

et que m'importe

qu'il ait posé

en bas

au fond du puits, et que son erouv ne soit pas erouv ? Or le puits tout entier jusqu'à son rebord, et même à la hauteur au‑dessus de dix à partir du fond du puits, est domaine privé ; et dans tous les cas il ne peut le faire sortir vers le domaine public, et il ne peut y acheter une shvita, car

«Il est en un lieu, et son erouv en un autre», vraiment !?

Au contraire non,

nécessairement, ce que la baraïta a dit «si au‑dessus de dix son erouv est erouv», c'est‑à‑dire

dans un puits qui n'a pas

dix taphakhim de profondeur [c'est‑à‑dire «au‑dessus de dix», qui n'a pas une profondeur de dix], lequel n'est pas domaine privé, et l'on trouve «lui et son erouv au même endroit».

Et Rav Ada bar Matna conclut sa difficulté à partir de cette baraïta envers Rava, qui soutient que la goma ne devient pas domaine public, même si elle est profonde de neuf et convenable pour l'usage des nombreux ; et parce que l'usage s'effectue par contrainte, par conséquent ce n'est qu'un lieu exempté de la Torah, et si la largeur du puits est quatre par quatre alors il est karmelit :

et

voici

il est enseigné

dans la baraïta qu'il est enseigné : si un homme qui achète sa shvita dans le domaine public pose son erouv dans un puits du domaine public qui n'est pas profond dix

son erouv est erouv,

parce que l'endroit du puits est considéré domaine public et non karmelit ; car si son statut avait été celui d'un karmelit, et que rabbinement on ne puisse l'amener du puits au bord du puits, alors selon la loi son erouv ne serait pas erouv ; et nécessairement il est domaine public.

Donc, l'usage par contrainte est en effet un usage !

C'est‑à‑dire, nécessairement, il s'agit ici d'un puits profond de neuf taphakhim, et par conséquent il n'est pas karmelit mais domaine public, parce que les masses s'en servent comme usage par contrainte, ce qui est un usage suffisant pour considérer le puits comme domaine public. Et direz‑vous à Rava, qui affirme que l'usage par contrainte n'est pas nommé usage, et que le puits n'est pas rendu domaine public ?!

Et la Guemara apporte deux réponses que Rava a données :

Parfois,

parfois Rava a expliqué à Rav Ada bar Matna pour cette difficulté ainsi :

lui et son erouv sont en karmelit.

C'est‑à‑dire, un puits qui n'a pas dix taphakhim de profondeur («en‑dessous de dix») n'est jamais domaine public mais karmelit. Or la baraïta ne traite pas d'un cas où l'on a l'intention de chômer sur le bord du puits dans le domaine public, mais d'un cas où l'on a l'intention de chômer dans un karmelit ; et il en résulte que, lorsque l'on les a posés dans le puits en dessous de dix, lui et son erouv sont en karmelit, et on peut le sortir et l'apporter, et par conséquent son erouv est erouv.

Et pourquoi l'appelle‑t‑on

le Tanna de la baraïta «avait l'intention de chômer dans le domaine public» ?

parce que ce n'est pas domaine privé.

C'est‑à‑dire, l'intention principale du Tanna est de nous enseigner que l'on ne doit pas avoir l'intention de chômer dans le domaine du puits comme s'il était domaine privé ; car alors son erouv aurait été erouv parce que «lui et son erouv sont au même endroit» ; toutefois il ne s'agit pas nécessairement de domaine public, mais d'un karmelit.

Et parfois aussi,

et à d'autres reprises Rava répondit à Rav Ada bar Matna concernant la difficulté de la baraïta selon son opinion : toujours

il est domaine public,

suivant le sens littéral de la baraïta qui parle d'une intention de chômer dans le domaine public

et son erouv est en karmelit ;

car le puits n'est pas regardé comme domaine public mais comme karmelit. Et l'on t'objectera : si c'est ainsi, pourquoi son erouv est‑il erouv, alors que les Sages ont interdit d'apporter l'erouv là‑bas au domaine public quand on avait l'intention d'y acheter une shvita, puisque l'on interdit de faire sortir de karmelit vers le domaine public ? Je te dirai

et

selon

Rabbi

cette baraïta

qui dit : toute chose qui est pour raison de chômer

c'est‑à‑dire qui est une interdiction rabbinique le jour du Chabbat, tel que faire sortir de karmelit au domaine public,

ils ne l'ont pas décrété

pour l'interdire

entre les deux soirées

du moment de l'entrée du Chabbat.

Et donc, même si l'erouv est en karmelit, il peut pendant le bein ha‑shmashot (qui est le temps d'acquisition de l'erouv) l'apporter au domaine public, et par conséquent son erouv est erouv.

Et Rava ajouta et dit :

Ne dis pas : 'je ne fais qu'un simple report pour toi'

(ne dis pas «je te reporte simplement») ; et la vérité, telle qu'elle se comprend du sens littéral de la baraïta, est que l'usage par contrainte est bel et bien un usage.

Au contraire, nous affirmons exactement cela !

C'est‑à‑dire, nécessairement, selon ma méthode, l'usage par contrainte n'est pas nommé véritable usage, et pour cela nous devons forcer l'intention de la baraïta comme je te l'ai repoussé. Et la preuve que l'usage par contrainte n'est pas proprement nommé usage vient de ce que

comme il est enseigné

(plus loin, 102b) :

Si c'était une flaque,

une mare d'eau dans le domaine public,

et que le public y marche,

c'est‑à‑dire, que les foules y marchaient à pied lorsqu'elles avaient besoin de l'utiliser pour leurs usages, alors

celui qui jette dedans

d'une distance

de quatre coudées est tenu,

comme l'on juge pour celui qui jette à quatre coudées dans le domaine public. Et bien qu'il ne soit pas comme certaines autres parties du domaine public où les foules marchent constamment, néanmoins, dès que le grand nombre s'en sert comme voie de passage, il est domaine public.

Et quelle est

la profondeur de

la flaque d'eau

dont le statut est domaine public et non karmelit ? Quand la profondeur des eaux

est inférieure à dix taphakhim.

La Mishna reprend et dit :

et une flaque d'eau dans le domaine public, où le public y marche, celui qui y jette à quatre coudées est tenu.

Et de cette Mishna il faut inférer que «l'usage par contrainte est nommé usage». Car apparemment la Mishna répète la même loi deux fois :

Il est admissible que 'rakkak' 'rakkak' sont énoncés deux fois,

c'est‑à‑dire, si l'on admet que le Tanna a énoncé la loi du rakkak dans le domaine public deux fois, on doit expliquer que

l'un «rakkak» est pour nous indiquer que

en temps de chaleur

le rakkak est considéré domaine public, et

et l'autre «rakkak» le Tanna l'a dit pour nous faire savoir que

en saison des pluies

le rakkak est considéré domaine public.

Il est nécessaire.

Il fallait que le Tanna, dans la baraïta, nous fasse entendre tant la loi selon laquelle en temps de chaleur le rakkak est domaine public, que celle selon laquelle en saison des pluies il l'est aussi :

Si nous n'entendions le Tanna

que

en temps de chaleur,

je dirais que c'est domaine public parce que

les gens y vont pour rafraîchir leurs membres

(la coutume des gens d'entrer dans le rakkak pour rafraîchir leurs pieds).

Mais en saison des pluies, je dirais non

le rakkak ne serait pas domaine public, parce qu'on évite alors de le traverser.

Et si nous n'entendions le Tanna

seulement

en saison des pluies,

le rakkak serait domaine public — j'en conclurais que c'est domaine public parce que

dans la mesure où ils s'y salissent et s'y nettoient

(puisqu'ils salissent leurs pieds en saison des pluies et descendent parfois au rakkak pour les nettoyer).

Mais en temps de chaleur non

le rakkak ne serait pas domaine public. C'est pourquoi

il fallait.

Il était nécessaire que le Tanna nous enseigne que, en tout état de cause, le rakkak est domaine public.

Mais, «passage» «passage»

deux fois nommé, à quoi bon !?

C'est‑à‑dire, pourquoi la Mishna a‑t‑elle eu besoin de mentionner que le domaine public «y marche», ce qui implique que la foule y marche à pied, et ainsi s'en sert ? Il aurait suffi qu'elle dise dans la seconde Baraïta «rakkak d'eau dans le domaine public», car il découlerait déjà du début que la Mishna traite du cas où la foule y marche pour ses besoins.

Au contraire, on en entend ,

c'est‑à‑dire, nécessairement, c'est pour cela que le Tanna a dit «passage» dans les deux cas, afin de nous enseigner que ce n'est que parce que le rakkak est un besoin du public pour le passage qu'il est domaine public ; car même si le passage se fait par contrainte, néanmoins

le passage par contrainte est bien un passage.

Mais la goma, qu'on n'utilise pas comme voie de passage pour la foule, mais dont tout l'usage est seulement d'y placer leurs objets et choses semblables, cet usage seul n'est pas suffisant pour la considérer domaine public, car

l'usage par contrainte n'est pas nommé usage.

Dans "Kehilot Yaakov" (Kehilot Yaakov, siman 10 n. 2 d'h «ve‑hinei», a expliqué la distinction entre passage et usage. Ce n'est pas à cause du type d'usage, mais à cause de l'emplacement de la goma ou du rakkak. Ainsi il expose qu'il y a deux façons de rendre un lieu partie du domaine public : l'une, un endroit qui est un usage des habitants du domaine public, comme un pilier de neuf, qui est domaine public bien qu'il ne soit pas au niveau du domaine public, pourvu que l'usage soit commode et non par contrainte ; comme on l'a dit, l'usage par contrainte n'est pas nommé usage, et ainsi un puits de neuf n'est pas fait domaine public en raison de l'usage. L'autre, un lieu qui est au niveau du domaine public et dont on se sert par un usage par contrainte. C'est le sens de ce qu'ils ont dit dans la Guemara «le passage par contrainte est là passage», c'est‑à‑dire un passage à niveau du domaine public, qui n'est pas éloigné de lui, et comme l'écrivent les Tossafot Yom Tov sur cette Mishna. Et puisqu'il s'agit d'un sol au même niveau que le domaine public, il est ipso facto partie du domaine public, et seulement parce que le rakkak n'a pas de passage commode mais seulement un passage par contrainte, il eût été possible d'en douter et de dire que la loi du domaine public y est abolie ; mais là il est dit que le passage par contrainte est bien passage. En revanche le pilier qui est essentiellement séparé du domaine public, et que l'on ne rend domaine public qu'en raison de l'usage commode, est traité différemment : on dit qu'il ne devient domaine public que pour un usage commode. Tel est le distinguo entre l'usage par contrainte et le passage par contrainte. Pour ne pas le soustraire à la loi du domaine public, l'usage par contrainte suffit ; inversement, pour l'amener à la loi du domaine public lorsque l'endroit est séparé du domaine public — c'est‑à‑dire élevé de trois taphakhim par rapport au sol du domaine public, comme le pilier de neuf — il ne devient domaine public que parce que l'usage y est commode.)

Et nous en déduisons : en effet

on l'entend d'ici

de cette Mishna que l'usage par contrainte n'est pas appelé usage, et qu'une goma dans le domaine public n'est pas considérée domaine public mais karmelit.

Dit Rab Yehuda : ce paquet de roseaux

(un fagot de longues cannes) qu'un homme a fait avancer de quatre coudées dans le domaine public, mais n'a pas déraciné tout le fagot d'un seul coup de la terre, plutôt

il jette et relève, il jette et relève,

il relevait une extrémité du fagot et la lançait devant lui, puis relevait l'autre extrémité et la lançait devant lui ;

il n'est pas tenu

au titre du fait d'avoir fait passer quatre coudées dans le domaine public

jusqu'à ce qu'il l'ait arraché [le fagot]

jusqu'à ce qu'il dégage tout le fagot d'un seul coup.

Ici la Guemara vient expliquer la suite de la baraïta des «quatre juridictions pour le Chabbat» mentionnée ci‑dessus :

Dit Mar

à la fin de cette baraïta :

un homme se tient sur l'iskufa

(le pas de la porte), il est permis qu'il

prenne

un objet

du propriétaire

qui se tient dans le domaine privé de l'autre côté,

et de même il peut lui donner.

Il peut de même aussi

prendre d'un pauvre

qui se trouve dans le domaine public de l'autre côté,

et

de même

il lui donne.

Et la baraïta poursuit et dit : «pourvu qu'il ne prenne pas du propriétaire» se tenant dans le domaine public «et ne donne pas au pauvre» se tenant dans le domaine privé. Et qu'il ne prenne pas «du pauvre et donne au maître». Et si il prit de l'un et donna à l'autre, les trois sont exempts.

Nous objectons :

cette iskufa, qu'est‑ce que c'est ?

Quel type de juridiction est‑elle considérée ?

Si l'iskufa est du domaine public,

c'est‑à‑dire le palier entre le domaine public et l'allée, qui n'est pas élevé de trois taphakhim au‑dessus du domaine public, qui n'est pas couvert, et qui n'est pas à l'intérieur de l'allée mais en dehors du flanc de l'allée et donc est lui‑même considéré domaine public — dans ce cas il est impossible de dire : comment avons‑nous enseigné

prend

l'homme se tenant sur l'iskufa

du propriétaire

qui est dans le domaine privé ?

Ne ferait‑il pas sortir du domaine privé vers le domaine public ?

Car il ferait sortir du domaine privé au domaine public !

Mais

peut‑être diras‑tu que l'intention est à propos de

l'iskufa du domaine privé,

par exemple que l'iskufa était élevée de dix et large de quatre, ou qu'elle est couverte, ou qu'elle est située à l'intérieur de la cloison du flanc de l'allée. Même ainsi on ne peut dire, car comment avons‑nous enseigné

prend

l'homme se tenant sur l'iskufa

«du pauvre» ? Ne serait‑ce pas remonter du domaine public au domaine privé ?

Car il introduirait du domaine public au domaine privé !?

Mais l'iskufa karmelit,

par exemple qu'elle était haute de trois tefachim au‑dessus de la reshut harabim voisine et large quatre sur quatre. Ainsi encore on ne peut dire, car comment avons‑nous enseigné

«prend et donne.»

au pauvre ou au riche

«à l'origine» ?!

et cependant

Après tout, c'est bien une interdiction !

voici qu'il est interdit, par une institution des Sages, d'introduire ou d'enlever d'une karmelit tant vers la reshut harabim que vers la reshut hayahid.

Cependant

il s'agit de

l'iskufa

qui est

c'est un lieu purement exempt. Par exemple, qu'il n'y ait pas en lui

dans l'étendue de l'iskufa

quatre sur quatre

et qu'elle soit haute de trois par rapport à la reshut harabim adjacente, et qu'elle se tienne entre reshut hayahid et reshut harabim.

Or voici que lorsque vint Rav Dimi,

lorsqu'il vint de Eretz Yisrael à Bavel, il

dit

au nom de

au nom de Rabbi Yohanan:

un lieu

haut de trois tefachim

où il n'y a pas quatre sur quatre tefachim

qui se tient entre reshut hayahid et reshut harabim,

est permis

entre

aux habitants de reshut hayahid et

entre

aux habitants de reshut harabim pour s'appuyer contre lui ,

à condition qu'ils n'échangent pas

entre eux leur fardeau. Et comme nous l'avons aussi enseigné dans la baraïta : «et à condition qu'il ne prenne pas du propriétaire pour donner au pauvre, ni du pauvre pour donner au propriétaire».

Dit Mar

dans la suite de la baraïta :

À condition qu'il ne prenne pas

celui qui se tient sur l'iskufa, et comme nous avons établi qu'il s'agit d'un lieu exempt,

du propriétaire et donne au pauvre,

du pauvre et donne au propriétaire. Et s'il a pris et donné, tous trois sont exempts.

Et la Guemara pensait interpréter que, pour cette raison, ils sont exempts, bien que l'homme se tenant sur l'iskufa ait fait sortir d'une reshut à l'autre, parce qu'il ne l'a pas fait sortir directement de reshut en reshut mais l'a fait passer par un lieu exempt. Et la Torah ne condamne pas dans ce genre de cas; et c'est pourquoi la Guemara objecte

Dis :

que cette baraïta dirait qu'elle n'impose pas pour une sortie ou une entrée de reshut en reshut via un lieu exempt,

une tiyuvta de Rava

qui impose !?