Chabbat 84b (פד:) — le Talmud en français

Et c’est un raisonnement :

nous apprenons par kal va'homer qu’il devient impur par l’impureté de cadavre :

Et puisque de petits flacons

de terre cuite

qui sont purs à l’égard du zav,

car ils ne deviennent impurs par aucun des modes d’impureté du zav.

Car ils n’ont pas l’impureté de couche, puisqu’ils ne sont pas destinés à s’asseoir dessus ; de plus, ce sont des ustensiles de terre cuite.

Ils n’ont pas non plus l’impureté par contact, car un ustensile de terre cuite ne reçoit l’impureté par son revers que lorsque l’impureté entre dans son espace intérieur. Or, les petits flacons, puisque leur ouverture est étroite, le zav ne peut même pas y introduire son doigt.

Néanmoins,

ils sont impurs

par l’impureté de cadavre.

Car s’ils se trouvaient dans la tente du cadavre, ils deviendraient impurs, puisque l’impureté entre par l’ouverture de l’ustensile, comme il est écrit : « Tout ustensile ouvert sur lequel il n’y a pas de couvercle hermétique est impur

». Kal va'homer pour

une natte, qui devient impure à l’égard du zav,

car tout ce qui est apte à servir de couche devient impur par pression ; dès lors,

n’est-il pas logique que

la natte

devienne impure par l’impureté de cadavre ?

Rabbi Ilaï conclut son objection :

et pourquoi

est-il enseigné dans la baraïta qu’une natte devient impure par le zav, par l’impureté de pression ?

Or elle n’a pas de purification dans le mikvé !?

Car les ustensiles de bois plats n’ont pas de purification, puisque partout où l’immersion est mentionnée dans la Torah, il s’agit d’ustensiles qui contiennent, et non d’ustensiles de bois plats.

Rabbi Hanina lui dit : Là-bas, c’est différent,

pour les ustensiles de bois plats, qui ont l’impureté de pression,

puisqu’il existe dans leur espèce

des ustensiles de bois qui ont une purification dans le mikvé.

Car les ustensiles de bois qui ont un réceptacle ont une purification dans le mikvé ; c’est pourquoi toute « espèce d’ustensiles de bois » est considérée comme ayant une purification dans le mikvé, et c’est pourquoi elle devient impure par pression.

Il n’en va pas de même pour les ustensiles de terre cuite : aucun ustensile de terre cuite n’a de purification dans le mikvé ; par conséquent, il n’a pas d’impureté de pression.

Rabbi Ilaï

lui dit : Que le Miséricordieux nous préserve d’une telle opinion !

Car il n’est pas raisonnable de dire que la chose dépend de « son espèce », mais seulement de l’ustensile lui-même.

Rabbi Hanina lui dit :

Bien au contraire ! Que le Miséricordieux nous préserve de ton opinion !

Et comme nous l’expliquons :

La Guemara explique les paroles de Rabbi Hanina :

Et la raison,

quelle est-elle ?

Pourquoi Rabbi Hanina pensait-il qu’il suffit qu’il y ait une purification dans son espèce ? Or le fait qu’il possède une purification dans le mikvé, nous l’apprenons de ce qu’il a été comparé au zav ; dès lors, il devrait être semblable au zav, qui lui-même possède une purification dans le mikvé, et non à son espèce.

C’est parce que

.

Il est écrit : « Et un homme qui touchera sa couche »,

pour nous enseigner à comparer sa couche à lui.

D’un autre côté,

il est écrit : « Toute couche sur laquelle couchera

le zav »,

et il n’est pas écrit « sa couche », ce qui signifie : même une couche qui ne lui est pas semblable.

Comment cela

les versets qui semblent se contredire se concilient-ils ?

Mais le verset « toute couche » traite d’une chose qui

possède dans son espèce

une purification dans le mikvé, et c’est pourquoi elle est impure

bien que lui-même n’ait pas

le zav

de purification dans le mikvé.

Quant à la comparaison contenue dans le verset « Et un homme qui touchera sa couche », elle se rapporte à une chose qui

ne possède pas dans son espèce

de purification dans le mikvé, et dans ce cas on dit :

« Sa couche est comparée à lui »,

de sorte que, si elle n’a pas de purification dans le mikvé, elle ne devient pas impure par pression.

Rava dit : l’impureté de pression d’un ustensile de terre cuite

qui est pur

nous l’apprenons

d’ici :

Il est écrit, à propos de la tente du cadavre :

« Tout ustensile ouvert sur lequel il n’y a pas de couvercle hermétique

est impur. » Et ce verset traite d’un ustensile de terre cuite, auquel l’impureté du cadavre entre par son ouverture.

Et il en ressort :

si donc

si

il y a sur lui un couvercle hermétique,

c’est-à-dire que le couvercle y est fortement ajusté,

il est pur.

Et

ne sommes-nous pas en présence, dans

ce verset, même d’un ustensile

qu’il a réservé à son épouse nidda,

afin qu’elle s’y asseye toujours, et qui, de ce fait, pourrait devenir impur par pression.

Et néanmoins,

la Torah dit que, si un couvercle hermétique est sur lui,

il est pur

.

Et si un ustensile de terre cuite pouvait devenir impur par l’impureté de pression, comment le couvercle protège-t-il ce qui se trouve à l’intérieur de l’ustensile contre l’impureté ? Or nous tenons qu’une chose impure ne fait pas écran devant l’impureté ?

Mais assurément, déduisons-en qu’un ustensile de terre cuite ne comporte pas d’impureté de pression.

Michna :

Cette Michna, qui traite des lois du mélange d’espèces, est enseignée ici à la suite des Michnayot précédentes, qui commencent par : « D’où savons-nous

? » L’interdiction de semer ou de maintenir un mélange d’espèces ne s’applique que lorsque les deux espèces semblent pousser en mélange.

Mais si elles semblent pousser séparément, il est permis de les semer et de les faire pousser l’une à côté de l’autre, bien qu’il nous soit certain qu’elles tirent ensemble leur nourriture de la terre.

Lorsqu’elles ne semblent pas pousser séparément, il faut les éloigner d’une distance telle qu’elles ne tirent pas ensemble leur nourriture du sol.

La mesure de l’absorption des semences est d’un empan et demi tout autour ; par conséquent, la distance entre deux semences doit être de trois empans.

D’où savons-nous que, dans une plate-bande, qui mesure six empans sur six,

il est possible de

semer en elle cinq semences

différentes, sans qu’il y ait par cela interdiction de mélange d’espèces ?

Par exemple, s’il sème

quatre

rangées de semences [dans chaque rangée, des semences différentes]

sur

le bord

des quatre côtés de la plate-bande,

et laisse les quatre angles de la plate-bande vides ; ainsi, il est manifeste que les quatre rangées sont des rangées séparées.

Car chacune des rangées pousse séparément, dans une direction perpendiculaire aux rangées qui lui sont contiguës. Et aux extrémités de la rangée, dans l’angle de la plate-bande, il y a un espace vide, de sorte qu’il n’y a pas de jonction entre les différentes semences.

Et une,

une seule semence, est semée

au milieu,

à une distance de trois empans des autres semences. Puisqu’il n’est pas manifeste qu’elle pousse séparément d’elles, elle nécessite donc un éloignement afin qu’elle ne tire pas avec elles sa nourriture de manière commune.

Comme il est dit [Isaïe 61]

« Car, comme la terre fait pousser sa végétation et comme un jardin fait germer ses semences »;.

Et nous interprétons :

« Il n’est pas dit : “sa semence”, mais : “ses semences”. »

L’explication de la preuve est exposée dans la Guemara.

Guemara :

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

qu’est-ce qui l’indique,

comment ressort-il du verset qu’il s’agit de cinq semences dans un jardin de six empans sur six ?

Rav Yehouda dit :

ainsi interprétons-nous :

« Car, comme la terre fait pousser sa végétation ».

« Fait pousser » —

un.

« Sa végétation » —

un.

En voici donc deux.

« Ses semences » —

deux. En voici quatre…

« Fait germer » —

un.

En voici cinq.