Chabbat 84a (פד.) — le Talmud en français

Rava a dit :

et pour Hanania,

qui dit qu’un navire que l’on peut déplacer est impur, même s’il est tellement grand qu’il ne peut être déplacé qu’au moyen de bœufs, il est également impur, car

le déplacement au moyen de bœufs est appelé déplacement !

Car nous avons appris

dans le traité Kelim :

trois

espèces

de chariots, ce sont

qui diffèrent dans leurs lois concernant l’impureté —

a. Un chariot

fait comme une cathèdre,

qui est court et entouré de parois sur trois côtés,

est impur de l’impureté de foulage,

car il est destiné à servir de siège.

b. Un chariot fait

comme un lit,

qui est long comme un lit et destiné au transport de marchandises,

est impur de l’impureté du mort,

c’est-à-dire qu’il reçoit les autres impuretés de contact, à l’exception de l’impureté de foulage — et il a employé l’expression « impur de l’impureté du mort », car celui qui devient impur par un mort est un père d’impureté ; et voici ce qu’il dit : il ne devient père d’impureté que par l’intermédiaire d’un mort, et non par l’intermédiaire d’un zav —, car c’est un récipient possédant une capacité, mais il n’est pas destiné à servir de siège, puisqu’on y charge des marchandises.

c.

Et un chariot de pierres,

qui est fait pour y transporter des pierres,

est absolument pur,

car son fond comporte de grands trous et ce n’est pas un récipient possédant une capacité.

Et Rabbi Yoḥanan a dit : Et s’il possède une capacité [permettant de contenir] des grenades,

c’est-à-dire que les trous ne sont pas assez grands pour que les grenades tombent à travers,

il est impur de l’impureté du mort,

car telle est la mesure pour tous les récipients : tant qu’un récipient ne laisse pas sortir des grenades, il conserve le statut de récipient.

Il ressort donc que même un chariot qui transporte des pierres, qui ne peut être déplacé qu’au moyen de bœufs, reçoit l’impureté, car le déplacement au moyen de bœufs est appelé déplacement.

Et nous avons appris dans la fin de cette même Michna

:

il y a trois coffres — a.

Un coffre dont l’ouverture se trouve sur le côté —

est impur de l’impureté de foulage.

Car il est possible de s’allonger sur le coffre tandis qu’on l’utilise à l’intérieur par l’ouverture située sur son côté.

b. Dont l’ouverture se trouve

sur le dessus —

est impur de l’impureté du mort.

C’est-à-dire qu’il est soumis aux autres impuretés, à l’exception de celle de foulage, car il n’est pas destiné à servir de couche ; et si quelqu’un s’allonge dessus, on lui dit : « Lève-toi, afin que nous accomplissions notre travail. »

c.

Et celui qui possède la mesure prescrite,

un grand coffre pouvant contenir quarante séa — [l’expression vient de « hommes de mesure », car il faut mesurer sa longueur et sa largeur] —

est absolument pur,

car il ne peut être déplacé lorsqu’il est plein.

Les maîtres ont enseigné : l’impureté de foulage d’un récipient de terre cuite est pure,

car les récipients de terre cuite ne deviennent pas impurs par l’impureté de foulage lorsque le zav s’assied dessus, comme on le déduira plus loin d’un verset, à moins qu’une partie de son corps ne pénètre dans l’espace intérieur du récipient [car un récipient de terre cuite ne devient impur que par son espace intérieur].

Rabbi Yossi dit : même le navire.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

que dit

Rabbi Yossi ? Quel rapport le navire a-t-il avec l’impureté de foulage ? Le navire est הרי totalement pur, même de l’impureté de contact.

Et nous répondons :

Rav Zevid a dit : voici ce qu’il dit : l’impureté de foulage d’un récipient de terre cuite est pure, mais son contact est impur,

si le zav touche l’espace intérieur du récipient, le récipient devient impur.

Et un navire de terre cuite est impur

par le contact du zav [mais non par l’impureté de foulage, car il n’est pas destiné à servir de siège : il est essentiellement fait pour transporter des marchandises, et à celui qui s’y assied on dit : « Lève-toi, afin que nous accomplissions notre travail »]

comme Hanania,

qui estime qu’un navire de terre cuite diffère des autres navires, puisqu’il n’a pas été assimilé à un sac, et qu’il reçoit l’impureté.

Rabbi Yossi dit : même le navire est pur,

totalement, même du contact du zav,

comme le tanνα

de notre

Michna,

qui rend tout navire pur, même un navire de terre cuite, à partir du verset : « un navire au cœur de la mer ».

Rav Pappa lui objecta :

si tel est le cas,

que signifie « même

le navire », comme le dit Rabbi Yossi ? En effet, le premier tanна n’a pas rendu le récipient de terre cuite pur du contact, de sorte que Rabbi Yossi puisse dire que même le navire est comme lui ; bien au contraire, seul le navire est pur.

Mais Rav Pappa dit : voici ce qu’il dit : l’impureté de foulage d’un récipient de terre cuite est pure, mais son contact est impur.

Et un récipient

de bois,

tant son impureté de foulage que son contact sont impurs. Et le navire du Jourdain est pur,

tant par le contact que par l’impureté de foulage,

comme le tanна de notre Michna,

qui rend pur même un navire pouvant être déplacé plein et vide.

Rabbi Yossi dit : même le navire

du Jourdain

est impur

par contact,

comme Hanania,

qui rend impur un petit navire pouvant être déplacé plein et vide.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

et l’impureté de foulage d’un récipient de terre cuite,

d’où savons-nous qu’elle est pure ?

Ḥizqiya a dit : car le verset dit,

au sujet du zav :

« Et l’homme qui touchera sa couche ».

Et le mot « sa couche » inclut le zav et sa couche.

Il assimile sa couche à lui :

de même que lui

possède une purification dans un mikvé,

de même sa couche aussi

n’est impure que si

elle possède une purification dans un mikvé,

à l’exclusion du récipient de terre cuite, comme il l’expliquera plus loin.

L’école de Rabbi Ichmaël a enseigné :

il est écrit, au sujet de la zavah :

« Elle sera pour elle comme la couche de sa niddah ».

Il assimile sa couche à elle :

de même qu’elle possède une purification dans un mikvé, de même sa couche possède une purification dans un mikvé.

À l’exclusion du récipient de terre cuite, qui ne possède pas de purification dans un mikvé,

car il est écrit à son sujet : « il sera brisé », et il n’a d’autre purification que d’être brisé.

Rabbi Ilaï objecta

: est-ce donc une règle générale que seul ce qui possède une purification dans un mikvé reçoit l’impureté de foulage ?

Mais il a été enseigné dans une baraïta :

une natte,

un tressage de roseaux apte à servir de couche ou de siège et qui reçoit l’impureté de foulage,

par un mort —

d’où

savons-nous qu’elle reçoit l’impureté par le contact d’un mort et qu’elle n’est pas comme les simples récipients de bois [qui ne possèdent pas de capacité] et qui ne reçoivent pas l’impureté ?