Chabbat 83b (פג:) — le Talmud en français

Et la Michna poursuit : si

ce sont elles qui fléchirent,

le poids des aliments et des boissons ayant fait pencher le plateau de la balance, et que ce sont elles qui ont soulevé le zav se trouvant sur l’autre plateau, alors elles sont

pures.

Car une chose pure qui déplace l’impureté ne devient pas impure. En effet, l’impureté du portage n’a été énoncée que pour l’homme qui porte.

Et même au titre de la couche et du siège, il ne faut pas les rendre impurs [bien que, dans un tel cas, ils semblent relever de la couche et du siège, puisque le zav s’appuie pour ainsi dire sur eux], car ils ne sont pas destinés spécialement à la couche et au siège.

Avec quelle opinion s’accorde ce qui a été enseigné dans une baraïta : toutes les impuretés qui déplacent

les autres sont

pures [celles qui ont été déplacées],

à l’exception du déplacement par un zav,

car la Torah a innové à son sujet qu’il rend impur l’objet qu’il déplace,

ce dont nous ne trouvons aucun équivalent dans toute la Torah,

pour les autres impuretés.

Dirons-nous que cela n’est pas conforme à Rabbi Akiva ?

Car si c’était conforme à Rabbi Akiva, il y aurait aussi l’avoda zara

qui rend impure par déplacement [selon la mise en place de Rav Achi].

Et nous repoussons cela :

Même si tu dis qu’il s’agit de Rabbi Akiva, le tanna a enseigné

dans la baraïta

« un zav et tout ce qui lui est comparable »,

car l’avoda zara est elle aussi incluse dans la catégorie du zav : puisque nous l’apprenons de la nida, afin qu’elle rende impur par déplacement, et que la nida est assimilée au zav.

Rav Hama bar Gouria soulève une question : une avoda zara

composée de pièces articulées qui se sont désassemblées,

est-elle considérée comme existant pour ses membres,

de sorte que chacun de ses membres rende impur séparément,

ou n’est-elle pas considérée comme existant pour ses membres ?

Et nous expliquons :

lorsqu’un non-spécialiste peut la remettre en place,

lorsqu’il n’est pas nécessaire pour cela de faire appel à un artisan, ne te pose pas la question,

car elle est considérée comme assemblée,

comme si elle était assemblée,

tel est son statut.

Lorsque la question se pose pour toi, c’est lorsqu’un non-spécialiste ne peut pas la remettre en place —

quel est le הדין ?

Et les deux côtés du doute sont les suivants :

Disons-nous :

puisqu’un non-spécialiste ne peut pas la remettre en place,

elle est considérée comme brisée,

comme si elle était brisée et annulée en tant qu’avoda zara ?

Ou peut-être qu’il ne lui manque rien,

puisque toutes ses parties sont présentes et qu’elle est donc comme assemblée ?

Et certains posent la question dans l’autre sens :

Lorsqu’un non-spécialiste ne peut pas la remettre en place —

ne te pose pas la question, car

certainement

elle est considérée comme brisée.

Lorsque la question se pose pour toi, c’est lorsqu’un non-spécialiste peut la remettre en place —

quel est le הדין ?

Disons-nous :

puisqu’un non-spécialiste peut la remettre en place, elle est considérée comme assemblée ?

Ou peut-être qu’à présent, en tout cas, elle est démontée et permise,

car elle est maintenant désassemblée en parties.

Et nous concluons :

Teykou !

Rav A’hadboï bar Ami soulève une question : une avoda zara

entière qui est

inférieure à la mesure d’un kazayit —

quel est son statut ?

Rav Yossef objecte : à quelle

différence pratique cela sert-il ?

Si tu dis : en matière d’interdit,

pour qu’elle soit interdite au profit ? Cela est évident : elle est interdite.

Quand bien même ce ne serait que

comme

« la mouche de Baal-Zevouv »,

qui est le nom d’une petite avoda zara, de la taille d’une mouche ?

Car il a été enseigné :

il est écrit :

« Ils se placèrent Baal-Berith

le nom de l’avoda zara]

pour dieu » : c’est la mouche de Baal-Zevouv !

Cela enseigne que chacun fabriquait la représentation de son idole et la plaçait dans sa poche. Dès qu’il s’en souvenait,

il la sortait de sa poche, l’étreignait et l’embrassait.

Et c’est pourquoi l’Écriture l’a appelée « Baal-Berith », expression d’une alliance d’amour et d’affection.

Il ressort donc qu’il existe une avoda zara inférieure à la mesure d’un kazayit ; elle est donc certainement interdite au profit.

Mais

la question est

en matière d’impureté.

Une avoda zara inférieure à la mesure d’un kazayit rend-elle impur —

quel est son statut ?

Disons-nous :

puisque

l’avoda zara

a été comparée au cherets, de même que le cherets rend impur de la taille d’une lentille, l’avoda zara aussi rend impur de la taille d’une lentille ?

Ou peut-être a-t-elle été comparée

également

au mort [comme il sera expliqué plus loin].

De même que le mort

ne rend impur précisément

à la mesure d’un kazayit, de même l’avoda zara rend-elle impur à la mesure d’un kazayit ?

Rav Avya — et certains disent : Rabba bar Oula — dit : viens entendre

qu’elle a été comparée au mort et que son דין est à la mesure d’un kazayit, de ce qui suit

qui a été enseigné :

Une avoda zara inférieure

qui est

à la mesure d’un kazayit —

elle ne comporte absolument aucune impureté.

Comme il est dit : « Il jeta sa poussière

de l’avoda zara

sur la tombe des fils du peuple ».

L’avoda zara a été comparée à la tombe du mort, afin de t’enseigner :

de même que le mort

rend impur

à la mesure d’un kazayit,

de même l’avoda zara

rend impur

à la mesure d’un kazayit.

Nous avons objecté à ce sujet :

et, pour les Sages, à quelle fin halakhique,

c’est-à-dire : d’où les Sages tirent-ils qu’il faut précisément interpréter dans le sens indulgent et dire que, selon eux, ce qui

a été comparé

l’avoda zara

au cherets

est dans le sens indulgent, pour enseigner

qu’elle ne rend pas impur par portage,

comme ils ont discuté plus haut contre Rabbi Akiva et ont appris du cherets qu’elle ne rend pas impur par portage [selon Rabbi Eléazar].

Et de même, d’où leur vient-il que le fait que l’avoda zara a été comparée

à la nida

est dans le sens indulgent, pour enseigner

qu’elle ne

rend pas impur

par ses membres,

comme nous l’avons dit plus haut [82b].

Et de même, d’où leur vient-il que ce qui

a été comparé au mort

vient enseigner dans le sens indulgent,

qu’elle ne rend pas impur de la taille d’une lentille ?

Dis plutôt

l’inverse, car

dans le sens rigoureux,

nous comparerons et nous l’enseignerons ainsi :

À quelle fin halakhique le Miséricordieux a-t-Il comparé

l’avoda zara

au cherets —

pour la rendre impure de la taille d’une lentille.

À la nida

l’Écriture l’a comparée —

pour la rendre impure par la pierre pressée [et à plus forte raison par portage].

Et de même

le Miséricordieux l’a comparée au mort —

pour la rendre impure sous une tente.

Et nous répondons :

l’impureté de l’avoda zara est d’ordre rabbinique,

car toutes les comparaisons avec la nida et le mort ne sont pas écrites dans la Torah, mais dans les Prophètes. Et la comparaison avec le cherets, tirée de « tu l’auras en horreur », n’est elle aussi qu’une asmakhta בעלמא, car chéqets n’est pas un terme désignant le cherets : c’est seulement une appellation injurieuse.

Et,

lorsque nous avons devant nous le choix entre

l’indulgence et la rigueur,

dans les matières d’ordre rabbinique,

nous comparons dans le sens indulgent, mais nous ne comparons pas dans le sens rigoureux.

Michna :

D’où sait-on qu’un navire est pur ?

Il ne reçoit pas l’impureté,

comme il est dit : « La voie d’un navire au cœur de la mer ».

Et nous déduisons de là que le navire est comme la mer, qui ne reçoit pas l’impureté.

Guemara :

Et nous expliquons la déduction de la Michna à partir du verset : que nous enseigne le verset ? Il est pourtant

évident

que

le navire est au cœur de la mer ?

Mais

voici ce qu’il nous enseigne :

que le דין du navire est

comme celui de la mer —

de même que la mer est pure, le navire est pur.

Il a été enseigné : Hanania dit : nous apprenons

que le navire est pur

du sac,

car le navire est un ustensile de bois, et l’ustensile de bois a été comparé au sac, comme il est écrit : « de tout ustensile de bois, vêtement, peau ou sac ».

Et nous déduisons :

de même qu’un sac se déplace,

aussi bien lorsqu’il est

plein

que lorsqu’il est

vide, de même tout

ce qui est mentionné dans ce verset ne reçoit l’impureté que s’il est

déplaçable plein et vide. À l’exclusion de

pour exclure

un navire, qui ne se déplace pas plein et vide,

car il est impossible de le déplacer lorsqu’il est plein, en raison de sa taille.

Et nous expliquons :

quelle différence y a-t-il entre eux,

entre le tanna de la Michna et Hanania ?

Il y a entre eux le cas d’un navire de terre cuite,

qui n’a pas été comparé au sac et qui n’est pas mentionné dans ce verset.

Celui qui dit

que nous apprenons que le navire est pur de

« un navire au cœur de la mer », celui-ci,

un navire de terre cuite,

est lui aussi au cœur de la mer,

et il est pur.

Tandis que

celui qui dit

que c’est parce qu’il est

comme un sac,

voici que c’est précisément

pour ceux qui sont écrits à propos du sac,

tels qu’un ustensile ou un navire faits de bois, que nous disons

que s’ils se déplacent pleins et vides, alors oui,

ils reçoivent alors l’impureté,

et sinon, non.

Mais un navire de terre cuite,

qui n’est pas écrit à propos du sac,

bien qu’il ne se déplace pas plein et vide,

est lui aussi impur.

Autre possibilité,

il y a entre eux le cas de

un navire du Jourdain,

qui est petit [car le fleuve est petit].

Selon celui qui dit : « un navire au cœur de la mer », celui-ci aussi est un navire au cœur de la mer

et « mer » ne signifie pas nécessairement la mer, mais un fleuve est également inclus dans cette définition].

Selon celui qui dit

que nous exigeons

qu’il se déplace plein et vide, celui-ci aussi se déplace plein et vide.

Car Rabbi Hanania bar Akavia a dit : pourquoi ont-ils dit que le navire du Jourdain est impur ?

Parce qu’on le charge sur la terre ferme et qu’on le descend dans l’eau,

et il est donc déplacé même lorsqu’il est plein.

Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav : qu’un homme ne se prive jamais du bейт-mидраш, même pas une seule heure. Car pendant de nombreuses années cette Michna fut enseignée

dans le traité Kelim, selon laquelle le navire du Jourdain est impur,

dans le bейт-mидраш, sans que sa raison fût révélée,

pourquoi il diffère de tout autre navire.

Jusqu’à ce que Rabbi Hanania ben Akavia vienne et l’explique.

Rabbi Yonatan dit : qu’un homme ne se prive jamais du bейт-mидrash ni des paroles de Torah, même à l’heure de la mort, comme il est dit : « Voici la Torah : un homme qui meurt dans une tente ».

Et nous déduisons :

même à l’heure de la mort, occupe-toi de Torah !

Rech Lakich dit : les paroles de Torah ne se maintiennent que chez celui qui se voue à leur étude jusqu’à en mourir, comme il est dit : « Voici la Torah : un homme qui meurt dans une tente ».

Et le ‘Hazon Ich a écrit dans ses lettres [I, 3] que la mort mentionnée ici est la mise à mort de la vie superficielle ; cette mise à mort est ce qui crée la vie véritable.】【。