Chabbat 82a (פב.) — le Talmud en français

Elle leur dit : que puis-je vous faire ?,

les sortilèges n’ont pas de prise sur vous, parce que vous prenez garde aux choses qui conduisent à la prise des sortilèges.

parce que vous ne vous essuyez pas avec de la poterie,

avec un tesson,

et vous ne tuez pas le pou sur vos vêtements,

vous ne tuez pas un pou sur vos vêtements,

et vous n’arrachez pas un légume et ne le mangez pas de la botte que le jardinier a liée,

vous n’arrachez pas un légume et ne le mangez pas directement de la botte que le jardinier a liée ; au contraire, vous dénouez d’abord la botte.

Il ressort donc que s’essuyer avec une poterie est efficace contre les sortilèges.

Rav Houna dit à Rabba, son fils : pourquoi ne fréquentes-tu pas Rav Hisda, dont les enseignements sont aiguisés ?

Il lui dit : pourquoi irais-je auprès de lui,

pourquoi irais-je auprès de lui ?

Car lorsque je vais auprès de lui, il m’entretient

il converse avec moi

de choses du monde,

par exemple,

il me dit : celui qui entre aux latrines ne doit pas s’asseoir brusquement,

celui qui entre aux latrines ne doit pas s’asseoir rapidement et avec force,

et ne doit pas faire trop d’effort,

il ne doit pas faire un effort excessif, parce que

ce rectum,

le rectum,

repose sur trois dents,

il est suspendu à trois ligaments de chair qui apparaissent comme des dents. C’est pourquoi il faut agir avec précaution,

de peur que ne se détachent

qu’elles ne se détachent

les dents du rectum, et qu’il n’en vienne à un danger,

car le rectum risque de sortir.

Il lui dit,

Rav Houna à Rabba, son fils :

lui,

Rav Hisda,

s’occupe de la vie des créatures,

de choses qui concernent la vie des hommes,

et toi, tu dis

qu’il converse avec toi

de choses du monde ?

À plus forte raison —

va auprès de lui !

S’il avait devant lui un caillou et un tesson

pendant Chabbat :

Rav Houna dit : il s’essuie avec le caillou,

bien qu’il soit mouktsé,

et il ne s’essuie pas avec le tesson,

en raison du danger : de peur que les dents du rectum ne se détachent.

Et Rav Hisda dit : il s’essuie avec le tesson,

car il possède le statut d’un ustensile,

et il ne s’essuie pas avec le caillou,

car il est mouktsé.

Meytivi

à Rav Houna à partir de ce qui a été enseigné :

s’il avait devant lui un caillou et un tesson —

il s’essuie avec le tesson et ne s’essuie pas avec le caillou.

Réfutation de Rav Houna ?

Rafram fils de Papa l’expliqua

il répondit et établit

devant Rav Hisda, selon l’opinion de Rav Houna,

pour concilier ses paroles : la baraïta parle

des bords des ustensiles,

du bord du récipient de terre cuite, qui est lisse et ne présente pas le danger que les dents du rectum se détachent. C’est pourquoi il est préférable au caillou.

S’il avait devant lui un caillou et des herbes

pendant Chabbat, ils sont en désaccord à ce sujet

Rav Hisda et Rav Hamnouna : l’un dit : il s’essuie avec le caillou et ne s’essuie pas avec les herbes,

parce qu’elles sont humides et coupent la chair. Les maîtres de Rachi expliquent que c’est interdit en raison de l’arrachement des herbes. Rachi a rejeté leur explication, car nul ne conteste qu’il est interdit de les arracher. Il s’agit donc certainement de s’essuyer alors qu’elles sont encore attachées, sans les arracher].

Et l’autre dit : il s’essuie avec les herbes

qui sont attachées, sans les arracher, car il ne transporte alors pas un objet mouktsé. Il ne les déplace pas.

Et il ne s’essuie pas avec le caillou,

car il transporte ainsi un objet mouktsé.

Meytivi

à celui qui dit qu’il s’essuie avec les herbes, à partir de ce qui a été enseigné :

celui qui s’essuie avec une chose que le feu

le feu

consume —

ses dents inférieures

du rectum

tombent.

Mais les herbes, le feu les consume !

Ce n’est pas difficile.

Ceci

lorsqu’il s’essuie

avec des

herbes

humides,

que le feu ne consume pas.

Cela

lorsque ses dents inférieures tombent, c’est

avec des

herbes

sèches,

que le feu consume.

Celui qui doit aller à la selle et ne peut pas,

Rav Hisda et Ravina sont en désaccord :

l’un dit : un mauvais esprit a prise sur lui,

un mauvais esprit a prise sur lui,

car il a une mauvaise odeur dans la bouche, parce que les excréments pourrissent dans ses entrailles et que l’odeur sort par la bouche.

Et l’autre dit : un esprit de souillure a prise sur lui,

car tout son corps sent mauvais à cause de la sueur, parce que l’odeur s’absorbe dans sa chair et ses membres et se transforme en sueur souillée.

Il a été enseigné conformément à celui qui dit qu’un esprit de souillure a prise sur lui.

Car il a été enseigné : celui qui doit aller à la selle et mange ressemble à un four qu’on aurait chauffé sur ses cendres,

sans le nettoyer de ses cendres.

Et c’est là le commencement de l’esprit de souillure.

S’il a besoin d’aller à la selle et ne peut pas y aller

parce que l’orifice ne s’ouvre pas :

Rav Hisda dit : qu’il se lève et s’assoie, qu’il se lève et s’assoie.

Rav Hanan de Nehardea dit : qu’il se déplace sur les côtés.

Il s’examinera dans un angle, puis se déplacera vers un autre angle et s’examinera de nouveau.

Rav Hamnouna dit : qu’il manipule le caillou à cet endroit.

Et les Rabbins disent : qu’il détourne son attention,

comme il l’explique.

Rav A’ha fils de Rava dit à Rav Achi : à plus forte raison, lorsqu’il détourne son attention, ne se soulagera-t-il pas ?

Il lui dit,

Rav Achi : c’est ainsi que les Rabbins parlent :

qu’il détourne son attention d’autres choses.

Rav Yirmeya de Difti dit : pour ma part, j’ai vu cet Arabe

ismaélite

qui se levait, s’asseyait, se levait et s’asseyait, jusqu’à ce qu’il déverse

ses excréments

comme une marmite.

Les Rabbins ont enseigné : celui qui entre dans un repas fixe,

et il est honteux pour lui de se lever au milieu du repas s’il doit aller à la selle —

qu’il marche dix fois sur quatre coudées,

à chaque fois, et qu’entre chaque fois il s’assoie et s’examine. La marche favorise l’évacuation.

Et certains disent : quatre fois sur dix coudées,

car c’est préférable : il marche davantage chaque fois,

et qu’il se soulage, et qu’

alors il

entre

dans le repas

et s’assoie à sa place.

Michna :

Un tesson —

la mesure de sa sortie est

de quoi placer entre une poutre et son compagnon [lorsqu’on dispose des piliers ou des poutres l’un sur l’autre, un espace se forme entre eux et l’on y place un tesson afin que celui du dessus ne se déforme pas ; telle est la mesure du tesson pour laquelle on est passible en le sortant pendant Chabbat],

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Meïr dit : de quoi attiser avec lui le feu,

pour transporter avec lui des braises d’un endroit à un autre.

Rabbi Yossi dit : de quoi y recevoir un quart

d’eau.

Rabbi Meïr dit : bien qu’il n’y ait pas de preuve à la chose,

que le tesson sert à attiser une braise du feu —

il y a un rappel de la chose

dans la prophétie d’Isaïe le prophète.

Ainsi est-il dit dans les paroles de la prophétie d’Isaïe le prophète au peuple d’Israël, parce qu’ils avaient méprisé la prophétie de vérité et placé leur confiance dans l’oppression et les choses tortueuses [chapitre 30, versets 13-14] : «

C’est pourquoi cette faute sera pour vous comme une brèche dans une muraille qui tombe, une brèche qui s’élargit dans une muraille élevée, dont la rupture viendra soudainement, à l’improviste.

Et sa rupture sera comme la rupture d’un vase de potier, [et le vase se brisera en morceaux si petits que

on ne trouvera pas dans ses fragments

même

un tesson

apte

à attiser

avec lui une braise

de feu ardent.

Et [de même, on ne trouvera pas parmi les fragments un tesson qui soit apte] à puiser [à y puiser] de l’eau dans une fosse [un creux rempli d’eau] ».

Rabbi Yossi lui dit :

et est-ce

de là une preuve

à tes paroles ?

Au contraire, car dans la fin du verset il est écrit qu’on ne trouvera pas un tesson qui soit apte

« à puiser

à y puiser

de l’eau dans une fosse

d’un creux rempli d’eau] ».

Il ressort donc que le tesson sert également à recevoir de l’eau, et telle est sa mesure : la mesure apte à y recevoir un quart d’eau, pour être passible de sa sortie pendant Chabbat.

Guemara :

Et nous objectons : הרי

il est vraisemblable,

il ressort vraisemblablement de la formulation de Rabbi Yossi et de Rabbi Meïr dans la Michna que

la mesure de Rabbi Yossi

est plus grande,

que la mesure de Rabbi Meïr.

En effet, Rabbi Meïr a dit « pour attiser avec lui une braise », sans préciser aucune mesure. Cela signifie : même s’il est apte à attiser une seule braise. Et c’est une mesure plus petite que celle de Rabbi Yossi, qui a dit « de quoi y recevoir un quart d’eau ».

Mais on peut objecter que

le verset,

d’après les paroles du verset d’Isaïe citées dans la Michna, laisse entendre que

la mesure de Rabbi Meïr

du tesson destiné à attiser une braise

est plus grande,

que la mesure de Rabbi Yossi, destinée à y recevoir un quart d’eau.

Et voici la preuve :

si tu pensais que la mesure de Rabbi Yossi est plus grande,

on pourrait objecter :

Est-ce que

le prophète le maudit

Isaïe maudit d’abord

avec un petit ustensile,

de sorte qu’il ne leur resterait pas un tesson même de la taille nécessaire pour attiser le feu,

puis le maudit de nouveau

et ensuite il les maudit encore

avec un grand ustensile,

de sorte qu’il ne leur resterait pas un tesson plus grand, apte à y recevoir un quart d’eau.

Est-ce que la manière de ceux qui maudissent est de maudire d’abord par une chose grande, puis par une chose petite !?

Mais certainement, la mesure du tesson apte à recevoir de l’eau est inférieure à celle qui est apte à attiser le feu.

Et c’est difficile, car des paroles de la Michna il ressort le contraire.

Abayé dit :

ce n’est pas difficile.

La Michna également,

lorsque Rabbi Meïr y dit « pour attiser le feu », cela signifie

pour attiser un feu —

d’un grand foyer

de feu ! Et dans un grand foyer, même pour en retirer une petite braise, il faut utiliser un grand tesson, afin de ne pas se brûler. Et cette mesure est toujours plus grande que celle nécessaire à recevoir de l’eau, comme il ressort du verset.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Yossi dit : de là une preuve.

Et nous nous sommes interrogés :

Rabbi Yossi a-t-il bien parlé à Rabbi Meïr ?

Et nous répondons :

et Rabbi Meïr,

pensait :

le verset dit : « ce n’est même pas nécessaire »

.

Ce n’est même pas nécessaire pour une chose qui est importante aux yeux des gens,

un tesson apte à attiser le feu,

qu’il ne se trouve pas pour lui,

qu’il ne soit pas disponible pour leur usage.

Mais même pour une chose qui n’est pas importante aux yeux des gens,

comme un tesson destiné à recevoir de l’eau,

qu’il ne se trouve pas pour lui.

Nous revenons à toi, chapitre « Celui qui sort du vin ».

Nous avons appris :

a dit Rabbi Akiva : D'où sait-on que avodah zara peut rendre impur par massa,

que celui qui la porte devient impur, et même s'il ne l'a pas touchée ?

Comme la niddah

qui rend impur la personne qui la porte par l'impureté du massa ?

Car il est dit

par le prophète Isaïe [L 12] qu'il y a, pour l'avodah zara, des lois d'impureté comme pour la niddah. "

et vous rendrez impur l'exposé de vos idoles, et l'habit d'un tissu d'or" .

"Tizrom" -

"comme dova"

niddah.

"Sort" -

"tu lui diras".

Et nous demandons :

Pourquoi la niddah rend-elle impur par massa

la personne qui la porte,

aussi l'avodah zara rend-elle impur par massa

la personne qui la porte.

Guemara :

Nous avons appris là-bas

dans la masekhet avodah zara :

Celui dont le mur était mitoyen d'une idole

c'est-à-dire que ce mur servait aussi de mur pour la maison d'avodah zara,

et si le mur tomba -

il lui est interdit

de le reconstruire,

car il y a profit pour l'idolâtrie par là.

car il y a profit pour l'idolâtrie par là.

Comment fera-t-il ?

Il enclot en son domaine

quatre coudées,

et il y construit le mur.

et il y construit le mur.