Chabbat 80a (פ.) — le Talmud en français

Tan(n)aï :

celui qui sort de l’encre, sa mesure est celle qui permet d’écrire

deux lettres

lorsqu’il la sort

dans de l’encre

sèche. Ou bien la mesure de

deux lettres —

avec de l’encre

dans une plume. Ou encore celui qui sort de l’encre propre à écrire

deux lettres,

dans un encrier,

dans la boîte de l’écrivain.

Beï rabba :

s’il a sorti de l’encre dans la mesure d’

une lettre, avec de l’encre

sèche, et

une lettre dans une plume et une lettre dans un encrier —

qu’en est-il ?

Les trois sortes d’encre s’associent-elles pour atteindre la mesure de deux lettres ?

Et nous concluons :

teïkou !

Rava dit : s’il a sorti

de l’encre dans la mesure de

deux lettres

dans le domaine public,

et les a écrites alors qu’il marchait,

bien qu’apparemment il n’ait pas effectué de dépôt dans le domaine public, puisqu’il ne s’est pas lui-même arrêté [et qu’il n’y a pas eu de situation où l’on puisse dire que « le dépôt de son corps équivaut au dépôt de l’objet »], malgré tout il est

passible

pour la sortie, [indépendamment de l’écriture], puisque

leur écriture

des lettres avec l’encre —

c’est là leur dépôt !

Car telle est la forme essentielle du dépôt de l’encre : lorsqu’on la dépose sur le papier sous forme d’écriture.

Et Rava dit : s’il a sorti

de l’encre dans la mesure d’

une lettre et l’a écrite, puis a de nouveau sorti

de l’encre dans la mesure d’

une lettre et l’a écrite —

il est exempt

du sacrifice expiatoire pour la sortie, même s’il a fait cela au cours d’une seule inadvertance.

Pour quelle raison ?

Parce que

au moment où il sort la dernière

de l’encre de la seconde lettre —

la mesure de la première lui fait défaut.

Car l’encre de la première lettre a déjà séché ; ainsi, au moment où la sortie s’achève, lorsque nous venons à associer les deux lettres, il n’y a pas ici la mesure de deux lettres.

Et Rava dit : s’il a sorti une demi-figue sèche

du domaine privé

et l’a déposée

dans le domaine public,

puis a de nouveau sorti une demi-figue sèche et l’a déposée

dans le domaine public, voici que la demi-figue sèche

première —

est devenue comme si un chien l’avait saisie

dans sa gueule, et le dépôt n’a pas été effectué par son fait,

ou

comme si elle avait

brûlé

avant le dépôt de la seconde demi-figue sèche, auquel cas les deux moitiés de figue sèche sont impropres à être associées —

et il est exempt.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

et pourquoi

est-il exempt ?

La première moitié est pourtant déposée

au moment du dépôt de la seconde moitié ; or la première moitié n’a pas été saisie dans la gueule d’un chien et n’a pas brûlé, mais toutes deux sont maintenant déposées ensemble à la fin de la sortie, dans la mesure complète d’une figue sèche : pourquoi ne s’associeraient-elles pas pour atteindre la mesure d’une figue sèche ? Et pourquoi disons-nous que la première moitié « est devenue comme si un chien l’avait saisie ou comme si elle avait brûlé » ? Et nous répondons :

c’est ainsi que Rava veut dire :

Rava :

et s’il a devancé et soulevé

la

première

de l’endroit où il l’avait déposée,

avant le dépôt de

la

seconde — elle

devient

la

première comme si elle avait été saisie

par un chien [avant le dépôt, et il est exempt, comme nous l’enseignerons plus loin, 102a : « celui qui jette et un chien la saisit est exempt », car le dépôt n’a pas été effectué par son fait et il n’y a pas ici de dépôt. Rachi]

ou comme si elle avait brûlé, et il est exempt.

Car ici aussi, au moment où la sortie s’achève, le premier dépôt a déjà été annulé.

Et Rava dit : s’il a sorti une demi-figue sèche et l’a déposée, puis a de nouveau sorti une demi-figue sèche et l’a fait passer au-dessus d’elle,

au-dessus de la première moitié,

il est passible.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

et pourquoi

est-il

passible —

la seconde moitié ne s’est pourtant pas déposée ?

Et nous répondons :

par exemple, s’il l’a fait passer

la seconde moitié de la figue sèche

à moins de trois

empans du sol sur lequel est déposée la première moitié de la figue sèche ; elle est alors considérée comme déposée, en vertu du principe de lavoud.

Et nous objectons :

mais Rava n’a-t-il pas dit : celui qui jette un objet du domaine privé dans le domaine public, ou le jette à une distance de quatre coudées dans le domaine public, et l’objet ne s’est pas déposé dans le domaine public, est exempt. Même si l’objet est passé

à moins de trois

empans

du sol du domaine public, il est exempt

selon les Rabbins,

qui pensent que klouta [une chose qui se trouve « saisie » dans l’air du domaine] n’est pas considérée comme déposée. Mais

il faut

que le

dépôt

de l’objet soit

sur quelque chose.

Et nous ne disons pas qu’à moins de trois empans les Rabbins admettent que l’objet est considéré comme déposé sur le sol ; il faut au contraire qu’il repose effectivement !

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ici,

où il faut un dépôt sur quelque chose —

s’agissant de celui qui jette

l’objet et qui ne s’est pas déposé dans le domaine public.

Ici,

où il suffit, pour le rendre passible, de le faire passer à moins de trois empans, même sans dépôt —

s’agissant de celui qui transporte

l’objet dans sa main ; dans ce cas, il n’est pas nécessaire qu’il y ait dépôt, puisque l’objet repose dans sa main et que sa main est proche du sol.

Car le fait que l’objet soit posé dans la main est considéré comme un repos sur un support quelconque. ‘Hazon Ich, § 62, petit alinéa 23.

Les Maîtres ont enseigné : s’il a sorti une demi-figue sèche, puis a de nouveau sorti une demi-figue sèche au cours d’une seule inadvertance,

étant resté dans l’inadvertance du début à la fin, sans savoir entre-temps qu’il avait fauté —

il est passible

d’un sacrifice expiatoire.

Mais s’il les a sorties

au cours de deux inadvertances,

ayant su entre les deux moitiés qu’il avait fauté, puis l’ayant de nouveau oublié et ayant sorti la seconde moitié —

il est exempt.

Puisque la connaissance intermédiaire sépare les deux actes, les deux moitiés ne s’associent pas pour atteindre la mesure qui rend passible d’un sacrifice expiatoire.

Rabbi Yossi dit : même s’il les a sorties

au cours d’une

seule inadvertance,

, il n’est passible que s’il a sorti les deux moitiés

dans un seul domaine,

c’est-à-dire dans le même domaine public —

il est passible.

Mais s’il a sorti les deux moitiés

dans deux domaines

publics distincts, situés de part et d’autre d’un domaine privé, chaque moitié ayant été sortie dans un autre domaine public —

il est exempt.

Rabba dit : et cela

à condition

que

la séparation entre les deux domaines publics soit précisément constituée par un domaine privé ; alors

il y a

un domaine de

« responsabilité d’un sacrifice expiatoire »

qui les sépare

l’un de l’autre.

Car seul un domaine privé qui s’interpose entre deux domaines publics entraîne l’obligation d’un sacrifice expiatoire [si quelqu’un sort ou fait entrer d’un de ces domaines publics dans le domaine qui s’interpose entre eux, il est passible d’un sacrifice expiatoire], et c’est seulement alors qu’ils sont considérés comme deux domaines publics distincts, qui séparent les sorties effectuées vers eux en actes distincts ; par conséquent, pour rendre passible de chaque sortie, il faut une mesure complète de sortie pour elle-même.

Mais

si ce qui les sépare est seulement

un karmelit —

ce n’

est pas une séparation qui divise les domaines et fait considérer les sorties vers eux comme des actes distincts ; ils sont au contraire considérés comme un seul domaine public : même s’il a sorti une demi-figue sèche dans ce domaine public-ci et une seconde demi-figue sèche dans ce domaine public-là, il est passible.

Tandis que

Abbayé dit : même un karmelit

est une séparation.

Mais un tronc,

un tronc d’arbre couché sur toute la largeur du domaine public —

n’

est pas une séparation ; s’il a sorti une demi-figue sèche de ce côté du tronc et une demi-figue sèche de l’autre côté, il est passible.

Et Rava dit : même un tronc

est une séparation.

Et Rava suit ici son propre raisonnement :

Car Rava a dit : le domaine du Chabbat —

est comparable au domaine du divorce.

Et concernant les divorces, nous trouvons qu’un tronc divise et constitue un domaine en soi. Il en va de même concernant le Chabbat : il sépare deux domaines publics.

Le cas concernant les divorces était celui d’un mari qui avait jeté un acte de divorce à sa femme dans sa cour, et l’acte de divorce était tombé sur un tronc ; la loi est qu’elle n’est pas divorcée. Car, bien que le mari ait prêté sa cour à sa femme pour l’acquisition de l’acte de divorce, il ne lui a pas prêté l’emplacement du tronc, puisque celui-ci constitue un emplacement distinct. Et nous disons qu’un homme ne prête qu’un seul emplacement, et non deux.

Nous avons appris dans la Mishna : celui qui sort

du fard —

dans la mesure nécessaire pour farder un œil.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : celui qui sort du fard dans la mesure nécessaire pour en farder un œil, pourquoi est-il passible ?

Un seul œil, les gens ne le fardent pourtant pas

mais les deux yeux ; pourquoi les Sages ont-ils fixé la mesure pour un seul œil ? Et nous répondons :

Rav Houna dit : c’est parce que

les femmes

pudiques ne fardent qu’un seul œil

: elles couvrent leur visage et ne découvrent qu’un seul œil pour voir, et fardent cet œil. Par conséquent, du fard dans la mesure nécessaire pour farder un seul œil est également considéré comme une mesure.

On objecte

à Rav Houna : n’a-t-on pas enseigné

: Rabbi Chimon ben Elazar dit : le fard, s’il

est destiné

à un usage thérapeutique,

sa mesure est

celle qui permet de farder

avec lui

un seul œil ?

Et

si

il est destiné

à la parure,

sa mesure est celle qui permet d’en farder

les deux yeux.

Cela est difficile pour Rav Houna : selon ses paroles, même pour la parure, une mesure suffisante pour un seul œil suffit pourtant ?

Et nous répondons :

interprète-la,

fais-la porter,

Hillel, fils de Rabbi Chmouel bar Nahmani : lorsque cette baraïta a été enseignée, c’était

chez les citadines,

les filles des villages [voir la Massoret ha-Chass, qui rapporte les paroles de Rachi en un autre endroit, selon lesquelles il s’agit des filles d’une petite ville], qui n’ont pas besoin d’observer une pudeur aussi grande, puisqu’il ne s’y trouve pas beaucoup d’hommes et que les plaisanteries et la légèreté n’y sont pas non plus fréquentes. Elles fardent leurs deux yeux ; c’est donc, pour elles, la mesure concernant le Chabbat.

Nous avons appris dans la Mishna :

de la cire, dans la mesure nécessaire pour placer sur l’orifice d’un petit trou.

Un tan(n)aï a enseigné : dans la mesure nécessaire pour placer sur l’orifice d’un petit trou du

bouchon d’une petite fiole de

vin,

et non d’huile ou de miel. Car le vin sort par un trou plus petit que celui qui est fait pour la sortie de l’huile et du miel.

Nous avons appris dans la Mishna :

de la colle, dans la mesure nécessaire pour en mettre à l’extrémité du piège à oiseaux.

Un tan(n)aï a enseigné : dans la mesure nécessaire pour en mettre à l’extrémité du piège à oiseaux,

une petite planche,

qui se trouve à l’extrémité d’une canne de chasseurs,

car il faut y mettre beaucoup de colle afin que l’oiseau y adhère lorsqu’il s’y pose.

Nous avons appris dans la Mishna :

du goudron et du soufre, dans la mesure nécessaire pour faire

un trou.

Un tan(n)aï a enseigné : dans la mesure nécessaire pour faire un petit trou [

voir dans la Mishna].

Nous avons appris dans la Mishna :

de l’argile, dans la mesure nécessaire pour faire l’ouverture d’un four

de fondeurs d’or. Rabbi Yehouda dit : dans la mesure nécessaire pour faire un support.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

voudrait-on dire

que

la mesure de Rabbi Yehouda est plus grande

que la mesure des Rabbins ? Car la mesure nécessaire pour faire un support est supérieure à celle nécessaire pour faire l’ouverture d’un four.

Et

nous avons pourtant établi

concernant la mesure de sortie d’une autre chose

que la mesure des Rabbins est plus grande

que celle de Rabbi Yehouda ?

Car

voici ce que

nous avons enseigné

dans la Mishna concernant la mesure du jonc :

Rabbi Yehouda dit : dans la mesure nécessaire pour en prendre la mesure d’une chaussure pour un petit,

ce qui est inférieur à la mesure des Rabbins, qui est celle nécessaire pour faire une pièce de raccommodage.

Il ressort donc que Rabbi Yehouda est plus rigoureux que les Rabbins ; pourquoi ici est-il plus indulgent qu’eux ?

Et nous répondons :

dis plutôt,

dans les paroles de Rabbi Yehouda :

dans la mesure nécessaire pour enduire

et crépir les fissures du

support,

le pied d’un

petit fourneau,

ce qui est inférieur à la quantité nécessaire pour faire l’ouverture d’un four d’orfèvre.

Du son, dans la mesure nécessaire pour en mettre sur l’ouverture d’un four de fondeurs d’or.