Chabbat 78b (עח:) — le Talmud en français

Papier effacé,

qui ne convient plus à l’écriture : sa mesure est supérieure à celle d’un lien de percepteur

pour entourer

la

bouche d’une petite fiole de pelayton,

eau parfumée.

Peau :

pour faire

un étui pour

amulette [Rabbi Ovadia de Bertinoro].

Parchemin :

pour y écrire le petit passage des tefillin, qui est : « Écoute, Israël ».

Et comme le parchemin est précieux, on ne l’emploie pas pour un lien de percepteur, mais seulement pour les tefillin et les mezouzot ; c’est pourquoi sa mesure est supérieure à celle du papier.

Encre :

pour écrire deux lettres.

Car il arrive que deux lettres seulement soient utiles, par exemple pour les écrire séparément sur deux parties d’un ustensile, ou sur deux planches, afin de savoir qu’elles forment une paire.

Fard,

couleur dont on peint le contour de l’œil :

pour farder

avec lui

un seul œil.

Colle :

pour en mettre sur la tête du piège.

Les chasseurs placent une petite planche au sommet d’un roseau et y mettent de la colle, afin que l’oiseau s’y colle lorsqu’il s’y pose et qu’ils puissent le saisir.

Goudron et soufre :

pour faire un orifice.

Pour une petite fiole dans laquelle on place du vif-argent, on bouche son ouverture avec du goudron ou du soufre et on y laisse un petit orifice afin d’en faire sortir le vif-argent [et « faire un orifice » signifie préparer le goudron ou le soufre dans lesquels on fait l’orifice].

Cire :

pour en mettre sur l’ouverture d’un petit orifice

dans le bouchon d’une fiole de vin.

Argile,

faite de blanc pilé :

pour faire la bouche du creuset des orfèvres

dans laquelle entre le soufflet.

Rabbi Yehouda dit : pour faire un pitpout,

un pied pour l’endroit où repose le creuset, car on plaçait le creuset sur un support.

Son :

pour en mettre sur la bouche du creuset des orfèvres.

Dans un endroit où il n’y avait pas de charbon, on affinait l’or avec un feu de son.

Chaux :

pour épiler une jeune fille.

Les jeunes filles auxquelles des poils avaient poussé avant l’âge convenable et qui en avaient honte mettaient de la chaux sur les poils, qui tombaient ainsi.

Rabbi Yehouda dit : pour faire un kalkoul.

Pour coucher les cheveux de la tempe au moyen de la chaux.

Rabbi Nehemia dit : pour épiler les oundafè.

Pour en mettre sous la tempe, afin de faire tomber les fins poils qui s’y trouvent.

Guemara :

Et nous avons objecté :

la corde aussi devrait rendre passible

pour une petite mesure qui contient

de quoi faire une attache pour un tamis et un crible

comme avec le jonc. Pourquoi lui a-t-on fixé une mesure plus grande : de quoi faire une anse pour une corbeille ?

Et nous répondons :

puisqu’elle est abrasive pour les ustensiles,

la corde, du fait de sa dureté, endommage les ustensiles faits de bois ; c’est pourquoi

les gens n’en font pas

une attache pour un tamis et un crible avec de la corde.

Nos maîtres ont enseigné : les feuilles de palmier,

des palmes de dattier, leur mesure est

de quoi faire une anse pour une corbeille courbe égyptienne,

faite de pousses de palmier.

Fibre,

qui pousse autour du palmier, y grimpe et devient pour lui comme un vêtement,

d’autres disent [Rabbi Méïr, mentionné dans le langage de la Michna sous le nom de « d’autres », selon la Guemara à la fin du traité Horayot] :

de quoi en mettre sur la bouche d’un petit entonnoir, pour filtrer le vin ;

la fibre empêche les déchets et les résidus farineux de passer avec le vin dans le récipient.

Graisse,

graisse ou huile :

pour enduire sous un petit aspagin,

gâteau de pâte mince

petit.

Lorsqu’on le fait cuire, on enduit auparavant de graisse l’endroit où on le déposera dans le four.

Et quelle

est

sa mesure,

celle de l’aspagin ?

Comme un séla.

Et nous objectons :

mais n’a-t-elle pas été enseignée : comme une figue sèche ?

Et nous répondons :

l’un et l’autre

ont une seule et même mesure,

le séla et la figue sèche ont la même taille.

Et la baraïta poursuit :

Matière cardée [tout objet souple est appelé matière cardée, comme le coton, des restes de laine souple, des vêtements usés, selon Rachi au début de « במה טומנין »] :

de quoi faire une petite boule.

Et quelle est sa mesure,

celle de la boule ?

Comme une noix.

Nous avons appris dans la Michna :

papier :

de quoi écrire dessus un lien de percepteur.

Un tanna a enseigné : quelle est

la mesure d’un lien de percepteur ?

Deux lettres d’un lien de percepteur.

C’est-à-dire deux grandes lettres.

Et nous opposons :

il a été enseigné :

celui qui sort du papier vierge :

s’il contient de quoi écrire deux lettres, il est passible ; et sinon, il est exempt.

Il en ressort qu’il est passible même pour deux lettres ordinaires ?

Et nous répondons :

Rav Chéchet a dit : que signifie « deux lettres »

qu’enseigne la baraïta ?

Deux lettres d’un lien de percepteur.

Rava a dit :

la baraïta veut dire ceci : un papier qui contient de quoi écrire

deux de nos lettres,

ordinaires,

et

un espace supplémentaire

pour le tenir,

c’est-à-dire avec les marges par lesquelles le lecteur le saisit, : telle est la mesure d’un papier vierge ordinaire,

c’est-à-dire celle d’un lien de percepteur,

sur lequel sont écrites deux grandes lettres sans marges [car il peut être déployé sur la paume de la main et on le lit ainsi].

Il se trouve donc que les deux mesures sont égales.

Meytivi :

il a été enseigné :

celui qui sort du papier effacé ou d’un billet acquitté :

s’il y a dans sa blancheur,

dans ses marges,

de quoi écrire deux lettres, ou

s’il y a

dans son ensemble de quoi entourer la bouche d’une petite fiole de pelayton :

il est passible. Et sinon :

il est exempt.

Cela va de soi selon Rav Chéchet, qui dit

dans la baraïta précédente

que signifie « deux lettres » ?

Deux lettres d’un lien de percepteur. Très bien !

Car ici aussi on peut expliquer qu’il y a dans sa blancheur de quoi écrire deux lettres d’un lien de percepteur.

Mais selon Rava, qui dit

là-bas

deux de nos lettres et

un espace supplémentaire

pour le tenir, c’est-à-dire un lien de percepteur,

une difficulté se pose : ici, on ne peut pas l’expliquer ainsi.

Car ici, un espace pour le tenir n’est pas nécessaire,

puisqu’on peut le saisir à l’endroit de l’effacement ou à l’endroit de l’écriture sur le billet acquitté. Il faut nécessairement que deux petites lettres seulement, aptes à être écrites dans l’espace blanc, suffisent. Si tel est le cas, l’explication des deux baraïtot ne se ressemble pas ?

Et nous concluons :

difficulté !

Nos maîtres ont enseigné : celui qui sort un lien de percepteur :

tant qu’

il ne l’a pas montré au percepteur, il est passible. Lorsqu’il l’a montré au percepteur,

et qu’il n’en a plus besoin :

il est exempt.

Rabbi Yehouda dit : même après l’avoir montré au percepteur, il est passible, car il en a besoin

encore.

Et nous expliquons :

quelle différence y a-t-il entre eux ?

Sur quoi les Sages et Rabbi Yehouda sont-ils en désaccord, et de quel besoin Rabbi Yehouda parle-t-il ?

Abayé a dit : ce qui les distingue,

ce sont les rehité,

les hommes qui courent après ceux qui ont déjà payé le péage

au percepteur,

auprès du percepteur.

Rabbi Yehouda pense qu’il le garde encore pour le montrer à ceux qui courent après les personnes ayant franchi le péage, afin de les accuser faussement de ne pas avoir payé le percepteur.

Le premier tanna, lui, pense qu’il ne le garde pas ; s’ils courent après lui, il revient avec eux auprès du percepteur lui-même.

Rava a dit : un grand percepteur et un petit percepteur, voilà ce qui les distingue.

Il arrive parfois qu’il y ait deux percepteurs. Le grand percepteur ne se tient pas lui-même sur le pont, mais désigne à sa place un petit percepteur. Le passant montre d’abord le lien au grand percepteur. Rabbi Yehouda pense qu’il le garde encore pour le montrer aussi au petit percepteur, afin que celui-ci le laisse passer.

Le premier tanna, en revanche, pense qu’il n’en a plus besoin, puisque le grand percepteur remet au passant un signe et des paroles à dire au petit percepteur, qui le laissera passer.

Rav Achi a dit :

pour

un seul percepteur, voilà ce qui les distingue.

Rabbi Yehouda pense qu’il le garde

car il en a besoin pour le montrer à un second percepteur,

à un autre passage, non pour y être dispensé du péage, mais

pour lui dire : « Vois, je suis un homme du percepteur ! »

Je suis un homme digne de confiance et important, et je ne fais pas passer clandestinement des marchandises sans payer le péage, afin qu’il ne porte pas ensuite une accusation contre lui.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui sort un billet de dette :

tant qu’il ne l’a pas acquitté, il est passible,

pour l’avoir sorti, puisqu’il en a besoin.

Lorsqu’il l’a acquitté :

il est exempt

pour l’avoir sorti, puisqu’il ne sert plus à rien.

Rabbi Yehouda dit : même après l’avoir acquitté, il est passible, car il en a besoin.

Et nous expliquons :

quelle différence y a-t-il entre eux ?

Rav Yossef a dit :

la question de savoir

s’il est interdit de conserver un billet acquitté

est ce qui les distingue.

Les Sages pensent : c’est interdit

au créancier

de conserver un billet acquitté

entre ses mains, comme il est dit : « Ne fais pas résider l’iniquité dans tes demeures » [de peur qu’il ne le réclame de nouveau, Sma, Hochen Michpat, début du siman 57].

De même, le débiteur ne conserve pas le billet acquitté chez lui, de crainte qu’il ne tombe entre les mains du créancier, qui le lui réclamerait de nouveau.

C’est pourquoi, que ce soit le créancier ou le débiteur qui l’ait sorti, ils ne sont pas passibles à son sujet. Même s’il peut servir à boucher la bouche d’une fiole, cela n’est pas pris en considération, puisqu’ils ne conservent pas le billet entre leurs mains.

Rabbi Yehouda pense : il est permis

au créancier

de conserver un billet acquitté.

Par conséquent, si le créancier l’a sorti, il est passible à son sujet, puisqu’il en a besoin pour boucher la bouche de sa fiole.

Abayé a dit : tout le monde

pense que

il est interdit de conserver un billet acquitté.

Et ici, ils s’opposent au sujet de celui qui reconnaît

— le débiteur —

la

validité du

billet

qui se trouve entre les mains du créancier,

qu’

il a effectivement

écrit,

et que les signatures des témoins sur le billet sont authentiques, mais le débiteur soutient qu’il a déjà acquitté la dette —

le créancier

doit-il

faire valider le billet,

prouver lui-même que les signatures ne sont pas falsifiées par lui [en produisant des témoins qui connaissent les signatures, ou en comparant les signatures avec celles des témoins sur d’autres billets], et, sans cette validation des signatures des témoins par lui, le débiteur serait admis à soutenir que la dette est acquittée,

sur ce point

ils sont en désaccord,

les Sages et Rabbi Yehouda.

Le premier tanna pense :

le débiteur

qui reconnaît dans le billet qu’

il a effectivement

écrit

doit

encore

le créancier

le faire valider.

Et si le débiteur le fait valider, mais soutient : « J’ai acquitté le prêt inscrit dans le billet de dette », il est admis.

Ce n’est que si le billet est validé par deux témoins connaissant l’écriture des témoins que le débiteur ne sera pas admis à dire : « J’ai acquitté », car le créancier lui objectera : « Le billet est dans ma main : qu’y ferait-il ? » Si tu as acquitté, pourquoi le billet se trouve-t-il entre mes mains ?

Mais lorsque c’est le débiteur qui valide le billet par sa reconnaissance, il est également admis à dire à son sujet que la dette est acquittée, en vertu du principe : « La bouche qui a interdit est elle-même la bouche qui a permis. »

Rabbi Yehouda pense : lorsqu’il reconnaît dans le billet qu’il l’a écrit, il n’est pas nécessaire de le faire valider.

Puisque le débiteur reconnaît qu’il n’est pas falsifié, le billet est authentique, et le débiteur n’est plus admis à dire : « J’ai acquitté », tant que le billet est entre les mains du créancier.

Car le billet qui se trouve entre les mains du créancier, après sa validation, a la force du témoignage de deux témoins, et aucune reconnaissance n’est prise en considération contre deux témoins, pas même la reconnaissance fondée sur le principe : « La bouche qui a interdit est elle-même la bouche qui a permis. »

Et que signifient « tant qu’il ne l’a pas acquitté » et « après l’avoir acquitté »,

qu’enseigne la baraïta ?