Version texte de ce daf : original et traduction
Chabbat 78a (עח.) — le Talmud en français
Chabbat 78a (שבת עח.): Et nous repoussons : Non ! Mais tout le monde est d’accord que, pour le petit membre d’un petit être âgé d’un jour, on n’est pas passible de son transport, et l’enseignement de…
Texte original — Chabbat 78a (עח.)
ודחינן:
לא!
אלא
דכולי עלמא אבר קטן דקטן בן יומו לא
חייבים על הוצאתו,
וליתא דרבי ינאי.
והכא בהא קמיפלגי: רבי שמעון בן אלעזר סבר: אבר קטן דגדול ואבר גדול דקטן בן יומו
-
כי הדדי נינהו
, דשיעור אחד הם. ובאחד מהם משערינן, או בזה או בזה.
ורבי נתן סבר: אבר קטן דגדול אין,
רק בו משערינן.
אבל
ב
אבר גדול דקטן בן יומו לא
משערינן.
והוינן בה:
מאי הוי עלה?
במה נחלקו, למסקנא, רבי שמעון בן אלעזר ורבי נתן?
תא שמע: דתניא: רבי שמעון בן אלעזר אומר: שמן
-
כדי לסוך אבר קטן של קטן בן יומו.
ואם כן, רבי נתן סובר דאו אבר קטן של גדול או אבר גדול של קטן, וכדאמרינן מעיקרא, דרבי ינאי - תנאי היא.
שנינו במשנה:
מים כדי לשוף בהן את הקילור.
אמר
, שאל,
אביי: מכדי
, הרי
כל מילתא דשכיחא ולא שכיחא
, דבר הראוי לשני שימושים, אחד שכיח והשני לא שכיח -
אזול רבנן
לענין שיעורי מלאכת שבת
בתר דשכיחא
. ואפילו
לקולא
אזלינן, כאשר אותו שיעור שכיח הוא גדול מהשני. כי מן הסתם הוא עומד לכך, לשימוש המצוי.
והיכא
דשכיחא ושכיחא
, ששני השימושים מצויים [ואפילו אם אחד מצוי יותר, מאירי במשנה] -
אזול רבנן בתר דשכיחא לחומרא
, אחר החמור מבין שני השכיחים.
הילכך,
יין
, אשר
שתייתו שכיחא
, ואילו
רפואתו לא שכיחא
שישתמשו בו לשיפת הקילור, למרות שהוא ראוי לכך, כי אפשר לשוף גם בחלב אשה ובמים, וחסין על היין שהוא יקר. לכן,
אזול רבנן בתר שתייתו דשכיחא
, ואעפ"י שהוא
לקולא
, שהרי שיעורו [כדי מזיגת כוס] הוא יותר גדול מהשיעור שצריך לשוף את הקילור.
וכמו כן,
חלב
בהמה
אכילתו שכיחא
, ואילו
רפואתו לא שכיחא
לשוף בו את הקילור, אעפ"י שגם הוא ראוי לכך, כי אפשר גם לשוף במים. הילכך
אזול רבנן בתר אכילתו
, ואפילו שהוא
לקולא
, דכדי גמיעה הוא שיעור גדול משיפת הקילור.
דבש, אכילתו שכיחא
, ו
רפואתו
נמי
שכיחא
, שאין משקה אחר ראוי לכתית מלבדו. הילכך
אזול רבנן בתר
שיעור
רפואתו
, כיון שהוא
לחומרא
, שהשיעור כדי ליתן על הכתית הוא פחות מרביעית, שהוא שיעור כל המשקין.
אלא
, זאת מיבעי לי:
מים, מכדי
, הרי
שתייתו שכיחא
שרוב השתיות הן מים, שהיין אינו משמש אלא לסעודה ולא לרוות את הצמאון, ואילו
רפואתו לא שכיחא
, שהרי גם שאר משקין ראויין לקילור, ואם כן,
מאי טעמא אזול רבנן בתר רפואתו
, ושיערו בכדי לשוף בהן את הקילור
לחומרא?
ולמה לא שיערו בשיעור הגדול ממנו, דהיינו רביעית, שהוא שיעור שתיה בכל המשקין?
ומתרצינן:
אמר אביי
: מתניתין -
בגלילא שנו
, שהוא מקום עניים המקפידים על כל הוצאה מיותרת, וחסים על היין והחלב, ואינם שפין את הקילור אלא במים. ולגביהם שימוש המים לרפואה שכיחא. הילכך אזלינן בתריה לחומרא.
רבא אמר: אפילו תימא
מתניתין
בשאר מקומות
, נמי לא תקשי,
כדשמואל.
דאמר שמואל: כל שקייני
, כל המשקין ששפין בהן את הקילור
מסו
, מרפאין החולי שבעין.
ומטללי
, והרי הם יוצרים מעין מסך על העין, לפי שנוצר מהם גלד המונע את הראיה.
לבר
חוץ
ממיא, דמסו
שהם מרפאים
ולא מטללי
, אינם נגלדים על העין. ולכן אנשים מעדיפים להשתמש במים לרפואת העין, והוי ליה רפואתו שכיחא.
שנינו במשנה:
ושאר כל המשקין ברביעית.
תנו רבנן: דם, ו
כן
כל מיני משקין
שיעור הוצאתם הוא
ברביעית.
רבי שמעון בן אלעזר אומר
: יש סוג
דם
של בעל חי מסוים ששיעורו הוא פחות מרביעית, כיון שיש בו שימוש
כדי לכחול
ליתנו
בעין אחת
לרפואה.
שכן כוחלין
את העין בדם המסוים הזה
ל
חולי העין הקרוי
ברקית
.
ומאי נינהו
, מהו אותו הדם שבו כוחלין לחולי הברקית? -
דמא דתרנגולת ברא
, תרנגולת הבר.
רבי שמעון בן גמליאל אומר: דם
-
כדי לכחול בו עין אחת, שכן כוחלין ל
חולי העין הנקרא
יארוד
, תבלול.
ומאי ניהו
מאיזה דם כוחלין ליארוד? - מ
דמא דכרושתינא
, עטלף.
וסימנך
, לידע מהו הדם שכוחלין בו לחוליים השונים, הוא: דם של בעל חי הנמצא ב
גוא
, בפנים, דהיינו עטלף, שמצוי בתוך הישוב, נותנים מדמו
לגוא
, לחולי יארוד, השקוע בתוך העין.
דם של
ברא
, תרנגול הבר, נותנים מדמו
לברא
, לחולי ברקית, הבולט על העין.
במה דברים אמורים
שצריך שיעור מסוים של דם לענין הוצאה -
במוציא
לרשות הרבים.
אבל במצניע
את הדם, שהיה חשוב לו לשומרו, הרי אפילו היה פחות מכשיעור, ואח"כ הוציאו, ואפילו ב
כל שהוא
-
חייב.
רבי שמעון
בר יוחאי חולק על דעתם של רבי שמעון בן אלעזר ורבי שמעון בן גמליאל, ו
אומר
:
במה דברים אמורים
שיש לחייבו אפילו בשיעור כל שהוא דם של כחילת עין
במצניע
דם בשיעור שכזה וחזר והוציאו.
אבל במוציא
היינו אדם שלא הצניעו והוציאו
אינו חייב אלא ברביעית.
ומודים חכמים לרבי שמעון: במוציא שופכין לרשות הרבים
, כשלא הצניען,
ששיעורן ברביעית
. כי בפחות מזה אינם ראויים לתשמישן, דהיינו לגבל בהם טיט.
אמר מר: במה דברים אמורים במוציא
.
אבל במצניע כל שהוא.
והוינן בה:
אטו מצניע לאו "מוציא" הוא?!
והלא ללא הוצאה אינו חייב!?
ומתרצינן:
אמר אביי: הכא במאי עסקינן: בתלמיד
[כגון עוזר לנגר הנקרא "שוליא דנגרי"],
שאמר לו רבו
[הנגר]:
לך ופנה לי המקום לסעודה! הלך ופנה לו
, ותוך כדי כך הוציא לרה"ר.
הילכך,
דבר
שהוא
חשוב לכל
, שיש בו שיעור,
חייב עילויה
. אבל
דבר שאינו חשוב לכל
, שאין בו שיעור, הרי רק
אי אצנעיה רביה מיחייב עילויה
אפילו התלמיד שלא הצניעו. [והתנא הזה הוא רבי שמעון בן אלעזר [שהוא התנא קמא דברייתא], דאמר לעיל [עו א] שאם אדם אחד הצניע דבר חייבים כולם עליו בכל שהוא].
ואי לא
אצנעיה רבו,
לא מיחייב
עליו התלמיד, כי אין בו שיעור.
וכך ביאור הברייתא: במה דברים אמורים שצריך שיעור, דוקא במוציא היינו בדבר שתלוי אך ורק במוציא עצמו, שלא היתה מחשבה לאיש אחר על החפץ הזה להחשיבו [וגם לא למוציא עצמו]. אבל במצניע, היינו בדבר שאפשר ללכת בו אחר מחשבת מצניע, כגון שהצניעו אדם אחר - חייב עליו אפילו המוציאו בכל שהוא.
[רש"י מפרש שבאמת היה אביי יכול לתרץ בפשיטות דקאי אמוציא גופיה, שרק אם לא הצניעו צריך שיעור אבל אם הוא בעצמו הצניעו חייב עליו בכל שהוא. אלא מאחר דשמעינן לתנא זה שהוא סובר שגם אדם אחר חייב על מחשבת המצניע, אוקמיה שהמצניע היה אחר. וכל שכן אם הוא עצמו הצניע] .
אמר מר: מודים חכמים לרבי שמעון במוציא שופכין לרה"ר ששיעורן ברביעית.
והוינן בה:
שופכין
-
למאי חזו?
ומתרצינן:
אמר רבי ירמיה: לגבל בהן את הטיט.
ומקשינן:
והתניא: טיט
שיעור הוצאתו הוא
כדי לעשות בהן פי כור
. לעשות את פתח הכור של צורפי זהב, שדרך שם מכניסים את המפוח. ובפחות מרביעית מים אפשר לגבל טיט לצורך זה. ומאחר שלגבי הוצאת טיט די בשיעור שכזה הוא הדין לגבי הוצאת שופכין צריך לשער בכמות המספקת לצורך גיבול טיט כזה. ואמאי צריך רביעית?
ומתרצינן:
לא קשיא
.
הא
טיט
דמיגבל
. טיט שהוא כבר מגובל הרי הוא חשוב אפילו בכדי פי כור.
הא
טיט
דלא מיגבל
. קודם שנגבל הטיט הוא אינו חשוב,
לפי שאין אדם טורח לגבל טיט
בשיעור מצומצם כדי
לעשות פי כור
, אלא הוא מגבל יותר, ומשתמש בשאר הטיט לצורך דברים אחרים. הילכך לגבי מים צריך שיעור רביעית, שהוא השיעור הנצרך לגיבול כמות טיט שאדם טורח לגבל.
מתניתין:
המוציא חבל
, שיעורו הוא -
כדי לעשות
ממנו
אוזן לקופה
, סל, לאוחזו בה.
גמי
חוט -
כדי לעשות תלאי
, מתלה
לנפה ולכברה.
רבי יהודה אומר
: שיעור הגמי -
כדי ליטול ממנו מדת מנעל לקטן
. למדוד בו את הרגל של קטן כדי להראות לסנדלר, שידע איזה מדת נעל הוא צריך, ושיעור זה הוא קטן מתלאי.
נייר
-
כדי לכתוב עליו קשר מוכסין
, אישור על תשלום המכס. והדרך היה לכתוב שתי אותיות גדולות לסימן שכבר שולם המכס.
והמוציא קשר מוכסין
-
חייב
[להשמיענו שאפילו אם היה הקשר מוכסין כתוב על קלף ששיעורו גדול יותר, כמבואר להלן, מכל מקום הוא חייב, הואיל והוא משמש לקשר מוכסין. תוס' בע"ב ד"ה והמוציא].
Traduction française
Et nous repoussons :
Non !
Mais
tout le monde est d’accord que, pour le petit membre d’un petit être âgé d’un jour, on n’est pas passible
de son transport,
et l’enseignement de Rabbi Yannai n’est pas établi.
Et ici, ils sont en désaccord sur ceci : Rabbi Chim‘on ben Éléazar pense que le petit membre d’un grand être et le grand membre d’un petit être âgé d’un jour —
sont équivalents,
car ils ont une même mesure. Et c’est par l’un d’eux que l’on évalue, soit par celui-ci, soit par celui-là.
Et Rabbi Nathan pense : le petit membre d’un grand être, oui,
c’est seulement par lui que l’on évalue.
Mais
pour le
grand membre d’un petit être âgé d’un jour, on n’
évalue pas.
Et nous nous interrogeons à ce sujet :
qu’est-il advenu de la question ?
Sur quoi, en conclusion, Rabbi Chim‘on ben Éléazar et Rabbi Nathan étaient-ils en désaccord ?
Viens entendre : car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim‘on ben Éléazar dit : l’huile —
[la quantité nécessaire] pour oindre le petit membre d’un petit être âgé d’un jour.
Et si tel est le cas, Rabbi Nathan pense que [la mesure est] soit celle du petit membre d’un grand être, soit celle du grand membre d’un petit être, comme nous l’avions dit initialement ; quant à Rabbi Yannai, [son enseignement] dépend d’une divergence entre les tanaïm.
Nous avons appris dans la Michna :
de l’eau, la quantité nécessaire pour y broyer le collyre.
A dit
il demanda :
puisque
voici
toute chose qui est tantôt d’usage fréquent et tantôt d’usage peu fréquent,
une chose qui convient à deux usages, l’un fréquent et l’autre peu fréquent —
les Sages vont
en ce qui concerne les mesures des travaux du Chabbat
selon l’usage fréquent.
Et même
pour la mesure indulgente
nous suivons [l’usage fréquent], lorsque cette mesure fréquente est plus grande que l’autre. Car, en toute logique, c’est à cet usage, l’usage courant, qu’elle est destinée.
Et lorsque
les deux usages sont fréquents,
les deux usages étant courants [et même si l’un est plus courant, le Méiri dans son commentaire de la Michna] —
les Sages vont, pour la mesure rigoureuse, selon l’usage fréquent,
selon le plus rigoureux des deux usages fréquents.
C’est pourquoi
le vin,
dont
la consommation est fréquente,
tandis que
son usage médicinal n’est pas fréquent,
pour y broyer le collyre, bien qu’il convienne à cet usage, car on peut aussi broyer le collyre avec du lait maternel et de l’eau, et l’on ménage le vin, qui est coûteux. C’est pourquoi
les Sages vont selon sa consommation, qui est fréquente,
bien qu’il s’agisse
d’une mesure indulgente,
car sa mesure [la quantité nécessaire pour remplir un gobelet] est plus grande que la mesure nécessaire pour broyer le collyre.
De même,
le lait
de l’animal,
sa consommation est fréquente,
tandis que
son usage médicinal n’est pas fréquent,
pour y broyer le collyre, bien qu’il convienne lui aussi à cet usage, car on peut également le broyer avec de l’eau. C’est pourquoi
les Sages vont selon sa consommation,
même s’il s’agit
d’une mesure indulgente,
car la mesure d’une gorgée est plus grande que celle du broyage du collyre.
Le miel : sa consommation est fréquente,
et
son usage médicinal
également
est fréquent,
car aucun autre liquide ne convient à une plaie sauf lui. C’est pourquoi
les Sages vont selon la mesure de
la
thérapeutique,
puisqu’il s’agit
d’une mesure rigoureuse,
car la mesure nécessaire pour l’appliquer sur la plaie est inférieure à un reviït, qui est la mesure de tous les liquides.
Mais
voici ce qui m’est nécessaire :
l’eau, puisque
voici
sa consommation, qui est fréquente,
la plupart des boissons étant de l’eau, car le vin ne sert qu’au repas et non à étancher la soif, tandis que
son usage médicinal n’est pas fréquent,
puisque les autres liquides conviennent également au collyre ; si tel est le cas,
pourquoi les Sages sont-ils allés selon son usage médicinal
et ont-ils fixé la mesure à la quantité nécessaire pour y broyer le collyre
pour la mesure rigoureuse ?
Pourquoi n’ont-ils pas fixé la mesure selon la quantité plus grande, à savoir un reviït, qui est la mesure de la consommation de tous les liquides ?
Et nous répondons :
Abbayé dit :
la Michna
a été enseignée en Galilée,
qui est une région de pauvres, attentifs à toute dépense superflue et ménageant le vin et le lait ; ils ne broient le collyre qu’avec de l’eau. Pour eux, l’usage médicinal de l’eau est donc fréquent. C’est pourquoi nous suivons cet usage pour la mesure rigoureuse.
Rava dit : même si tu dis
que la Michna
a été enseignée dans les autres régions,
ce n’est pas non plus une difficulté,
conformément à [l’enseignement de] Chmouel.
Car Chmouel a dit : tous les liquides,
tous les liquides avec lesquels on broie le collyre,
guérissent
ils guérissent l’affection de l’œil.
Et ils forment un voile,
ils produisent comme un écran sur l’œil, car il s’en forme une croûte qui empêche la vision.
À l’exception
de
l’eau, qui guérit
elle guérit
mais ne forme pas de voile,
elle ne se recouvre pas d’une croûte sur l’œil. C’est pourquoi les gens préfèrent utiliser l’eau pour le traitement de l’œil, et son usage médicinal devient fréquent.
Nous avons appris dans la Michna : Et les autres liquides, la mesure est d’un reviït.
Les Sages ont enseigné : le sang, et
ainsi
toutes sortes de liquides
ont pour mesure de leur transport
un reviït.
Rabbi Chim‘on ben Éléazar dit :
il existe une sorte de
sang
d’un animal particulier dont la mesure est inférieure à un reviït, puisqu’il a un usage
pour farder
et l’appliquer
sur un seul œil
à des fins médicinales.
Car on farde
l’œil avec ce sang particulier
pour la
affection de l’œil appelée
barqit.
Et quelle est cette espèce,
quel est donc ce sang avec lequel on farde l’œil contre l’affection de la barqit ? —
Le sang d’une poule sauvage,
la poule sauvage.
Rabbi Chim‘on ben Gamliël dit : le sang —
la quantité nécessaire pour farder avec lui un seul œil, car on farde pour la
affection de l’œil appelée
yarod,
un taie.
Et quelle est cette espèce ?
Avec quel sang farde-t-on contre le yarod ? —
Avec le sang d’une chauve-souris,
la chauve-souris.
Et voici ton signe,
pour savoir quel est le sang avec lequel on farde les yeux contre les différentes affections : le sang d’un animal qui se trouve
à l’intérieur,
c’est-à-dire la chauve-souris, qui se trouve à l’intérieur de la zone habitée, on prend de son sang
pour l’intérieur,
pour l’affection du yarod, située à l’intérieur de l’œil.
Le sang de
l’extérieur,
la poule sauvage, on prend de son sang
pour l’extérieur,
pour l’affection de la barqit, qui fait saillie sur l’œil.
Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,
selon lesquelles il faut une certaine mesure de sang pour le transport ? —
Lorsqu’il le transporte
dans le domaine public.
Mais lorsqu’il le met de côté,
le sang, parce qu’il avait de l’importance pour lui et qu’il voulait le conserver, même s’il était inférieur à la mesure requise et qu’ensuite il l’a transporté, même
pour la moindre quantité —
il est passible.
Rabbi Chim‘on,
Rabbi Chim‘on bar Yoḥaï, est en désaccord avec l’opinion de Rabbi Chim‘on ben Éléazar et de Rabbi Chim‘on ben Gamliël, et
dit :
Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,
selon lesquelles on le rend passible même pour une quantité quelconque de sang destiné à farder l’œil ? —
Lorsqu’il le met de côté,
le sang en une telle quantité et le transporte ensuite.
Mais lorsqu’il le transporte,
c’est-à-dire lorsqu’il ne l’avait pas mis de côté et qu’il le transporte,
il n’est passible que pour un reviït.
Et les Sages reconnaissent à Rabbi Chim‘on ceci : lorsqu’il transporte des eaux usées dans le domaine public,
lorsqu’il ne les avait pas mises de côté,
leur mesure est d’un reviït.
Car en quantité moindre, elles ne conviennent pas à leur usage, c’est-à-dire à pétrir avec elles de l’argile.
Le maître a dit : dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles ? Lorsqu’il transporte.
Mais lorsqu’il le met de côté, pour toute quantité.
Et nous nous interrogeons à ce sujet :
mais celui qui met de côté n’est-il pas lui aussi un « transporteur » ?
N’est-il pas passible sans transport ?!
Et nous répondons :
Abbayé dit : de quoi s’agit-il ici ? D’un disciple [
par exemple, un aide du charpentier appelé « l’apprenti du charpentier »],
à qui son maître a dit [
le charpentier] :
« Va et libère-moi l’espace pour le repas ! » Il alla et le lui libéra,
et, ce faisant, il transporta dans le domaine public.
C’est pourquoi
une chose
qui est
importante pour tous,
qui possède une mesure [requise],
il est passible à son sujet.
Mais
une chose qui n’est pas importante pour tous,
qui ne possède pas de mesure [requise], seul
si son maître l’a mise de côté, il est passible à son sujet,
même le disciple qui ne l’avait pas lui-même mise de côté. [Et ce tannama est Rabbi Chim‘on ben Éléazar [qui est le premier tannama de la baraïta], car il a dit plus haut [76a] que si un homme a mis une chose de côté, tous sont passibles à son sujet pour toute quantité].
Et si ce n’est pas le cas,
son maître ne l’a pas mise de côté,
il n’est pas passible
à son sujet, car elle ne possède pas de mesure [requise].
Voici donc l’explication de la baraïta : dans quel cas faut-il une mesure ? Précisément lorsqu’il transporte, c’est-à-dire pour une chose qui dépend uniquement de celui qui la transporte, lorsqu’aucun autre homme n’a eu la pensée de conférer de l’importance à cet objet [et même pas celui qui le transporte lui-même]. Mais lorsqu’il la met de côté, c’est-à-dire pour une chose dont on peut suivre la pensée de celui qui l’a mise de côté, par exemple lorsqu’un autre homme l’a mise de côté, il est passible à son sujet même si celui qui la transporte n’en transporte qu’une quantité quelconque. [Rachi explique qu’en réalité Abbayé aurait pu répondre simplement que cela concerne le transporteur lui-même : s’il ne l’a pas mise de côté, une mesure est nécessaire, mais s’il l’a lui-même mise de côté, il est passible à son sujet pour toute quantité. Cependant, puisqu’il nous a été enseigné que ce tannama pense qu’un autre homme est également passible en fonction de la pensée de celui qui a mis la chose de côté, il a établi le cas où celui qui l’a mise de côté était un autre homme. À plus forte raison, si c’est lui-même qui l’a mise de côté] .
Le maître a dit : et les Sages reconnaissent à Rabbi Chim‘on ceci : lorsqu’il transporte des eaux usées dans le domaine public, leur mesure est d’un reviït.
Et nous nous interrogeons à ce sujet :
les eaux usées —
à quoi servent-elles ?
Et nous répondons : Rabbi Yirmeya dit : à pétrir avec elles de l’argile.
Et nous objectons :
pourtant il a été enseigné dans une baraïta : l’argile,
la mesure de son transport est
la quantité nécessaire pour faire l’ouverture d’un four.
Pour faire l’ouverture du four des fondeurs d’or, par laquelle on introduit le soufflet. Et avec moins d’un reviït d’eau, on peut pétrir l’argile à cette fin. Puisque, pour le transport de l’argile, une telle mesure suffit, il en va de même pour le transport des eaux usées : il faudrait évaluer la quantité suffisante pour pétrir une telle argile. Pourquoi faut-il un reviït ?
Et nous répondons :
ce n’est pas une difficulté.
Ici,
l’argile
est déjà pétrie.
L’argile qui est déjà pétrie est importante même dans la quantité nécessaire pour l’ouverture d’un four.
Ici,
l’argile
n’est pas encore pétrie.
Avant que l’argile soit pétrie, elle n’est pas importante,
car personne ne prend la peine de pétrir de l’argile
en quantité réduite afin
de faire l’ouverture d’un four,
mais il en pétrit davantage et utilise le reste de l’argile à d’autres fins. C’est pourquoi, pour l’eau, il faut une mesure d’un reviït, qui est la mesure nécessaire pour pétrir la quantité d’argile qu’un homme prend la peine de pétrir.
Michna :
Celui qui transporte une corde,
sa mesure est
la quantité nécessaire pour faire
avec elle
une anse pour un panier,
un panier que l’on saisit par cette anse.
Du jonc,
un fil,
la quantité nécessaire pour faire une attache,
une suspension
pour un tamis et un crible.
Rabbi Yehouda dit :
la mesure du jonc est
la quantité nécessaire pour en prendre la mesure d’une chaussure pour un enfant.
Pour mesurer avec elle le pied d’un enfant, afin de la montrer au cordonnier, qui saura quelle taille de chaussure il doit faire ; cette mesure est plus petite que celle d’une attache.
Du papier,
la quantité nécessaire pour y écrire un billet de douane,
une attestation du paiement de la douane. On avait coutume d’y écrire deux grandes lettres comme signe que la douane avait déjà été payée.
Et celui qui transporte un billet de douane —
il est passible [pour nous enseigner que même si le billet de douane était écrit sur du parchemin, dont la mesure requise est plus grande, comme cela sera expliqué plus loin, il est néanmoins passible, puisqu’il sert de billet de douane. Les Tosafot, sur le feuillet suivant, dans le commentaire « Et celui qui transporte »].