Chabbat 77b (עז:) — le Talmud en français

Ils leur posèrent une question :

dit-on graineïn ou graeïn ?

Rava bar Oula dit :

il est dit

« et il sera déduit de ton estimation »,

avec un ayin ; et graeïnin vient du terme גרעון, déduction, car on les jette et ils sont retranchés de l’aliment.

De nouveau,

ils leur posèrent une question :

lorsque nous disons [dans Pessa'him 75b] « des braises oumémot », comment le lit-on :

« oumémot » ou « oumémot » ?

Rav Its'hak bar Avdimi dit :

il est dit dans la prophétie d’Ézéchiel au sujet de l’Assyrie :

« les cèdres

ne l’ont pas obscurci dans le jardin de Dieu ».

Cela signifie que même les cèdres n’ont pas assombri l’apparence de l’Assyrie ; c’est-à-dire qu’il n’y avait pas dans le monde un seul cèdre plus beau que lui. Et il est écrit emmamou avec un ayin. De même, les braises oumémot viennent du terme désignant l’obscurité, lorsqu’elles vont en s’éteignant.

De nouveau,

ils leur posèrent une question :

lorsque nous avons enseigné plus loin [151b] : « On ne ferme pas les yeux du mort le Chabbat », c’est-à-dire qu’on ne ferme pas ses yeux, avons-nous enseigné

« meamtsin » ou « meamtsin » ?

Rabbi 'Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

il est dit

« et il ferme ses yeux pour ne pas voir le mal »,

avec un ayin [et bien qu’ici le mem précède le ayin, cela n’a aucune importance, Ritba].

Les Sages ont enseigné : celui qui fait sortir du lait d’un animal,

sa mesure est

celle d’une gorgée.

Celui qui fait sortir

du lait de femme et du blanc d’œuf,

sa mesure est

celle qui permet d’en mettre

ce produit

dans le mechifa,

dans le médicament qui soigne l’œil. Car on a l’habitude de broyer et de dissoudre le médicament qui soigne l’œil dans du lait de femme et du blanc d’œuf ; c’est pourquoi il est appelé mechifa, du terme « broyer ».

Celui qui fait sortir

du collyre,

médicament qui soigne l’œil, c’est

la quantité nécessaire pour le broyer dans l’eau,

c’est-à-dire une quantité de médicament qui suffit, après sa dissolution dans l’eau, pour être appliquée sur les deux yeux.

Rav Achi demanda :

la mesure du collyre est-elle

celle qui suffit pour broyer,

seulement,

ou bien celle qui suffit pour le saisir et le broyer,

auquel cas il faut ajouter à la mesure ce qui adhère du collyre à ses doigts ?

Et nous concluons :

teïkou !

Nous avons appris dans la Michna :

du miel, la quantité nécessaire pour en mettre sur une plaie.

Un tan א a enseigné : la quantité nécessaire pour en mettre sur la bouche de la plaie.

Rav Achi demanda :

quelle est l’intention du tan א dans la baraïta ? Veut-il dire que ce que nous avons enseigné

« sur la plaie »

signifie

« sur la bouche de toute la plaie »,

c’est-à-dire ce qu’il met sur toute la plaie, puisque toute la plaie est appelée « bouche » ?

Ou peut-être

il suffit du miel qu’il met sur

la première excroissance de la plaie,

sur la partie supérieure de la plaie [à l’endroit où sort l’abcès, Ritba].

Et

à l’exclusion de

l’endroit appelé

« houdrana » [

marque qui se forme autour de l’ouverture, Ritba]

qui n’est pas

compris dans la mesure du miel à appliquer ?

Et nous concluons :

teïkou !

Rav Yehouda dit au nom de Rav : tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde —

Il n’a pas créé une seule chose sans utilité.

Il a créé l’escargot —

pour la plaie.

Car on fait avec l’escargot un remède pour la plaie, comme cela sera expliqué plus loin.

Il a créé la mouche —

pour la piqûre de guêpe.

Celui qui a été piqué par une guêpe écrase une mouche et la pose sur la piqûre.

Le moustique —

pour

un remède contre la morsure du

serpent.

Et le serpent —

pour la hafafit,

une sorte de furoncle.

Et le lézard,

araignée — on l’écrase et on le pose sur la piqûre du

scorpion.

L’escargot pour la plaie,

comment le prépare-t-on ? [

d’après le Ritba]

on en apporte un noir et un blanc,

un escargot noir et un escargot blanc,

on les fait cuire et on les lui applique,

on les enduit sur la plaie.

Les Sages ont enseigné :

il y a

cinq frayeurs,

des peurs, qui

sont la frayeur du faible devant le puissant —

1.

la frayeur du mafgia,

petit animal qui a une voix puissante

devant le lion,

qui en a peur lorsqu’il entend sa voix, car elle lui semble être un grand animal, et il s’enfuit.

2.

la frayeur du moustique —

devant l’éléphant,

lorsqu’il entre dans sa trompe.

3.

la frayeur du lézard —

devant le scorpion,

lorsqu’il entre dans son oreille.

4.

la frayeur de l’hirondelle —

devant l’aigle,

lorsqu’elle entre sous les ailes de l’aigle et l’empêche de déployer ses ailes.

5.

la frayeur du kilbit,

petite vermine,

devant le Léviathan,

lorsqu’elle entre dans son oreille.

]]Et pour toutes celles-ci, à cause de leur petitesse, les grands ne peuvent pas se sauver d’elles [Ritba].

Rav Yehouda dit au nom de Rav : quel est le verset ?

Car il est écrit :

« Celui qui fait prévaloir le dépouillé sur le puissant »,

qui fait prévaloir le dépouillé [le faible] sur le puissant.

Rabbi Zeïra rencontra

il rencontra

Rav Yehouda, qui se tenait à l’entrée de la maison de son beau-père,

alors qu’il se tenait à l’entrée de la maison de son beau-père,

et il le vit

et vit

qu’il était de bonne humeur,

qu’il était d’humeur enjouée,

et si on lui demandait tout ce qui se trouve dans l’espace du monde,

et si on l’interrogeait sur tout ce qui se passe dans l’espace du monde,

il le lui aurait dit,

il lui aurait répondu.

Il lui dit,

Rabbi Zeïra demanda à Rav Yehouda :

pourquoi

les chèvres marchent-elles en tête,

les chèvres étant celles qui marchent à la tête du troupeau,

et ensuite viennent les brebis,

qui ne marchent qu’après elles ?

Il lui dit,

Rav Yehouda :

comme la création du monde.

Car au début

il y avait

l’obscurité, et ensuite la lumière ;

auparavant il y avait l’obscurité, puis la lumière. De même, les chèvres, qui sont généralement noires, précèdent les brebis, qui sont généralement claires.

Ils lui demandèrent encore :

pourquoi celles-ci,

les brebis,

sont-elles couvertes,

ayant une queue qui les couvre,

tandis que celles-ci,

les chèvres,

sont-elles découvertes,

n’ayant pas de queue ?

Et ils répondirent :

celles-ci,

les brebis,

que nous couvrons avec elles,

car nous nous couvrons avec un vêtement fait de leur laine,

elles sont

elles aussi couvertes.

Et

si

celles-ci,

les chèvres,

que nous ne couvrons pas avec elles,

sont découvertes.

Pourquoi le chameau —

a-t-il une petite queue,

sa queue est courte ?

Parce qu’il mange des épines.

Le chameau mange des épines ; c’est pourquoi sa queue est courte, afin qu’il ne soit pas écorché par les épines.

Pourquoi le taureau,

le bœuf,

a-t-il une longue queue ?

Parce qu’il réside dans les marécages,

dans des lieux de pâturage,

et il doit agiter,

remuer sa queue afin de chasser

les moustiques,

les moustiques.

Pourquoi la corne de la sauterelle,

la corne de la sauterelle [autre explication : de la fourmi],

est-elle souple,

tendre ?

Parce qu’elle réside parmi les saules,

car elle se développe entre les saules,

et si

elle devenait

dure,

la corne

tremblerait,

elle se balancerait sous l’effet de ses chocs contre les arbres et se briserait,

et elle deviendrait aveugle,

et la sauterelle deviendrait aveugle, car sa vision est liée à ses cornes.

Car Chemouel a dit : celui qui veut rendre aveugle

pour rendre aveugle

une sauterelle —

qu’il lui arrache ses cornes,

et de ce fait elle deviendra aveugle, car sans ses cornes elle ne voit pas.

Pourquoi la paupière de la poule se relève-t-elle vers le haut,

la paupière inférieure passant au-dessus de la supérieure lorsqu’elle ferme les yeux, contrairement aux autres créatures, chez lesquelles la supérieure repose sur l’inférieure ?

Parce que

elle réside sur les poutres,

lorsqu’elle va dormir, elle monte dans un endroit élevé, sur les planches et les poutres.

Et si de la fumée entre

dans ses yeux [car la fumée monte vers le haut],

elle devient aveugle.

« Dacha »,

qui signifie une porte : quelle est l’origine de ce mot ? —

« par là-bas »,

car c’est par la porte qu’on y arrive.

« Darga »,

une échelle —

« par le toit »,

car par elle on arrive au toit.

« Metkoulita »,

aliment destiné à être utilisé comme condiment — on dit à son sujet

« quand celui-ci s’épuisera-t-il

? » Lorsqu’il sera épuisé, que mangerons-nous ?

Autre explication : puisqu’il n’est mangé que peu à peu, il se conserve longtemps, et les gens disent : quand s’épuisera-t-il ?

« Beïta » —

« viens et assieds-toi »,

je m’assiérai

en lui.

Car il est habituel de s’asseoir dans la maison.

« Bikta » —

« une maison étroite »,

une maison qui est étroite et petite.

« Koufta »,

un mortier [autre explication : une mesure avec laquelle on mesure le blé ; autre explication : un morceau de bois destiné à s’asseoir] —

« courbe-toi et assieds-toi ».

Courbe-le et assieds-toi dessus.

« Livné »,

des briques —

« pour les fils de mes fils ».

Par la construction en briques, la maison subsiste pour les générations.

« Housta »,

clôture d’épines ou de branches de palmier —

« séparation »,

qui n’est pas durable, mais constitue seulement une séparation.

« Hatzva »,

cruche de terre cuite —

« qui puise de l’eau dans le fleuve ».

« Kouza »,

petit récipient de terre cuite —

« comme ceci »,

c’est-à-dire : un petit récipient comme celui-ci, tu peux le remplir de ton vin et me le donner en cadeau.

« Choutita »,

étoffe de myrte —

« folie ».

On danse avec elle devant la mariée, et celui qui danse paraît être un fou.

« Machikhela »,

grande coupe dans laquelle beaucoup se lavent les mains et les pieds —

« elle lave tout le monde »,

elle lave tout le monde.

« Machkhelta »,

petite coupe élégante —

« elle sert à laver la mariée »,

réservée aux personnes importantes, comme la mariée qui est importante, pour s’y laver.

« Assita »,

l’ustensile dans lequel on pile —

car elle est creusée et gravée à l’intérieur.

« Bukhna »,

le pilon avec lequel on pile —

« viens et je te frapperai ».

« Levoucha »,

vêtement supérieur —

« pas de honte »,

il empêche la honte, car il couvre tous les vêtements inférieurs déchirés.

« Galima » —

« avec lequel on est fait comme un bloc informe »,

comme quelqu’un qui n’a pas de découpe des membres, en raison de la longueur et de la largeur du manteau.

« Goulta »,

beau vêtement —

« découvre-toi et assieds-toi ».

Lorsqu’il s’assied, il se découvre afin de ne pas s’asseoir dessus, le salir et le déchirer.

« Pouria »,

un lit —

« car on y procrée et on s’y multiplie ».

« Bor zinka »,

un puits qui ne contient pas d’eau —

« ce puits est propre

d’eau ».

« Soudera »,

vêtement des érudits —

« Le secret de l’Éternel est pour ceux qui Le craignent ».

« Apadna »,

palais des rois —

« à cette porte ».

À cette porte, tous viendront, soit pour le jugement, soit pour servir le roi.

Les Sages ont enseigné : trois créatures, tant qu’elles vieillissent, ajoutent en force. Les voici : le poisson et le serpent,

et le porc.

Nous avons appris dans la Michna :

l’huile —

la quantité nécessaire pour oindre un petit membre.

Les gens de la maison de Rabbi Yaï ont dit : l’huile, la quantité nécessaire pour oindre

avec elle

un petit membre,

l’une des articulations du petit doigt

d’un nouveau-né.

On objecte :

il a été enseigné :

l’huile —

la quantité nécessaire pour oindre un petit membre, et [celui] d’un nouveau-né.

Et nous déduisons :

n’est-ce pas

ce qu’il dit est :

un petit membre d’un

homme

adulte,

ou

un grand membre d’un nouveau-né ?

Mais celui qui fait sortir de l’huile avec laquelle on oint le petit membre d’un nouveau-né est exempt pour cette sortie, et cela est difficile pour Rabbi Yaï !?

Et nous répondons :

Les gens de la maison de Rabbi Yaï te répondent : non !

Mais

voici ce qu’il dit : l’huile —

la quantité nécessaire pour oindre le petit membre d’un nouveau-né.

Disons que cela fait l’objet d’une controverse entre תנאים :

car il a été enseigné :

l’huile, la quantité nécessaire pour oindre un petit membre, et celui d’un nouveau-né, paroles de Rabbi Chim’on ben

Éléazar.

Rabbi Nathan dit : la quantité nécessaire pour oindre un petit membre.

N’est-ce pas sur ce point qu’ils s’opposent : Rabbi Chim’on ben Éléazar estime qu’il s’agit du petit membre d’un petit enfant.

C’est ainsi que ses paroles semblent l’indiquer : que les deux soient petits, le membre comme le corps.

Et Rabbi Nathan estime,

que nous ne parlons que d’un seul petit ; c’est-à-dire

un petit membre d’un adulte, ou un grand membre d’un petit enfant.

Mais

deux petits, c’est-à-dire de l’huile suffisante pour en oindre

le petit membre d’un nouveau-né —

non,

on en est passible !