Chabbat 75b (עה:) — le Talmud en français

Et nous nous interrogions à ce sujet à propos de Rav : quoi donc, seulement

en raison de la teinture, il serait passible

et

non en raison du prélèvement de l’âme

? Pourtant, assurément, le prélèvement de l’âme est lui aussi un travail, comme lorsqu’ils tuèrent les béliers, les ta’hachim et le ’hilazon.

Et nous répondons :

dis

que Rav a ainsi déclaré : celui qui égorge est passible

également en raison de la teinture.

La conséquence pratique est que, s’il a égorgé par inadvertance, il est passible de deux offrandes expiatoires.

Et selon cela s’explique également le fait que la Michna ait compté celui qui égorge comme un travail distinct, qui n’est pas inclus dans la teinture mentionnée parmi les travaux de la laine.

Rav a dit : la chose que j’ai déclarée,

à savoir que celui qui égorge est passible également en raison de la teinture —

dis-en quelque chose :

j’y ajouterai une raison,

afin que ne viennent pas les dernières générations

pour que les générations futures ne viennent pas

et ne se moquent

et ne raillent

de moi.

Car, en apparence, il y a lieu de s’étonner de ce que j’ai dit : celui qui égorge est passible en raison de la teinture :

Teindre

lors de l’égorgement —

en quoi cela lui convient-il ?

Quel besoin a-t-il de teindre la viande ?

Et j’ai dit : cela lui convient,

qu’il soit agréable

à ses yeux

qu’il s’imprègne

qu’il soit teint

le lieu de l’égorgement

de

sang, afin que les gens le voient,

qu’ils le voient et sachent, grâce à la couleur rouge fraîche, que l’animal a été égorgé aujourd’hui,

et qu’ils viennent l’acheter

et l’acquièrent

de lui.

Nous avons appris dans la Michna :

« et celui qui le sale et celui qui le tanne ».

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

« Celui qui le sale » et « celui qui le tanne », n’est-ce pas la même chose ?

Le salage est lui aussi nécessaire au tannage ; pourquoi ont-ils été comptés comme deux catégories principales de travaux ?

Et nous répondons :

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich ont tous deux dit : retire

enlève

l’un d’entre eux,

car il n’est effectivement pas nécessaire de les compter comme deux,

et fais entrer

à sa place le travail du

traçage,

qui consiste à marquer l’endroit où l’on veut écrire ou couper de manière droite. C’est ainsi qu’ils procédaient dans le Tabernacle lors de la découpe des peaux.

Rabba bar Rav Houna a dit : celui qui sale de la viande est passible en raison du tannage.

Rava a dit : il n’y a pas de tannage pour les aliments ! [

Et c’est interdit par décret rabbinique. Tosafo[t], commentaire « Il n’y a pas ».]

Rav Achi a dit : même Rabba bar Rav Houna,

qui rend passible pour le salage de la viande,

n’a déclaré

cela

que lorsqu’il en a besoin

à l’endroit où il a besoin de la viande salée

pour la route,

lorsqu’il part en voyage ; il sale alors abondamment afin de conserver la viande, et c’est une forme de tannage pour laquelle on est passible.

Mais

s’il sale

pour

le besoin

de la maison,

salage ordinaire de la viande à la maison —

personne ne transforme son aliment en bois !

Un homme ne sale pas son aliment, la viande dont il a besoin pour la consommation de sa maison et non pour la conservation, jusqu’à ce qu’elle durcisse comme du bois. En deçà, ce n’est pas du tannage.

Nous avons appris dans la Michna :

« et celui qui le lisse et celui qui le découpe ».

Rabbi A’ha bar ‘Hanina a dit : celui qui frotte entre les colonnes

d’une galerie, faite de fenêtres entre chaque colonne, et qui lisse le fond de la fenêtre afin qu’il soit uni et commode pour s’y appuyer —

est passible en raison du lissage.

Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit : Rav Achi m’a rapporté au nom de Rabbi Yehoucha ben Lévi trois choses :

1.

Celui qui gratte

frotte

les extrémités des pieux,

afin de les aiguiser, et veille à ce qu’ils soient tous de taille uniforme,

le Chabbat est passible en raison du découpage.

2.

Celui qui étale un onguent sur un pansement le Chabbat,

lissant la pommade qui se trouve sur le pansement —

est passible en raison du lissage.

C’est apparemment ainsi qu’il faut l’expliquer. Dans les paroles des commentateurs et des décisionnaires, nous n’avons pas trouvé d’explication explicite concernant la pommade ; certaines formulations de leurs propos semblent indiquer qu’il s’agit du lissage du pansement lui-même. Il faut examiner ce qu’il lisse et de quelle manière il le lisse.

3.

Celui qui taille la pierre le Chabbat,

la lissant après qu’elle a été extraite —

est passible en raison du coup de marteau,

car c’est l’achèvement de son travail.

Rabbi Chim’on ben Kissma a dit au nom de Rabbi Chim’on ben Lakich : celui qui grave

une forme sur un ustensile

pour l’ornement [sur un ustensile achevé, destiné à recevoir l’ajout de cette forme],

et celui qui souffle dans un ustensile de verre,

soufflant avec un soufflet dans du verre fondu et chaud pour en faire un ustensile —

est passible en raison du coup de marteau.

Rabbi Yehouda a dit : celui qui retire les fibres des étoffes,

enlève du tissu les fils saillants restés à la suite d’un nœud qui y a été fait, ou retire la paille et les brindilles qui se sont introduites dans l’étoffe au moment du tissage —

est passible en raison du coup de marteau.

Et ces paroles

s’appliquent précisément

lorsqu’il y prend garde,

afin qu’elles ne restent pas dans le tissu.

Nous avons appris dans la Michna :

« et celui qui écrit deux lettres ».

Les Sages ont enseigné : s’il a écrit une seule grande lettre, et qu’à sa place il y a suffisamment d’espace

pour

écrire deux

lettres ordinaires —

il est exempt.

Puisqu’il n’a pas écrit deux lettres comme cela se faisait dans le Tabernacle : ils écrivaient une lettre sur cette planche et la seconde sur la planche suivante, afin de signaler qu’elle était sa paire.

Mais si

il a effacé une grande lettre et qu’à sa place il y a suffisamment d’espace pour écrire deux lettres —

il est passible !

Car l’importance du travail de l’effacement réside dans la préparation de l’espace destiné à l’écriture de deux lettres ; or ici, il y a effectivement un espace pour deux lettres.

Rabbi Mena’hem, fils de Rabbi Yossi, a dit : « Et ceci est une rigueur de l’effacement par rapport à l’écriture ! »

Et cela vient nous enseigner que le tan[n]a de la première opinion est Rabbi Mena’hem, fils de Rabbi Yossi.

Nous avons appris dans la Michna :

« celui qui construit, celui qui démolit, celui qui éteint, celui qui allume et celui qui donne le coup de marteau ».

Rabba et Rabbi Zeïra ont tous deux dit : toute chose dans laquelle il y a achèvement d’un travail —

est passible en raison du coup de marteau.

Nous avons appris dans la conclusion de la Michna : voici

les catégories principales de travaux.

Et nous expliquons : le fait qu’elle enseigne

« voici » —

vient exclure

l’opinion de Rabbi Éliézer,

qui rend passible pour une dérivation à la place d’une catégorie principale

de deux offrandes expiatoires.

Car nous avons déjà dit plus haut [73b] que le nombre indiqué par notre Michna vise à faire connaître le nombre d’offrandes expiatoires dont il est passible. La conclusion vient nous enseigner que, s’il a accompli ces catégories principales et qu’il a accompli avec elles également des dérivations, il n’est pas passible d’offrandes expiatoires distinctes pour celles-ci ; il apporte plutôt un sacrifice qui expie pour la catégorie principale et pour toutes ses dérivations.

La formulation de Rachi ici et au début du traité Baba Kama indique apparemment que, selon les Sages, celui qui accomplit une catégorie principale et ses dérivations n’apporte un sacrifice que pour la catégorie principale et non pour ses dérivations. Mais cela est extrêmement étonnant, car la dérivation constitue elle aussi un péché qui rend passible d’un sacrifice ; seulement, elle peut être expiée avec la catégorie principale par le même sacrifice.

Cependant, l’examen des termes de Rachi, page 6b, dans le commentaire « est passible », prouve que l’intention de Rachi est de dire que la dérivation ne rend pas passible d’un sacrifice distinct lorsqu’il l’accomplit dans une seule et même inadvertance avec la catégorie principale ; mais, assurément, elle doit être expiée par un sacrifice avec la catégorie principale.

Nous avons appris dans la Michna : voici les catégories principales de travaux

au nombre de trente-neuf.

Et nous expliquons pourquoi le tan[n]a a répété le nombre des travaux après l’avoir déjà enseigné au début :

Pour exclure l’opinion de Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda ajoute celui qui frappe les fils de chaîne,

qui frappe avec une baguette les fils de chaîne afin de les redresser,

et

les

resserreurs,

qui frappent les fils de trame trop tendus afin qu’ils se détendent et s’intègrent correctement au tissage.

Ils lui dirent,

les Sages à Rabbi Yehouda :

Celui qui frappe les fils de chaîne —

cela relève déjà du travail de la mise en chaîne !

Le sens de ces deux travaux, celui qui frappe les fils de chaîne et la mise en chaîne, est l’organisation des fils de chaîne.

Celui qui resserre —

cela relève déjà du tissage !

Car le resserrement fait partie du travail de tissage.

Cela ne ressemble pas au vannage, au tri et au tamisage mentionnés plus haut [73b], qui sont comptés comme trois catégories principales, bien que l’essence de ces trois travaux soit la préparation de l’aliment par la séparation de ses déchets.

C’est parce qu’ils se distinguent par trois opérations, effectuées en trois étapes et dans trois états différents de l’aliment et des déchets, l’une après l’autre.

Le vannage se fait d’abord avec les brins de paille, que l’on sépare des grains au moyen du vent. Le tri se fait ensuite avec les mottes de terre et les pierres mêlées aux grains de céréales, que l’on retire à la main du mélange. Le tamisage se fait ensuite, après que les céréales ont été moulues et transformées en farine : on la tamise avec un tamis pour en séparer les enveloppes des grains.

Voir Rachi ici ; le Ritba a écrit, d’après Rachi dans la Michna [73a], que la distinction est que le vannage se fait au moyen du vent, le tri à la main et le tamisage avec un tamis.

Michna :

Et ils ont énoncé encore une autre règle :

Tout ce qui est propre à être mis de côté,

c’est-à-dire ce qu’il convient de mettre de côté et de conserver parce que cela sert aux besoins de l’homme,

et dont on met de côté un équivalent,

c’est-à-dire une quantité telle que la plupart des hommes lui accordent de l’importance et ont l’habitude de la conserver,

et qu’il l’a transporté le Chabbat,

d’une autorité à une autre, par inadvertance —

il est passible d’une offrande expiatoire pour cela,

même si c’est un homme riche qui l’a transporté, pour qui cette chose n’a pas d’importance [les mesures propres à chaque type de chose seront expliquées plus loin].

Et toute

chose

qui n’est pas propre

à être considérée comme importante

pour être mise de côté, dont on ne met pas de côté un équivalent, et qu’il a transportée le Chabbat —

il n’est pas passible,

pour l’avoir transportée,

sauf celui qui l’a mise de côté.

Seul cet homme, auquel la chose est chère et importante au point qu’il la met de côté, est passible s’il l’a transportée. Mais un autre homme qui l’a transportée n’est pas passible pour elle, car à son égard ce n’est pas un travail.

Guemara :

Et nous expliquons :

« tout ce qui est propre à être mis de côté »,

ce qu’elle enseigne —

qu’est-ce que cela vient exclure ?

Rav Pappa a dit : cela vient exclure le sang menstruel,

que l’on ne met pas de côté.

Mar Oukva a dit : cela vient exclure le bois d’une ashera,

le bois d’un arbre qui a été employé pour l’idolâtrie.

Et nous expliquons :

celui qui dit « le sang menstruel », à plus forte raison le bois d’une ashera,

que l’on ne met pas de côté, puisqu’il est interdit d’en tirer profit, qu’il est répugnant et qu’il faut le faire disparaître du monde.

Et

celui qui dit « le bois d’une ashera »

pense que seul le bois d’une ashera n’est pas mis de côté.

Mais le sang menstruel, on le met de côté pour la chatte, [

le chat,] afin qu’elle le mange.

Et l’autre

pense :

puisque cela l’affaiblit,

car donner du sang humain à manger à un chat provoque son affaiblissement,

il ne le met donc pas de côté.

Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit : cette

règle de la Michna, selon laquelle une chose qui possède la mesure que la plupart des hommes mettent de côté rend tous les hommes passibles de son transport, même l’homme riche qui ne lui accorde pas d’importance en raison de sa petite mesure —

n’est pas conforme à Rabbi Chim’on.

Car si elle était conforme à Rabbi Chim’on, il a dit : [

plus loin, dans la Michna, 76b]

« ils n’ont énoncé toutes ces mesures

[qui seront enseignées plus loin, et pour lesquelles on est passible]

que pour ceux qui les mettent de côté

seulement. C’est-à-dire que seuls les hommes ordinaires, qui ont l’habitude de mettre de côté cette mesure, sont passibles pour elle. Mais l’homme riche, qui n’a pas l’habitude de la mettre de côté, n’est passible qu’à partir d’une mesure plus grande. »

Nous avons appris dans la Michna :

« et toute chose qui n’est pas propre à être mise de côté ».