Chabbat 6b (ו:) — le Talmud en français

Par conséquent,

fait

"un côté d'ici"

du côté ouvert vers la continuation de l'espace public

"et un côté d'ici"

du second côté ouvert vers la continuation de l'espace public

"ou une poutre d'ici et une poutre d'ici",

et

voici que

porte et remet au milieu.

et comme une voie ouverte n'ouverte que d'un côté sur l'espace public. Et parce que, selon l'avis de Rabbi Yehouda, lorsqu'il y a seulement deux cloisons, l'endroit devient espace privé selon la Torah.

Ils lui dirent

les Sages à Rabbi Yehouda :

On ne mêle pas l'espace public à cela !

Et pour faire sortir de l'avis de Rabbi Yehouda, nous avons enseigné "Ceci est l'espace privé", c'est‑à‑dire : celui qui est entouré de cloisons, et non celui qui n'a que deux cloisons.

La Gemara ajoute pour expliquer :

"Et pourquoi l'ont‑ils appelé"

"pour lui"

dans la baraïta "[Ceci est l'espace privé]" ]]

"complète"?

Car

que dirais‑tu

:

que les Rabbins divergent

(jusqu'ici les Sages ne sont pas divisés)

sur l'opinion de Rabbi Yehouda que

l'endroit entouré de deux cloisons

n'est pas

l'espace privé, ces paroles

pour durcir d'après les Rabbins et ne pas

transporter

dans cet espace comme dans un espace privé, même par l'intermédiaire d'une désignation comme "un côté" ou "une poutre".

Mais jeter,

pour durcir et contraindre le lanceur à être responsable lorsqu'il jette depuis l'espace public vers l'intérieur,

les Sages l'admettent à Rabbi Yehouda

: les Sages confessent à Rabbi Yehouda que l'espace privé suffit pour le rendre coupable, car d'après la Torah deux cloisons suffisent, donc

il nous est enseigné "

"complète", pour dire que l'endroit entouré de deux cloisons n'est nullement espace privé, et que celui qui jette depuis l'espace public vers l'intérieur n'est pas responsable.

Dit le maître,

dans la baraïta sus‑citée

"Ceci est l'espace public" :

Et la Gemara discute :

"Que signifie 'pour réduire'?"

(qu'apporte la tournure 'Ceci est l'espace public' pour restreindre ?)

Et la Gemara explique :

"c'est aussi pour restreindre selon une autre opinion de Rabbi Yehouda"

!

A. D'après la Torah, on peut créer un espace privé au milieu d'un espace public, sans l'entourer de cloisons complètes, en dressant quatre piliers formant des angles, aux quatre coins opposés (la largeur de l'angle étant une coudée de chaque côté). Ces piliers délimitent l'espace entre les coins comme espace privé, car l'ouverture entre les piliers est considérée comme une ouverture, et ainsi se forment en quelque sorte quatre cloisons complètes autour. Tout cela est d'après la Torah, mais les Sages ont interdit de transporter dans un tel espace privé si ces piliers ont été installés dans l'espace public.

B. Les puits d'eau jaillissante situés dans l'espace public, dont la profondeur est de dix palmes et la largeur de quatre par quatre palmes, sont considérés comme espace privé. Par conséquent, on n'en puise pas l'eau le Chabbat, car cela sortirait l'eau du puits qui est espace privé vers l'espace public.

Mais les Sages permirent, pour les pèlerins, afin qu'ils puissent abrever leurs bêtes le Chabbat des puits placés sur leur chemin de montée, d'établir des "פסי ביראות", qui sont ces mêmes quatre piliers angulaires autour du lieu du puits, et de les dresser aux quatre coins autour du puits.

Car il est enseigné : Rabbi Yehouda dit : si la voie de l'espace public traversait entre elles

des "פסי הביראות", c'est‑à‑dire que, entre le pilier de ce côté et le pilier de ce côté, passait une voie publique,

on l'écartera

vers cette voie

sur le côté,

à l'extérieur des piliers. Car la percée d'une voie publique entre les piliers, selon Rabbi Yehouda, annule l'étendue des cloisons (fictives) formées par les piliers.

Et les Sages disent : il n'est pas nécessaire

d'écarter l'espace public sur le côté.

Et le tannait nous a fait entendre en disant "Ceci est l'espace public", que seule la véritable espace public, celle qui n'a aucune cloison, a la loi d'espace public ; mais une voie publique entourée de "פסי ביראות" n'a pas la loi d'espace public.

Et la Gemara poursuit la discussion :

"Et pourquoi l'ont‑ils appelé"

"complète"!?

Et la Gemara explique :

à propos

que la tanaïte de tête

sur l'espace privé

"complète"

nous a fait entendre comme cela a été expliqué plus haut dans la Gemara, c'est pourquoi

le tanaïte de la fin aussi a enseigné

sur l'espace public

"complète".

Nous rencontrons encore une objection sur la baraïta :

On pourrait aussi penser,

parmi les espaces publics mentionnés dans la baraïta, aussi

"le désert",

qui est espace public !?

Car il est enseigné : "Quel est l'espace public ? La rue et une grande plaine, et les passages étendus, et le désert !"

Il dit,

répondit

Abbay : ce n'est pas une difficulté. Ici,

lorsque nous avons enseigné que le désert est espace public, c'est seulement

au temps où Israël était établi dans le désert.

Tandis que

ici,

dans la baraïta, où le désert n'est pas mentionné parmi les espaces publics

en ce temps‑ci,

car il n'est pas un lieu de passage pour la foule, et les voyageurs du désert ne sont pas fréquents.

Dit le maître : s'il a sorti et introduit par inadvertance : il est redevable d'un sacrifice expiatoire.

S'il l'a fait volontairement : sanctionné par le châtiment de Karet, et il est lapidé :

Et la Gemara objecte :

"s'il est en faute involontaire il doit un sacrifice expiatoire",

évident !

Pourquoi la baraïta avait‑elle besoin de nous l'enseigner ? N'aurait‑elle pas pu simplement dire : "Et s'il a sorti et introduit, il est redevable", car il est évident que si quelqu'un a fait cela par inadvertance il est redevable d'un sacrifice expiatoire, puisque tous les actes transgressant le Chabbat sont passibles de Karet, et quiconque est passible de Karet lorsqu'il agit volontairement, est redevable d'un sacrifice expiatoire en cas d'inadvertance ?

Et nous répondons : en effet, le tannait n'avait pas besoin de nous enseigner que pour l'inadvertance il est redevable d'un sacrifice expiatoire, mais plutôt

"S'il l'a fait volontairement : châtiment Karet, et il est lapidé",

c'était nécessaire.

Et en mentionnant l'obligation en cas de lésion volontaire, le tannait a aussi mentionné son obligation pour inadvertance.

Mais nous objectons :

est‑ce aussi évident !?

que l'obligation d'être lapidé, puisque toutes les transgressions du Chabbat sont par lapidation !?

Et nous répondons :

Voici ce que le tannait nous enseigne

dans ce qu'il a dit "châtiment Karet et lapidé",

comme l'a dit Rab : "J'ai trouvé un rouleau secret"

chez Rabbi Ḥiyya, et il y est écrit : "Isi ben Yehouda dit : les racines des travaux sont quarante moins une, et il n'est redevable que d'une seule."

]La Gemara pensait expliquer que si quelqu'un a accompli toutes elles dans une même inadvertance — qu'il a oublié l'interdiction de tous les travaux du Chabbat et les a fait toutes sans qu'il s'en soit rendu compte entre‑temps — il n'est redevable que d'un seul sacrifice expiatoire. Mais au final la Gemara interprète autrement, et il est expliqué l'intention de la Gemara en disant "comme l'a dit Rab".

Et nous soulevons une objection là‑dessus :

Non

— ce n'est pas ainsi ! car

et il est enseigné

]]plus loin dans le chapitre "Règle générale" [66a]

"Les racines des travaux sont quarante moins une",

et la Mishna là‑bas les détaille toutes —

et nous demandons là‑dedans : "Quel est le décompte, à quoi cela me sert‑il?"

pourquoi le nombre général est‑il énoncé au début de la Mishna ?

Et il dit,

répondit

Rabbi Yoḥanan,

afin d'enseigner que

si quelqu'un les a toutes accomplies dans une même inadvertance,

alors

il est redevable pour chacune et chacune.

Le tannait nous apprend que le total des fautes dont un homme peut être redevable dans une même inadvertance est quarante‑neuf fautes. Mais si quelqu'un accomplit "avot" et "toldot" dans une même inadvertance, il ne rajoute pas un sacrifice distinct pour les "toldot".

Ainsi comme on doit raffiner cette loi d'après la langue de la Mishna, de même il faut raffiner cette loi d'après les propos d'Isi ben Yehouda lui‑même, qui a dit "Les racines des travaux sont quarante moins une". Nous avons donc appris qu'il est redevable pour chacune et chacune. Et comment Isi ben Yehouda lui‑même a‑t‑il dit "et il n'est redevable que d'un seul" ?!

Mais disons plutôt,

que telle est l'intention d'Isi ben Yehouda :

Il n'est pas redevable pour l'une d'elles,

il y a une des œuvres pour laquelle il n'est pas passible de lapidation, — et nous ne savons pas laquelle c'est —

Et voici ce que le tannait nous enseigne

dans la baraïta en disant "s'il l'a fait volontairement : châtiment Karet et lapidé",

que

l'acte de sortir (הוצאה), est

parmi ceux pour lesquels il n'y a pas de doute [parmi ces travaux pour lesquels la lapidation est indubitable].

Dit le maître,

dans la baraïta sus‑nommée,

mais : la mer, la plaine basse (beka'a), l'"istuvanit" et la karmelit ne sont ni espace privé ni espace public :

Et nous objectons :

et

car

la plaine basse n'est‑elle ni espace privé ni espace public !?

Or il est enseigné

dans la massechet Taharot [6 6]] :

"la plaine basse, aux jours secs",

où il n'y a pas de semailles et où les gens vont marcher dans les champs,

est espace privé

pour l'affaire du

Chabbat,

car ce n'est pas un lieu de passage pour la multitude, la foule ne s'écarte pas du chemin battu pour aller dans les champs,

et espace public

elle est

pour

l'affaire de

l'impureté,

pour la question d'un doute d'impureté qui est né là‑bas et qui est pur.

Tandis que

aux saisons des pluies,

où c'est la saison des semailles et les gens ne vont pas marcher dans les champs,

c'est espace privé

est

pour les deux cas.

Il est donc clair que la plaine basse est espace privé pour l'affaire du Chabbat ?

Dit

répondit

Ula'a : en tout temps, elle était comme une "karmelit",

et non espace privé.

Et pourquoi appelle‑t‑on la baraïta la plaine basse "espace privé" ?

parce que le tannait dans la Masekhet Taharot a dit

"espace privé" ? Parce qu'elle n'est pas espace public.

Rav Ashi dit,

il expliqua :