Chabbat 69b (סט:) — le Talmud en français

Cela nous enseigne qu’Abayé [soutient] que même pour le serment d’expression, les Rabbins sont en désaccord avec Mounbaz, et que l’erreur concernant le sacrifice est considérée comme une erreur.

Et si tel est le cas, nécessairement, nous avons besoin qu’il se trompe au sujet de l’interdit.

Dans le traité Chevouot [26a], on apprend de ce qui est écrit : « pour tout ce que l’homme exprimera par un serment », qu’il ne transgresse l’interdit du faux serment par inadvertance que s’il était un « homme » au moment du serment. C’est-à-dire que son esprit était lucide, et qu’il n’était pas contraint. Par exemple, si, au moment où il jure : « j’ai mangé » ou « je n’ai pas mangé », il se trompe et pense que les choses se sont réellement passées ainsi, il n’est pas tenu d’apporter un sacrifice pour son serment.

On objecte à Abayé

à partir de ce qui a été enseigné :

Quel est le cas d’une erreur concernant un serment d’expression portant sur le passé ?

Car il est toujours contraint, puisqu’au moment du serment il pense jurer conformément à la vérité.

Pour un serment portant sur l’avenir, en revanche, par exemple s’il jure qu’il mangera à l’avenir ou qu’il ne mangera pas, on peut trouver un cas d’inadvertance : au moment du serment, son esprit était lucide, puis il oublia qu’il avait juré, et transgressa donc son serment.

Car s’il a dit

au moment où il a prêté un faux serment au sujet de ce qui s’était produit ou non :

« Je sais que ce serment est interdit, mais je ne sais pas si l’on est tenu d’apporter pour lui un sacrifice ou non » —

il est tenu

d’apporter un sacrifice [mais s’il ne sait absolument pas qu’il est interdit de jurer faussement, tu ne trouveras pas de contrainte plus grande que celle-ci].

Il ressort donc que les Rabbins sont d’accord avec Mounbaz au sujet du serment : l’erreur concernant le sacrifice à elle seule est ce qui rend tenu d’apporter un sacrifice. Cela contredit Abayé, qui dit que tous sont d’accord [Rabbi Yo’hanan] qu’au sujet du sacrifice du serment, il n’est tenu que s’il se trompe au sujet de l’interdit qui s’y trouve.

On répond à Abayé :

cela,

cette baraïta,

de qui est-elle ?

Elle est de Mounbaz.

Mais selon les Rabbins, d’après Abayé, il n’est pas possible qu’il soit tenu [d’un sacrifice] pour une erreur concernant un serment d’expression portant sur le passé.

Puisque, qu’il pense dire la vérité ou qu’il pense qu’il n’y a pas d’interdit dans le faux serment, il est exempté en vertu de la règle de « l’homme » relative au serment.

Et selon lui, le sacrifice pour un serment n’est possible que pour un serment portant sur l’avenir : il savait au moment du serment, puis le serment ou l’interdit de transgresser le serment lui échappa. [Et c’est l’opinion de Rabbi Ichmaël dans le traité Chevouot].

Autre formulation : de qui est-elle

cette baraïta ?

Si tu dis : de Mounbaz.

Que nous enseigne-t-elle

? C’est évident

qu’il pense ainsi ?!

Car

à présent, dans toute la Torah, où [la nécessité du sacrifice] n’est pas une innovation,

le sacrifice lui-même pour ceux qui sont passibles de retranchement,

Mounbaz a dit que l’erreur concernant le sacrifice s’appelle une erreur. Ici,

pour le serment,

où il y a une innovation,

puisque l’on apporte un sacrifice pour une interdiction négative —

à plus forte raison,

l’erreur concernant le sacrifice s’appelle une erreur.

Mais ne serait-ce pas plutôt les Rabbins ?

Et cela nous enseigne qu’au sujet du serment ils reconnaissent que l’erreur concernant le sacrifice est considérée comme une erreur,

et c’est une réfutation d’Abayé.

Et l’on conclut :

Réfutation !

Un étranger, qui n’est pas un koen, qui mange de la terouma :

S’il l’a mangée par inadvertance, il est tenu de payer au koen le principal augmenté d’un cinquième.

Et s’il l’a mangée intentionnellement, il est passible de mort par la main du Ciel, et il est tenu de payer au koen le principal, mais il ne paie pas le cinquième. Car le cinquième vient pour l’expiation, et l’expiation de celui qui mange intentionnellement consiste seulement en la mort par la main du Ciel.

Et Abayé a dit : tous sont d’accord concernant l’

étranger qui mange par inadvertance

de la terouma —

qu’on n’est tenu à son sujet au cinquième que s’il se trompe au sujet de l’interdit qui s’y trouve.

Et Rachi explique : il pense qu’il s’agit de produits profanes, et qu’il n’y a donc pas d’interdit.

Nous nous interrogeons sur ce qu’a dit Abayé :

tous sont d’accord

au sujet du paiement du cinquième pour la consommation de terouma : il n’est tenu que lorsqu’il y a erreur concernant l’interdit.

Qui

est celui qui reconnaît cela ? Nécessairement,

Rabbi Yo’hanan

c’est lui. Car Rabbi Yo’hanan reconnaît, pour la consommation de terouma, que seule une erreur concernant l’interdit est considérée comme une erreur au sujet de la terouma, bien que, selon lui, pour Chabat, une erreur soit également possible lorsqu’il a délibérément transgressé l’interdit.

Et l’on objecte :

Cela va de soi !

Car

lorsque Rabbi Yo’hanan dit

que l’erreur concernant le retranchement est considérée comme une erreur,

c’est lorsqu’il y a retranchement,

mais

lorsqu’il n’y a pas de retranchement, non.

Et nécessairement, il faut qu’il se trompe au sujet de l’interdit.

On répond :

Tu aurais pu dire

que

la mort

par la main du Ciel, qui est la punition de celui qui mange intentionnellement de la terouma,

tient lieu de retranchement

des autres transgressions de la Torah,

et que, s’il s’est trompé

en ne sachant pas que celui qui mange intentionnellement de la terouma est passible

de mort,

il devrait également être tenu

au cinquième, comme lorsqu’il y a erreur concernant le retranchement dans les autres transgressions.

Cela nous enseigne

qu’Abayé distingue l’erreur concernant la peine de mort par la main du Ciel de l’erreur concernant la peine de retranchement. C’est pourquoi nous avons besoin qu’il se trompe au sujet de l’interdit qui s’y trouve.

Rava dit : la mort

en cas de consommation intentionnelle de terouma

tient lieu de retranchement. Et le cinquième

en cas de consommation involontaire de terouma

tient lieu de sacrifice.

Par conséquent, selon Rabbi Yo’hanan, s’il s’est trompé, au sujet de la terouma, concernant la peine de mort, bien qu’il ait délibérément transgressé l’interdit, il est considéré comme ayant agi par inadvertance et il est tenu au cinquième.

Rav Houna a dit : s’il voyageait dans le désert et ne savait pas quand était Chabat, il compte six jours

à partir du jour où il prit conscience qu’il avait oublié quand était Chabat,

et il observe

Chabat

un jour.

C’est-à-dire le septième jour de son compte.

Cette règle est une institution des Sages, afin qu’il se souvienne du jour de Chabat.

‘Hiyya bar Rav dit : il observe un jour.

C’est-à-dire le lendemain du jour où il en a pris conscience [et il n’observe pas le jour où il en a pris conscience, car il se peut qu’il y ait déjà accompli un travail auparavant, de sorte qu’il n’y aurait pas observé Chabat].

Et il compte

ensuite

six

jours profanes, et il cesse toute activité le septième jour.

Et l’on explique :

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

L’un,

Rav Houna,

pense :

il compte

selon la création du monde,

car les jours profanes étaient au commencement.

Et l’autre,

‘Hiyya bar Rav,

dit : comme le premier homme,

qui fut créé la veille de Chabat, et dont le premier jour du compte fut Chabat.

On objecte

à ‘Hiyya bar Rav à partir de ce qui a été enseigné :

S’il voyageait sur la route et ne savait pas quand était Chabat —

il observe un jour pour six.

Et l’on déduit :

n’est-ce pas

ce que cela signifie :

il compte six jours et observe un jour.

C’est ainsi que cela semble s’entendre : il observe un jour pour les six jours écoulés. Cela est donc difficile pour ‘Hiyya bar Rav ?!

On répond :

non,

telle n’est pas la signification de la baraïta. Mais voici ce qu’elle signifie :

il observe un jour et compte six.

Et l’on objecte :

s’il en est ainsi,

pourquoi est-il enseigné

« il observe un jour pour six » ?

Or

« il observe un jour et compte six » —

c’est ainsi qu’il aurait fallu

le dire ?!

En outre,

cela est difficile à partir de ce qui

a été enseigné : « s’il voyageait sur la route ou dans le désert et ne savait pas quand était Chabat » —

« il compte six et observe un jour. »

Réfutation de ‘Hiyya bar Rav ?!

Et l’on conclut :

Réfutation !

Rava dit :

les autres jours, il lui est interdit d’accomplir son travail comme à l’accoutumée. Mais

chaque jour il accomplit pour lui

un travail

à la mesure de sa subsistance

seulement, en raison de la sauvegarde d’une vie, car chaque jour il est possible que ce soit Chabat.

À l’exception

de

ce jour-là

qu’il observe, durant lequel il cesse complètement tout travail.

Et l’on s’étonne :

et ce jour-là, qu’il meure

de faim ?! Car il n’y accomplit même pas un travail à la mesure de sa subsistance.

On répond :

il l’accomplit la veille

à la mesure de

deux subsistances.

Et l’on objecte : comment lui est-il permis d’accomplir la veille deux fois sa subsistance ?

et peut-être que la veille était Chabat,

de sorte qu’il aurait profané Chabat sans que cela soit nécessaire à la sauvegarde d’une vie ce jour-là ?!

Mais chaque jour il accomplit pour lui

à la mesure de

sa subsistance.

Et

même ce jour-là

qu’il observe.

Et ce jour-là —

par quoi reconnaît-il

que c’est Chabat ?

Par le kiddouch et la havdala !

Car il récite le kiddouch et la havdala ce jour-là.

Les Sages ont institué cela seulement en souvenir, afin qu’il ait un jour différent des autres jours, pour que la loi de Chabat ne soit pas oubliée par lui.

Rava a dit : s’il reconnaissait une partie [

autre version :

le nombre]

du jour où il est parti.

C’est-à-dire qu’il sait qu’aujourd’hui est le troisième ou le quatrième jour depuis son départ, mais qu’il ne sait pas quel jour il est parti —

il accomplit un travail durant

ce

jour entier.

C’est-à-dire le huitième jour depuis son départ [qui correspond au même jour de la semaine que le jour de son départ]. Car ce jour n’est certainement pas Chabat, puisqu’il n’est pas parti en chemin un Chabat. Et de même le quinzième jour, le vingt-deuxième jour depuis son départ, et ainsi toujours.

Et l’on objecte :

Cela va de soi !

On répond :

tu aurais pu dire : puisque le Chabat il ne part pas

en chemin,

la veille de Chabat

à la veille de Chabat

il ne part pas non plus,

par respect pour Chabat.

Et celui-ci, même s’il est parti un jeudi,

puisqu’au plus tard il serait parti un jeudi, alors

il devrait lui être permis d’accomplir un travail durant deux jours,

également le neuvième jour depuis son départ, qui n’est certainement pas Chabat, puisqu’il n’est pas parti la veille de Chabat.

Cela nous enseigne que parfois il trouve une caravane et qu’il se trouve qu’il part

même la veille de Chabat. Par conséquent, même le neuvième jour est incertain : peut-être est-ce Chabat.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui connaît le principe de Chabat.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

d’où viennent ces paroles

selon lesquelles parfois il apporte un sacrifice expiatoire pour tous les Chabat, et parfois il apporte un sacrifice expiatoire pour chaque Chabat ?

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha : deux versets sont écrits.

A.

« Les enfants d’Israël observeront le Chabat »,

ce qui signifie un seul Chabat.

B.

et il est écrit : « vous observerez Mes Chabat »,

ce qui signifie de nombreux Chabat.

Comment donc

ces deux versets s’accordent-ils ?

« Les enfants d’Israël observeront le Chabat » —

une seule observation pour de nombreux Chabat,

car tous les Chabat sont considérés comme un seul Chabat.

« Et vous observerez Mes Chabat » —

une observation pour chaque Chabat,

car chaque Chabat est considéré séparément.

L’Écriture a confié aux Sages l’interprétation des deux versets, et ils ont dit, par raisonnement, que celui qui oublie le principe de Chabat considère tous les Chabat comme une seule erreur. En revanche, celui qui connaît le principe de Chabat mais a oublié qu’aujourd’hui est Chabat, chaque Chabat constitue pour lui une erreur distincte, car les jours profanes intermédiaires sont une « connaissance » qui sépare.

C’est-à-dire que celui qui répète son travail chaque Chabat, parce que le jour de Chabat lui est dissimulé, n’est pas considéré comme ayant une seule « dissimulation » qui ne rendrait tenu que d’un seul sacrifice.

Puisque la connaissance même des jours profanes entre les Chabat sépare ses actes accomplis durant les deux Chabat en deux dissimulations distinctes, qui rendent nécessaires des sacrifices expiatoires séparés.

Rav Na’hman bar Yits’hak lui objecte : au contraire, c’est l’inverse qui est logique !

« Les enfants d’Israël observeront le Chabat »

signifie

une seule observation

pour un seul Chabat seulement. C’est-à-dire une observation distincte

pour chaque Chabat.

Et ce verset parle d’une situation où chaque Chabat constitue une seule erreur.

« Et vous observerez Mes Chabat »

signifie

une seule observation pour de nombreux Chabat,

car tous sont considérés comme une seule erreur.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui sait que c’est Chabat.