Chabbat 63b (סג:) — le Talmud en français

comme il est dit : « Pour le mors

de son prochain, la bonté ». Car, dans la langue grecque, ils appellent le chien « mors ».

Rav Naḥman bar Yitsḥaq dit : il se dépouille même de la crainte du Ciel, comme il est dit : « et il abandonnera la crainte du Tout-Puissant » .

Une certaine femme entra dans une certaine maison pour cuire —

il s’agit d’une femme qui monta cuire dans une maison dont le propriétaire avait prêté le four.

Un chien aboya contre elle

et, à cause de sa grande peur,

son fœtus fut expulsé

et elle fit une fausse couche.

Le maître de la maison lui dit

le propriétaire de la maison dit à la femme :

« N’aie pas peur, car on lui a ôté ses dents et on lui a ôté ses griffes » —

ne crains pas le chien, puisque ses dents ont été retirées et qu’il ne peut pas mordre, et que ses griffes ont été retirées et qu’il ne peut pas griffer.

Elle lui dit

la femme dit au propriétaire de la maison :

« Prends

ta bonté et jette-la sur les épines » :

ta bonté est comme ôtée et jetée sur les épines, parce que

déjà le

fœtus

s’est déplacé

de son emplacement et il n’y a plus de remède pour lui.

Rav Houna dit : que signifie ce qui est écrit : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse, et que ton cœur te rende heureux aux jours de ta jeunesse ; marche selon les voies de ton cœur et selon la vue de tes yeux

— mais sache que, pour toutes ces choses, Dieu t’amènera en jugement ! » »

Jusqu’ici, «

Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse » —

ce sont les paroles du mauvais penchant.

À partir d’ici —

la fin du verset, qui dit : « Mais sache que, pour toutes ces choses » —

ce sont les paroles du bon penchant.

Rech Lakich dit : jusqu’ici —

il s’agit des paroles de Torah,

et voici l’explication du verset : «

Réjouis-toi » — dans ton étude, afin que tu étudies avec joie et contentement du cœur. «

Et marche selon les voies de ton cœur et selon la vue de tes yeux » — afin que tu étudies et comprennes selon ce que voient tes yeux.

À partir d’ici —

comme dit le verset : « Mais sache que, pour toutes ces choses » —

pour les bonnes actions !

Car l’homme sera appelé à rendre compte s’il ne met pas en pratique ce qu’il a étudié.

Nous avons appris dans la Michna :

une birit est pure.

Rav Yehouda dit : une birit —

c’est un bracelet

du bras.

Rav Yossef objecta

à Rav Yehouda à partir de ce que nous avons appris dans notre Michna :

une birit est pure

et

on sort avec elle le Chabat, tandis qu’un bracelet est impur,

car il est dit au sujet de l’affaire de Midian : « bracelet et collier », et il est écrit à ce propos : « Vous vous purifierez, vous et vos captifs » .

Il est donc établi qu’une birit n’est pas un bracelet !?

Et nous répondons :

c’est ainsi que Rav Yehouda veut dire

:

une birit —

tient lieu de bracelet

pour maintenir les étuis de ses jambes afin qu’ils ne tombent pas et que ses jambes ne soient pas découvertes ; elle est pure, puisqu’elle n’est pas un ustensile, qu’elle n’est pas faite pour la parure, et qu’elle ne sert pas à l’homme mais à un ustensile .

Ravin et Rav Houna étaient assis devant Rav Yirmeya, et Rav Yirmeya était assis et sommeillait.

Ravin était assis et disait : la birit

mentionnée dans la Michna, on la place

à une seule

de ses jambes.

Les chaînes —

mentionnées dans la Michna, qui sont impures, on les place

aux deux,

à ses deux jambes.

Rav Houna lui dit : les unes et les autres sont aux deux

de ses jambes,

et l’on jette une chaîne entre elles, et elles deviennent des chaînes.

Et nous objectons :

E

st-ce que

la chaîne qui s’y trouve les transforme en ustensile,

comme le dit la Michna, à savoir que les chaînes sont impures ? Et pourquoi sont-elles considérées comme des ustensiles ? Est-ce parce qu’elles comportent une chaîne qu’elles deviennent un ustensile ?

Et si tu dis

que la raison pour laquelle elles reçoivent l’impureté est

conforme à l’opinion de Rabbi Chemouel bar Naḥmani,

car Rabbi Chemouel bar Naḥmani a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : d’où sait-on qu’un instrument métallique qui produit un son est impur ? Comme il est dit : « tout objet qui entrera dans le feu »,

et nous l’interprétons :

même une parole est incluse,

même un ustensile qui produit un son reçoit l’impureté, bien que tout son usage ne consiste qu’à produire un son. Pour la même raison, les chaînes sont également impures.

Et nous réfutons :

là-bas, certes, on en a besoin pour le son, et elle accomplit une action.

C’est pourquoi l’ustensile reçoit l’impureté, puisqu’il est un ustensile d’action. Mais

ici, les chaînes —

—

quelle action accomplissent-elles,

alors qu’elles ne comportent aucun usage « d’action » qui leur conférerait le statut d’ustensile ?

Et nous répondons :

ici,

avec les chaînes,

elles accomplissent également une action,

et elles sont considérées comme des ustensiles d’action.

Car Rabba bar bar Ḥana a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : il y avait à Jérusalem une famille dont les pas étaient lourds,

et, pour cette raison,

leurs jeunes filles vierges perdaient leur hymen. On leur fabriqua des chaînes, et l’on jeta une chaîne

entre elles, afin que leurs pas ne soient pas lourds, et leurs jeunes filles vierges ne

perdaient plus leur hymen.

C’est pourquoi cette chaîne est un ustensile d’action : elle sert à l’homme, et pour cette raison elle reçoit l’impureté.

Rabbi Yirmeya se réveilla,

qui sommeillait auparavant,

et leur dit : « Juste ! »,

vous avez bien parlé,

et Rabbi Yoḥanan a dit de même,

comme vous.

Lorsque Rav Dimi arriva

à Babylone depuis la terre d’Israël,

il dit

au nom de

Rabbi Yoḥanan : d’où sait-on qu’un tissu

dont la taille est

quelconque,

qui possède le statut de vêtement,

est impur,

nous l’apprenons

du tsits

qui est une chose de petite dimension .

Abayé lui dit : e

st-ce que

le tsits est un tissu ?

Or il est enseigné : le tsits —

semblable à une lame d’or. Sa largeur est de

deux doigts.

Il entourait [la tête] d’une oreille à l’autre. Et il était écrit

sur lui, en deux lignes : le youd-hé en haut, et « saint » en bas .

Et Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi, dit : je l’ai vu

dans la ville de Rome, et il y était écrit

:

« Saint pour l’Éternel » sur une seule ligne.

Lorsque Rav Dimi monta

quand il se rendit

à Nehardea,

il se rétracta de ses paroles précédentes, selon lesquelles le tsits était un tissu.

Il leur envoya

aux Sages :

« Les paroles que je vous ai dites —

je me suis trompé à leur sujet. »

Mais voici ce qu’ils ont dit au nom de Rabbi Yoḥanan : d’où sait-on qu’un bijou

dont la mesure est

quelconque est impur ?

Ils l’ont appris

du tsits.

Et d’où sait-on qu’un tissu

dont la mesure est

quelconque

est impur ? Ils l’ont déduit

de

ce qui est écrit :

« ou un vêtement »,

et tout « ou » mentionné dans le verset vient inclure.

Nos maîtres ont enseigné : un tissu

dont la mesure est

quelconque —

est impur.

Et un bijou, quelle qu’en soit la mesure —

est impur.

Un tissu et un bijou,

une chose dont une moitié est un tissu et une moitié un bijou, dont la mesure est

quelconque —

est impur.

On ajoute

un élément supplémentaire :

un sac

de n’importe quelle dimension

sur le vêtement, qui est impur en raison du tissu,

bien qu’il ne soit pas un tissu.

Rava dit,

pour expliquer les paroles de la baraïta :

Un tissu, quelle qu’en soit la mesure —

est impur ;

nous l’apprenons

de

l’expression du verset

« ou un vêtement ».

Un bijou, quelle qu’en soit la mesure —

est impur ;

nous l’apprenons

du tsits.

Un tissu et un bijou,

qui sont attachés ensemble, dont la mesure est

quelconque —

est impur ;

nous l’apprenons

du

verset

« tout objet servant à un ouvrage »,

et « tout » vient inclure .

Un des maîtres dit à Rava : ce

verset, dans lequel il est dit « tout objet servant à un ouvrage »,

est écrit au sujet de Midian

concernant l’impureté du cadavre ; comment peut-on en tirer une loi concernant l’impureté des reptiles, qui est plus légère que l’impureté du cadavre ?