Chabbat 63a (סג.) — le Talmud en français

Est-ce

« entre les grains de moutarde » —

blanc, et son intention était de demander au sujet d’une femme blanche —

ou

« entre les grains de pavot »,

noir, au sujet d’une femme noire ?

« sur un divan large ou sur un divan étroit » —

un divan est un lit sur lequel on s’incline au moment du repas ; ici, son intention était de demander si la femme était corpulente ?

« avec un bon compagnon ou avec un mauvais compagnon »,

au sujet d’une femme de belle apparence ou non ?

Rav Hisda a dit : « Et pour tous »

leur intention était

la débauche,

de demander au sujet de ces choses.

Rabbi Yehouda a dit : « Les arbres de Jérusalem étaient des arbres de cannelle. Et lorsqu’on les brûlait, leur parfum se répandait »

dans tout le pays d’Israël.

Et lorsque Jérusalem fut détruite, ils furent enfouis

ces arbres de cannelle

et il n’en subsista que l’équivalent d’un grain d’orge

d’entre eux.

« Et il se trouve dans les trésors »

et cette petite quantité se trouvait dans les trésors

de Tsimtsaei la reine,

tel était le nom de la reine.

Michna :

« L’homme ne sortira pas »

avec des armes le Chabbat,

ni avec une épée,

un glaive,

ni avec un arc, ni avec un bouclier —

un bouclier pour se protéger des flèches des ennemis,

ni avec une massue,

un bâton épais avec lequel on frappe,

ni avec une lance.

« Et s’il est sorti »

avec l’une de ces armes,

il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Rabbi Éliézer dit :

il peut sortir avec elles parce que

« ce sont pour lui des ornements ».

« Et les Sages disent : elles ne sont que pour la honte »

et elles ne sont pas des ornements.

Comme il est dit : « Ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en serpes ; une nation ne lèvera pas l’épée contre une nation et ils n’apprendront plus la guerre. »

Et nous avons appris de l’annonce du prophète que les armes seront supprimées, car elles ne sont pas des ornements.

Une jarretière,

un bracelet fixé sur le mollet pour maintenir les bandes du bas de la jambe afin qu’elles ne tombent pas et ne découvrent pas le mollet

est pure,

car elle n’est pas un ustensile susceptible de recevoir l’impureté.

Et l’on peut sortir avec elle le Chabbat.

On n’a pas craint qu’elle l’enlève, car elle ne voudra pas découvrir son mollet.

Des chaînes,

que l’on attache aux pieds [comme il est expliqué dans la Guemara],

sont impures,

elles reçoivent l’impureté, parce qu’elles sont des ustensiles destinés à l’usage de l’homme.

Et l’on ne peut pas sortir avec elles le Chabbat,

de crainte qu’elle ne les enlève et ne les transporte sur une distance de quatre coudées dans le domaine public.

Guemara :

Que signifie « une massue » ?

Une kolpa,

un bâton avec lequel on frappe et dont l’extrémité est épaisse.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Éliézer dit : ce sont pour lui des ornements. »

Il a été enseigné dans une baraïta : On lui dit à Rabbi Éliézer : « Puisque les

armes

« sont pour lui des ornements, pourquoi sont-elles supprimées aux temps messianiques ? »

Il leur dit : « Parce qu’elles ne seront pas nécessaires »,

puisqu’il n’y aura pas de guerre,

comme il est dit : « Une nation ne lèvera pas l’épée contre une nation »,

dans l’avenir.

Et nous objectons :

« Qu’elles soient »

des armes dans l’avenir

« pour la beauté seulement »,

et pourquoi seraient-elles supprimées du monde ?

Abayé dit : « Il en est comme d’une lampe en plein jour »,

de même qu’une lampe n’éclaire pas à la lumière du jour et n’a donc pas de beauté, de même les armes ne seront pas des objets de beauté à une époque où elles ne seront pas nécessaires.

Et cette opinion est en désaccord

avec cette baraïta, qui enseigne que les armes seront supprimées dans l’avenir, avec l’opinion

de Chmouel .

Car Chmouel a dit : « Il n’y a entre ce monde-ci et les temps messianiques que la servitude des exils »

: les nations ne feront plus de mal à Israël, mais une nation lèvera encore l’épée contre une autre. Et la preuve que les consolations des prophètes n’ont pas été dites au sujet des temps messianiques est

qu’il est dit,

dans la Torah,

« car il ne cessera jamais d’y avoir un pauvre au milieu du pays ».

Même aux temps messianiques, il y aura donc un pauvre, et le monde suivra son cours habituel.

Et la baraïta qui dit que les armes seront supprimées aux temps messianiques

vient soutenir Rabbi Hiya bar Abba.

Car Rabbi Hiya bar Abba a dit : « Tous les prophètes

qui ont prophétisé des prophéties de consolation

n’ont prophétisé que pour les temps messianiques.

Mais pour le monde futur,

le bien sera si abondant que l’homme n’aura pas la capacité de l’atteindre dans toute sa plénitude, et nul ne connaîtra sa grandeur, sa beauté et sa puissance, hormis le Saint, béni soit-Il ; c’est à ce sujet qu’il est dit

: « Aucun œil ne l’a vu, ô Dieu, hormis Toi. »

Certains disent : On lui dit à Rabbi Éléazar : « Puisque les

armes

« sont pour lui des ornements »,

si tel est le cas,

« pourquoi sont-elles supprimées aux temps messianiques ? »

Il leur dit : « Même aux temps messianiques, elles ne seront pas supprimées » .

Et

c’est l’opinion de Chmouel,

selon laquelle les armes ne seront pas supprimées aux temps messianiques.

Et elle est en désaccord avec Rabbi Hiya bar Abba,

qui pense que les prophéties de consolation ont été dites au sujet des temps messianiques.

Abayé dit à Rav Dimi — et certains disent

qu’Abayé dit

à Rav Avya — et certains disent

qu’il lui dit :

Rav Yossef dit à Rav Dimi — et certains disent

que Rav Yossef dit

à Rav Avya — et certains disent

qu’il lui dit :

Abayé dit à Rav Yossef :

Quelle est la raison de Rabbi Éliézer, qui dit

qu’il est permis de sortir avec les armes le Chabbat parce que

« ce sont pour lui des ornements » ?

D’où a-t-il appris cette chose ?

Car il est écrit : « Ceins ton épée sur ta hanche, ô héros ; ta splendeur et ta magnificence »,

ce qui signifie que les armes sont splendeur et magnificence pour celui qui les porte.

Rav Kahana dit à Mar, fils de Rav Houna :

on ne peut pas apprendre de ce verset la règle de Rabbi Éliézer, parce que

ce

verset

est écrit au sujet des paroles de Torah,

afin que l’homme veille à répéter son enseignement, pour qu’il soit prêt pour lui au jour du jugement.

Il lui dit

: même si l’on interprète le verset au sujet des paroles de Torah, on apprend néanmoins d’ici la règle de Rabbi Éliézer, parce que

« un verset ne sort pas de son sens littéral » .

Et le sens littéral du verset concerne une véritable épée.

Rav Kahana a dit : « Lorsque j’avais dix-huit ans »,

lorsque j’avais dix-huit ans,

« et que j’avais déjà appris tout le Talmud »,

je connaissais déjà les six ordres dans leur totalité,

« je ne savais pas encore qu’un verset ne sort pas de son sens littéral, jusqu’à maintenant. »

Que vient-il nous enseigner

Rav Kahana ?

Qu’un homme doit d’abord apprendre et ensuite comprendre,

qu’il apprenne l’enseignement de son maître, puis cherche à comprendre les raisons des choses .

Signe : étrangeté

Rabbi Yirmeya dit au nom de Rabbi Éléazar : « Deux érudits de Torah qui s’aiguisent »

se questionnent et se répondent

l’un à l’autre dans la halakha,

non pas dans l’intention de vaincre l’un son compagnon, mais afin de s’aiguiser,

le Saint, béni soit-Il, leur fait réussir

leur voie.

Comme il est dit : « Et ta voie réussira ».

Et nous l’interprétons :

ne lis pas « et ta voie »

mais « et tu aiguiseras ».

« Et de plus, ils s’élèvent »

tous deux

« à la grandeur, comme il est dit : “Réussis, monte sur ton char.” »

Peut-être

les étudiants méritent-ils ces choses

même

s’ils s’occupent de Torah

« sans intention désintéressée » ?

Le texte vient enseigner : « au sujet de la parole de vérité » —

cela concerne ceux qui s’occupent de Torah avec vérité.

Peut-être

également

si l’étudiant exalte

l’étudiant

son esprit,

c’est-à-dire s’il s’enorgueillit, mérite-t-il ces choses ?

Le texte vient enseigner : « et l’humilité de la justice » —

cela concerne ceux qui s’occupent de Torah avec humilité.

Et s’ils agissent ainsi,

s’occuper de Torah avec une intention désintéressée et avec humilité,

ils méritent la Torah qui a été donnée de la main droite.

Comme il est dit : « Et ta Torah

t’enseignera

les merveilles de ta droite » —

c’est la Torah qui a été donnée de la main droite.

Rav Nahman bar Its’hak dit : « Ils méritent »

ceux qui s’occupent de Torah avec une intention désintéressée et avec humilité

les choses qui ont été dites à la droite de la Torah,

à savoir la longueur des jours, la richesse et l’honneur.

Car Rava bar Rav Chila — et certains disent que Rav Yossef bar Hama dit au nom de Rav Chechet — a dit : « Que signifie ce qui est écrit : “La longueur des jours

est à sa droite ?

« À sa gauche »

« sont la richesse et l’honneur. »

Mais

est-ce que

« à sa droite »

il n’y a

que la longueur des jours,

mais

pas de richesse ni d’honneur ?

Mais

il faut dire :

« À ceux qui se tournent vers sa droite » —

ceux qui s’occupent de Torah de toutes leurs forces et sont absorbés par la connaissance de son secret, comme un homme qui utilise sa main droite, qui est la principale

la longueur des jours existe

pour eux,

et à plus forte raison

qu’ils mériteront également

la richesse et l’honneur.

« À ceux qui se tournent vers sa gauche » —

ceux qui ne peinent pas suffisamment dans l’étude de la Torah, mais

« il y a richesse et honneur »,

mais

« il n’y a pas de longueur des jours ».

Rabbi Yirmeya dit au nom de Rabbi Chimone ben Lakich : « Deux érudits de Torah qui sont conciliants l’un envers l’autre dans la halakha »,

qui en discutent avec douceur et apprennent l’un de l’autre,

le Saint, béni soit-Il, les écoute.

Comme il est dit : « Alors ceux qui craignent l’Éternel se parlèrent l’un à l’autre. » Il n’y a de parole que

dans la

douceur, comme il est dit : « Il parlera

les peuples sous nous »

: Il soumettra les peuples sous nous ; or toute soumission se fait avec douceur .

Que signifie « et ceux qui pensent à Son Nom »

[mentionné à la fin du verset] ?

Rabbi Ami dit : « Même si quelqu’un a pensé à accomplir une mitsva, mais en a été empêché et ne l’a pas accomplie, le texte le considère comme s’il l’avait accomplie. »

Rabbi ‘Hinana bar Idi dit : « Quiconque accomplit une mitsva conformément à ce qui a été dit »

on ne lui annonce pas de mauvaises nouvelles.

Comme il est dit : « Celui qui garde une mitsva ne connaîtra rien de mauvais. »

Rabbi Assi — et certains disent

que c’est

Rabbi Hanina —

dit : celui qui accomplit une mitsva conformément à ce qui a été dit,

même si le Saint, béni soit-Il, décrète un décret

contre lui,

il l’annule.

Comme il est dit : « Là où est la parole du roi, là est le pouvoir ; et qui lui dira : Que fais-tu ? »,

lorsqu’un décret est décrété devant le Roi du monde, personne ne peut l’annuler, hormis celui qui garde une mitsva. Et nous l’interprétons :

« Et il est écrit immédiatement après : “Celui qui garde une mitsva ne connaîtra rien de mauvais.” »

Il pourra échapper au décret de l’Éternel et l’annuler.

Rabbi Abba dit au nom de Rabbi Chimone ben Lakich : « Deux érudits de Torah qui s’écoutent l’un l’autre dans la halakha, le Saint, béni soit-Il, écoute leur voix. »

Comme il est dit : « Celle qui est assise dans les jardins, des compagnons écoutent ta voix ; fais-la-moi entendre. »

Et nous l’interprétons : « les jardins », ce sont les maisons d’étude. Et lorsque, dans celles-ci, des compagnons s’écoutent, l’Éternel écoute leur voix.

« Et s’ils n’agissent pas ainsi »,

s’ils ne s’écoutent pas l’un l’autre dans la halakha,

ils causent

par leurs mauvaises actions

que la Présence divine se retire d’Israël.

Comme il est dit,

immédiatement après,

« Fuis, mon bien-aimé, et sois semblable », etc.

Rabbi Abba dit au nom de Rabbi Chimone ben Lakich : « Deux érudits de Torah qui sautent l’un vers l’autre dans la halakha » —

qui se réunissent pour étudier lorsqu’ils n’ont pas de maître ,

le Saint, béni soit-Il, les aime.

Comme il est dit : « Et ton saut est amour pour moi. »

Rava dit : « Et cela, à condition qu’ils connaissent »

ces érudits de Torah

la forme de l’enseignement,

ayant appris de leur maître les racines des choses.

Et cela, à condition qu’ils n’aient pas dans la ville un maître auprès duquel apprendre

: il n’y a pas de maître dans leur ville auprès duquel apprendre ; alors leur conduite, qui consiste à étudier ensemble sans maître, est digne d’éloge.

Rabbi Abba dit au nom de Rabbi Chimone ben Lakich : « Prêter est plus grand que faire la tsedaka »,

parce que le pauvre emprunteur n’a pas honte d’emprunter, tandis qu’il a honte de recevoir la tsedaka .

« Et mettre dans la bourse »

de l’argent et s’associer avec le pauvre — est

« plus grand que tous »,

car on soutient sa main avec honneur, afin qu’il n’ait pas besoin des autres.

Rabbi Abba dit au nom de Rabbi Chimone ben Lakich :

« Si un érudit de Torah se venge et garde rancune comme un serpent »

« il » —

« ceins-le autour de tes reins »,

attache-toi à lui, car tu finiras par tirer profit de son étude.

Si un ignorant est pieux -

ne demeure pas dans son voisinage

car il ne comprend pas les minuties des mitsvot et sa piété n’est pas véritable , et tu finiras par apprendre de lui.

Rav Kahana a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich.

Et certains disent : Rav Assi a dit.

Et certains disent : il a dit

Rabbi Abba a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich : quiconque élève un chien mauvais dans sa maison empêche la bonté d’entrer dans sa maison,

car les pauvres ne peuvent pas entrer dans sa maison.