Version texte de ce daf : original et traduction
Chabbat 61b (סא:) — le Talmud en français
Chabbat 61b (שבת סא:): un bracelet ou une bague, et qu’il en sorte avec elle dans le domaine public, en raison de l’apparence afin qu’on ne dise pas qu’il en sort avec elle comme avec un bijou, ce…
Texte original — Chabbat 61b (סא:)
אצעדה או
בטבעת, ויצא בו ברשות הרבים, משום מראית העין
שלא יאמרו שיוצא בו לשם תכשיט, וזה אסור.
ומקשינן:
והתניא: איזהו קמיע מומחה
-
כל שריפא שלושה בני אדם כאחד
. ומשמע שאם ריפא אדם אחד שלוש פעמים עדיין לא נחשב מומחה, וקשה מהברייתא לעיל דתניא כל שריפא ושנה ושלש אפילו אדם אחד נחשב קמיע מומחה .
ומתרצינן:
לא קשיא
.
הא
דתניא שריפא שלושה בני אדם הוא לענין
למחויי גברא
שהאדם נעשה מומחה לכל מיני הקמיעות בעולם כשריפא שלושה בני אדם משלושה חלאים על ידי שלושה מיני קמיעין שונים.
הא
דתניא שריפא ושנה ושלש אותו אדם הוא לענין
למחויי קמיעא
שהקמיע נעשה מומחה כשריפא ג' בני אדם או אדם אחד שלוש פעמים מחולי אחד. ואפילו אם נכתב אותו לחש על ידי שלושה רופאים וכל אחד מהם ריפא חולה אחד, נעשה לחש זה לקמיע מומחה מיד כל אדם שיכתבנו.
אמר רב פפא: פשיטא לי
כי
תלת
מיני
קמיע
שונים
לתלת גברי
, וכל לחש ריפא
תלתא תלתא זימני
כל אחד מהם שלוש פעמים אפילו לאדם אחד, באופן כזה נחשב ש
איתמחי גברא
בכל קמיעות שבעולם שהרי שלוש קמיעות שונות שלו הועילו, וגם
איתמחי קמיע
כל אחד משלושת קמיעות הללו נעשו מומחין מיד כל אדם שיכתבם, שהרי ריפאו ג' פעמים .
ועוד פשיטא ליה לרב פפא: כתב
תלתא קמיע ל
רפואת
תלתא גברי
והועילו קמיעותיו
חד חד זימנא
לכל קמיע, באופן כזה רק
גברא איתמחי
לכל מיני קמיעות שבעולם שהרי שלוש קמיעות שונות שלו הועילו, אבל
קמיעא לא איתמחי
שהרי כל קמיע הועיל רק פעם אחת.
כתב
חד קמיעא
והועיל
לתלתא גברי
החולים כולם באותו חולי, באופן כזה רק
קמיעא איתמחי
מיד כל אדם לחולי זה, אבל
גברא לא איתמחי
לקמיע אחר של לחש אחר וחולי אחר.
בעי רב פפא: תלתא קמיע
של שלש מיני חולי
לחד גברא
-
מאי?
קמיעא
-
ודאי לא איתמחי
שהרי כל קמיע הועיל רק פעם אחת.
אלא שהסתפק רב פפא:
גברא
, שכתב את שלושת הקמיעות הללו -
איתמחי או לא איתמחי?
מי אמרינן: הא אסי ליה
על ידי שלוש קמיעות שונות שכתב אותו אדם.
או דילמא מזלא דהאי גברא
החולה הוא
דקא מקבל כתבא
, שמועיל לו קמיע?
ומסקינן:
תיקו
.
איבעיא להו: קמיעין
-
יש בהן משום קדושה או דילמא אין בהן משום קדושה
.
והוינן:
למאי הילכתא
הסתפקנו בזה?
אילימא לאצולינהו מפני הדליקה
בשבת כשאר כתבי הקודש, שלא חששו בהצלתן לטרחה מרובה האסורה בשבת ולא חששו לחסרון עירוב, בהוצאתם למבוי שאינו מפולש, שחסר בו עירוב .
תא שמע
דתניא בברייתא:
הברכות
שתקנו חכמים כגון תפלת ראש השנה שיש בה במוסף פסוקי מלכיות זכרונות ושופרות,
והקמיעין, אף על פי שיש בהן אותיות
,,
ומענינות הרבה שבתורה
שהיו כותבים בקמיע מקראות של רפואה, אמרו חכמים ש
אין מצילין אותן
בשבת
מפני הדליקה
, לפי שקדושתם קלה מקדושת כתבי הקודש.
ונשרפים במקומם
.
ובעל כרחך שלענין היתר הצלתם בשבת לא הסתפקנו אם יש קדושה בקמיעין.
אלא
, הספק הוא
לענין
חובת
גניזה
אם יש בהן.
תא שמע
תניא בברייתא:
היה כתוב
שם ה'
על ידות הכלים ועל כרעי המטה
-
יגוד
, יקצוץ את מקום שכתוב בו שם ה'
ויגנזנו
.
ולפי זה קמיעים שמוזכר בהן שם ה' גם חייבים גניזה, ומדוע הסתפקו אם יש בהן קדושה.
אלא
, הספק הוא אם מותר
ליכנס בהן לבית הכסא
.
מאי?
האם
יש בהם קדושה, ואסיר
להכנס בהם לבית הכסא.
או דילמא אין בהן קדושה, ושרי
.
תא שמע
ששנינו במשנתנו:
ולא
יצא בשבת
בקמיע בזמן שאינו מן המומחה
.
ודייקינן: הא קמיע
מן המומחה
-
נפיק
.
ואי אמרת קמיעין יש בהן משום קדושה
ואסור להכנס בהם לבית הכסא, מדוע התירו לצאת בהן בשבת, הרי
זמנין דמיצטריך
נושא הקמיע
לבית הכסא
ויוריד את הקמיע,
ו
אחר כך
אתי לאיתויינהו ארבע אמות ברשות הרבים
. וממה שלא חששו לזה מוכח שמותר להיכנס לבית הכסא בקמיע.
ודחינן: שמהמשנה אין ראיה. כי
הכא
מדובר
בקמיע של עיקרין
, שאין בו קדושה לפי שלא כתוב בו לחש, אלא מין צמח הוא.
ומקשינן:
והתניא
בברייתא שמותר לצאת בו בקמיע,
אחד קמיע של כתב ואחד קמיע של עיקרין
. ושוב יש להוכיח מקמיע של כתב.
ומתרצינן:
אלא, הכא במאי עסקינן
שהתירו לצאת בקמיע של כתב ולא חששו שיורידנו כשנכנס לבית הכסא ואחר כך יבוא לידי איסור הוצאה, בחולה
שיש בו סכנה
, שאין חשש שיורידנו בכניסתו לבית הכסא, בגלל פקוח נפש.
ומקשינן:
והתניא
בברייתא מותר לחולה לצאת בשבת בקמיע
אחד חולה שיש בו סכנה ואחד חולה שאין בו סכנה!?
אלא
, בעל כרחך,
כיון דמסי
שהקמיע מרפא, ולכך,
אף על גב דנקיט ליה
החולה
בידיה נמי
-
שפיר דמי
, שאין בו איסור הוצאה בשבת, והוא נחשב כמו תכשיט, גם בזמן שהוא בידו. ולכן גם אם הוא יטלטל את הקמיע בידו אין זו הוצאה האסורה מהתורה.
Traduction française
un bracelet ou
une bague, et qu’il en sorte avec elle dans le domaine public, en raison de l’apparence
afin qu’on ne dise pas qu’il en sort avec elle comme avec un bijou, ce qui est interdit.
Et nous objectons :
et pourtant il est enseigné dans une bARAÏta : quel est l’amulette experte —
toute amulette qui a guéri trois personnes à la fois.
Il en ressort que si elle a guéri une seule personne trois fois, elle n’est toujours pas considérée comme experte ; or cela est difficile, au regard de la baraïta citée plus haut, où il est enseigné : toute amulette qui a guéri, puis a guéri de nouveau, puis une troisième fois, même une seule personne, est considérée comme une amulette experte .
Et nous répondons :
ce n’est pas difficile.
Ici
où il est enseigné que l’amulette a guéri trois personnes, cela concerne
l’expertise de l’homme —
l’homme devient expert pour toutes les sortes d’amulettes dans le monde lorsqu’il a guéri trois personnes atteintes de trois maladies, au moyen de trois sortes différentes d’amulettes.
Ici
où il est enseigné qu’une même personne a guéri, puis de nouveau, puis une troisième fois, cela concerne
l’expertise de l’amulette —
l’amulette devient experte lorsqu’elle a guéri trois personnes, ou une seule personne trois fois de la même maladie. Même si la même formule a été écrite par trois guérisseurs et que chacun d’eux a guéri un malade, cette formule devient immédiatement celle d’une amulette experte, quel que soit l’homme qui l’écrive.
Rav Papa dit : cela m’est évident
que
trois
sortes d’
amulettes
différentes,
pour trois hommes,
et que chaque formule a guéri
trois fois chacune
— chacune d’elles trois fois, même pour une seule personne — de sorte que
l’homme est devenu expert
pour toutes les amulettes du monde, puisque trois amulettes différentes de son écriture ont été efficaces ; et également
l’amulette est devenue experte —
chacune de ces trois amulettes est devenue experte entre les mains de tout homme qui les écrira, puisqu’elles ont guéri trois fois .
Et Rav Papa lui est encore évident : il a écrit
trois amulettes pour
la guérison de
trois hommes
et ses amulettes ont été efficaces
une fois chacune
pour chaque amulette ; dans ce cas, seul
l’homme est devenu expert
pour toutes les sortes d’amulettes du monde, puisque trois amulettes différentes de son écriture ont été efficaces ; mais
l’amulette n’est pas devenue experte,
puisque chaque amulette n’a été efficace qu’une seule fois.
Il a écrit
une seule amulette
et elle a été efficace
pour trois hommes,
tous malades de la même maladie ; dans ce cas, seule
l’amulette est devenue experte
entre les mains de tout homme, pour cette maladie ; mais
l’homme n’est pas devenu expert
pour une autre amulette, une autre formule et une autre maladie.
Rav Papa a posé une question : trois amulettes
pour trois sortes de maladies,
pour un seul homme —
qu’en est-il ?
L’amulette —
elle n’est certainement pas devenue experte,
puisque chaque amulette n’a été efficace qu’une seule fois.
Mais Rav Papa s’est interrogé :
l’homme,
qui a écrit ces trois amulettes —
est-il devenu expert ou ne l’est-il pas devenu ?
Disons-nous : celle-ci l’a guéri
au moyen de trois amulettes différentes écrites par le même homme ?
Ou peut-être est-ce le destin de cet homme
— le malade —
qui reçoit l’écriture,
et c’est elle qui lui est bénéfique ?
Et nous concluons :
teïkou .
Ils ont posé la question : les amulettes —
ont-elles un caractère de sainteté, ou peut-être n’ont-elles pas de caractère de sainteté .
Et nous examinons :
pour quelle conséquence halakhique
avons-nous soulevé ce doute ?
Si l’on dit : pour les sauver de l’incendie
le Chabbat, comme les autres écrits sacrés — car, pour leur sauvetage, on ne craindrait pas la peine considérable interdite le Chabbat, ni l’absence d’érouv, lorsqu’on les transporte dans une ruelle qui n’est pas traversante, où il n’y a pas d’érouv .
Viens entendre
car il est enseigné dans une baraïta :
les bénédictions
que les Sages ont instituées, comme la prière de Roch Hachana, qui contient dans la prière supplémentaire les versets de royautés, de souvenirs et de sonneries,
et les amulettes, bien qu’elles contiennent des lettres
et de nombreux sujets tirés de la Torah,
car on écrivait dans l’amulette des versets de guérison, les Sages ont dit qu’
on ne les sauve pas
le Chabbat
de l’incendie,
parce que leur sainteté est moindre que celle des écrits sacrés.
Et ils brûlent à leur place.
Il est nécessaire d’en conclure que, pour ce qui est de la permission de les sauver le Chabbat, nous ne nous sommes pas interrogés sur le caractère sacré des amulettes.
Mais,
le doute porte
sur
l’obligation
de mise en gueniza
lorsqu’elles en possèdent une.
Viens entendre
car il est enseigné dans une baraïta :
si était écrit
le Nom de Dieu
sur les poignées des ustensiles et sur les pieds du lit —
qu’il le découpe,
qu’il coupe l’endroit où le Nom de Dieu est écrit
et qu’il le mette en gueniza.
Selon cela, les amulettes dans lesquelles le Nom de Dieu est mentionné sont elles aussi soumises à la mise en gueniza ; pourquoi se sont-ils interrogés sur leur caractère sacré ?
Mais,
le doute porte sur la permission
d’entrer avec elles dans les toilettes.
Qu’en est-il ?
Est-ce que
elles ont un caractère de sainteté, et il est interdit
d’entrer avec elles dans les toilettes ?
Ou peut-être n’ont-elles pas de caractère de sainteté, et cela est permis.
Viens entendre
car nous avons appris dans notre Michna :
et il ne
sortira pas le Chabbat
avec une amulette lorsqu’elle n’est pas une amulette experte.
Et nous déduisons : une amulette
qui est experte —
il peut sortir avec elle.
Et si tu dis que les amulettes ont un caractère de sainteté
et qu’il est interdit d’entrer avec elles dans les toilettes, pourquoi a-t-on permis de sortir avec elles le Chabbat ? Car
il peut arriver qu’il soit nécessaire
à celui qui porte l’amulette d’aller
aux toilettes
et qu’il retire l’amulette,
et
ensuite
qu’il en vienne à la transporter sur quatre coudées dans le domaine public.
Et le fait qu’ils ne se soient pas préoccupés de cela prouve qu’il est permis d’entrer aux toilettes avec une amulette.
Et nous réfutons : la Michna ne fournit pas de preuve, car
ici
il s’agit
d’une amulette de substances,
qui ne possède pas de sainteté, puisqu’aucune formule n’y est écrite : c’est une espèce de plante.
Et nous objectons :
pourtant il est enseigné
dans une baraïta qu’il est permis de sortir avec elle :
aussi bien une amulette écrite qu’une amulette de substances.
Il faut donc de nouveau apporter une preuve à partir de l’amulette écrite.
Et nous répondons :
mais de quoi s’agit-il ici ?
On a permis de sortir avec une amulette écrite, sans craindre qu’il la retire en entrant aux toilettes et qu’il en vienne ensuite à transgresser l’interdit de transporter, dans le cas d’un malade
dont la vie est en danger,
car il n’est pas à craindre qu’il la retire en entrant aux toilettes, en raison du sauvetage d’une vie.
Et nous objectons :
pourtant il est enseigné
dans une baraïta qu’il est permis à un malade de sortir le Chabbat avec une amulette,
aussi bien à un malade dont la vie est en danger qu’à un malade dont la vie n’est pas en danger !?
Mais,
il faut nécessairement dire que
puisqu’elle guérit
— puisque l’amulette guérit — et donc
bien qu’il la tienne
le malade
également dans sa main —
cela est parfaitement permis ;
il n’y a pas là d’interdit de transporter le Chabbat, et elle est considérée comme un bijou, même lorsqu’elle se trouve dans sa main. C’est pourquoi, même s’il déplace l’amulette dans sa main, il ne s’agit pas d’un transport interdit par la Torah.