Version texte de ce daf : original et traduction

Chabbat 61a (סא.) — le Talmud en français

Chabbat 61a (שבת סא.): Et nous nous sommes penchés sur ce point : « Voici donc que son pied comporte une plaie » — - il sort. Il lui est permis de sortir avec une seule sandale. Et nous nous sommes…

Texte original — Chabbat 61a (סא.)

והוינן בה:

הא יש ברגלו מכה

-

נפיק

. שמותר לו לצאת בסנדל יחיד.

ומסתפקינן:

בהי מינייהו

מרגליו

נפיק

בסנדל יחיד?

אמר רב הונא: באותה

רגל

שיש בה מכה

נועל את סנדלו היחיד.

אלמא, קסבר

רב הונא:

סנדל

-

לשום צער עביד

למנוע צער מרגליו, ולפיכך התירו לו לצאת באותה שיש בה מכה, שלא יחשדוהו חבריו שטוען בידו את הסנדל השני כי רואים שרגלו האחת יש בה מכה ולפיכך רק בה נועל סנדלו. וגם אין חשש שיבוא לשלוף סנדל יחיד זה כשיחייכו עליו חבריו, משום שימנע מלעשות כן מפני צער המכה.

וחייא בר רב אמר: באותה

רגל

שאין בה מכה

נועל את סנדלו היחיד.

אלמא, קסבר

חייא בר רב: סנדל

לשום

תענוג עביד

,

וזו שיש בה מכה

-

מכתה מוכחת עליה

שאינו נועל בה סנדל, לפי שהמכה מונעתו מלנעול סנדל עליה. ולא יחשדוהו שסנדלו השני טעון בידיו, וגם לא יחייכו עליו.

ואף רבי יוחנן סבר לה להא דרב הונא

שאמר באותה שיש בה מכה התירו לנעול את סנדלו היחיד.

ולמדנו זאת ממעשה

דאמר ליה רבי יוחנן לרב שמן בר אבא: הב לי מסנאי,

תן לי את נעלי.

יהב ליה

רב שמן בר אבא לרבי יוחנן סנדל

ד

רגל

ימין

.

אמר ליה

רבי יוחנן: כיון שצריך לנעול את של שמאל תחילה, אם כן כשהבאת לי סנדל של ימין לנעול שוב לא אנעל סנדל של שמאל , ואצא בסנדל יחיד,

ועשיתו

לרגלי כאילו יש בה

מכה

ונועל בה בלבד.

והבינה הגמרא שכוונת רבי יוחנן שאמר "עשיתו מכה" - לרגל שנועל בה, התכון. ומוכח שהוא סובר כרב הונא, שברגל שיש בה מכה נועלים את הסנדל היחיד.

ודחינן: אין ראיה מדברי רבי יוחנן, כי

ודילמא

רבי יוחנן

כחייא בר רב סבירא ליה,

שנועלים את הסנדל היחיד ברגל הבריאה

והכי קאמר

רבי יוחנן לרב שמן בר אבא:

עשית

את רגל

של שמאל

כרגל שיש בה

מכה

שלא אנעל עליה את סנדלי.

ומה שסובר רבי יוחנן שנועל את של שמאל תחילה ואחר כך של ימין,

אזדא רבי יוחנן לטעמיה

.

דאמר רבי יוחנן

: סדר נעילת נעליו היא

כתפילין כך מנעלים: מה תפילין בשמאל

ידיו -

אף מנעלין בשמאל

רגליו נועל תחילה. לפי ששמאל היא חשובה מכח הנחת תפילין שהיא בשמאל .

מיתיבי

להקשות על שיטת רבי יוחנן, ששנינו בברייתא:

כשהוא נועל

מנעליו,

נועל

את

של ימין

תחילה

ואחר כך נועל

את

של

רגל

שמאל

.

אמר רב יוסף: השתא דתניא הכי

להקדים נעילת ימין לשמאל

ואמר רבי יוחנן הכי

להיפך להקדים נעילת שמאל לימין, הלכתא:

דעבד הכי עבד ודעבד הכי עבד

.

אמר ליה אביי

: מנין לנו שכל הקדמה שהוא רוצה יכול לעשות, או כברייתא או כרבי יוחנן?

דילמא רבי יוחנן הא מתניתא

הסוברת שצריך להקדים ימין לשמאל

לא הוה שמיע ליה. ואי הוה שמיע ליה

שמפורש בברייתא שלא כדבריו

הוה הדר ביה

.

ועוד יש להקשות: שמא האמת להיפך,

ואי נמי

שאפשר שבאמת

שמיע ליה

לרבי יוחנן דתניא בברייתא שלא כדבריו, אלא

וקסבר אין הלכה כאותה משנה?

[ברייתא]

אמר רב נחמן בר יצחק: ירא שמים יוצא ידי שתיהן

גם דעת הברייתא וגם דעת רבי יוחנן.

ומנו

מיהו הירא שמים שעשה כן?

מר בריה דרבנא

.

היכי עביד

לצאת ידי שתיהן?

סיים דימיניה

נעל של ימין תחילה כדתניא בברייתא,

ולא קטר

לא קשר את המנעל.

וסיים דשמאליה

נעל של שמאל.

וקטר

קשר מנעל של שמאל.

והדר קטר

חזר וקשר מנעל

דימיניה

.

אמר רב אשי: חזינא לרב כהנא דלא קפיד

, לפעמים היה נועל של שמאל תחלה, ולפעמים היה נועל של ימין תחלה .

תנו רבנן: כשהוא נועל

מנעליו,

נועל של ימין

תחלה

ואחר כך נועל של שמאל

.

כשהוא חולץ

מנעליו,

חולץ של שמאל

תחלה

ואחר כך חולץ של ימין

. וזהו כבודו של ימין, שחולצו באחרונה.

וכן מהלכות כבוד צד ימין:

כשהוא רוחץ

את גופו,

רוחץ של ימין

תחילה

ואחר כך רוחץ של שמאל

.

וכן

כשהוא סך

את גופו,

סך של ימין

תחלה

ואחר כך

סך

של שמאל

.

והרוצה לסוך כל גופו, סך ראשו תחילה

לפני כל האיברים

מפני שהוא מלך על כל איבריו

.

שנינו במשנה:

ולא

יצא בשבת

בתפילין

.

אמר רב ספרא: לא תימא

משנתינו

אליבא דמאן דאמר שבת לאו זמן תפילין הוא

.

אלא אפילו למאן דאמר שבת זמן תפילין הוא לא יצא

כשהן מונחות עליו, גזירה

דילמא

יצטרך להורידם מראשו, כגון אם נזקק לנקביו ,

ואתי לאיתויי

כשהן בידו ארבע אמות

ברשות הרבים

.

ואיכא דמתני לה

את דברי רב ספרא

אסיפא

דמתניתין, דתנן:

ואם יצא

בהן

אינו חייב חטאת

, ועל כך

אמר רב ספרא: לא תימא

משנתינו

אליבא דמאן דאמר שבת זמן תפילין הוא

, ומשום כך אינו חייב חטאת כי זהו מלבושו שהולך בהם בזמן קיום מצותם,

אלא אפילו למאן דאמר שבת לאו זמן תפילין הוא

, אם יצא בהם

אינו חייב חטאת

.

מאי טעמא?

משום ש

דרך מלבוש עבידא

ולא דרך משא .

שנינו במתניתין:

ולא

יצא

בקמיע

-

בזמן שאינו מן המומחה.

אמר רב פפא: לא תימא

מומחה שאמרו במשנתנו

עד דמומחה גברא

שעשה את הקמיע, על ידי שקמיעותיו הוכחו שהן טובות ג' פעמים,

ומומחה

גם ה

קמיע

הזה עצמו, שהוא הועיל לשלושה אנשים.

אלא, כיון דמומחה גברא

, שכתב את הקמיע,, על ידי שכתב שלושה מיני קמיעות לשלושה בני אדם והועילו לרפאות,

אף על גב דלא מומחה קמיע

הזה, אפשר לצאת בקמיעותיו .

דיקא נמי

ממתניתין,

דקתני: ולא בקמיע בזמן שאינו מן

הכותב

המומחה

.

ולא קתני בזמן שאינו מומחה

הקמיע עצמו.

שמע מינה

שדי בכך שיהיה האיש שעשה את הקמיע מומחה.

תנו רבנן: איזהו קמיע מומחה

-

כל שריפא ושנה ושלש

, אפילו אדם אחד שנתרפא על ידו שלוש פעמים.

אחד קמיע של כתב

שכתוב בו לחש

ואחד קמיע של עיקרין

העשוי מצמחים.

אחד חולה שיש בו סכנה ואחד חולה שאין בו סכנה

, מותר לצאת בו.

ו

לא

דוקא אדם

שנכפה

פעם אחת כבר מחמת החולי [נכפה - חולי שאדם נופל מחמתו לארץ],

אלא

אפילו אם מטרת הקמיע כדי

שלא יכפה

בעתיד, שיש חולי זה במשפחתו ודואג על עצמו - מותר לצאת בו.

וקושר ומתיר

את הקמיע

אפילו ברשות הרבים, ובלבד שלא יקשרנו

בשיר

,

Traduction française

Et nous nous sommes penchés sur ce point :

« Voici donc que son pied comporte une plaie » —

il sort.

Il lui est permis de sortir avec une seule sandale.

Et nous nous sommes demandé :

sur laquelle d’entre elles

de ses jambes

sort-il

avec une seule sandale ?

Rav Houna dit : sur celle

des jambes

qui comporte une plaie

il chausse son unique sandale.

Il ressort de là qu’il pense

Rav Houna :

la sandale

est faite en raison de la souffrance,

pour empêcher la souffrance de ses jambes ; c’est pourquoi on lui a permis de sortir avec celle qui comporte une plaie, afin que ses compagnons ne le soupçonnent pas de porter à la main la seconde sandale : ils voient que l’un de ses pieds comporte une plaie, et que c’est pourquoi il ne chausse sa sandale que sur celui-ci. Il n’y a pas non plus à craindre qu’il en vienne à retirer cette unique sandale lorsque ses compagnons se moqueront de lui, car il s’en abstiendra en raison de la souffrance de la plaie.

Et ‘Hiyya bar Rav dit : sur celle

des jambes

qui ne comporte pas de plaie

il chausse son unique sandale.

Il ressort de là qu’il pense

‘Hiyya bar Rav : la sandale

est faite pour

le plaisir,

et celle qui comporte une plaie —

sa plaie témoigne en sa faveur

qu’il ne chausse pas de sandale sur ce pied, puisque la plaie l’empêche d’y chausser une sandale. Ses compagnons ne le soupçonneront pas de porter à la main sa seconde sandale, et ils ne se moqueront pas non plus de lui.

Et Rabbi Yo’hanan partageait également l’avis de Rav Houna,

qui disait que c’est sur celle qui comporte une plaie qu’on lui a permis de chausser son unique sandale.

Et nous l’avons appris d’un fait

car Rabbi Yo’hanan dit à Rav Chaman bar Abba : « Donne-moi ma sandale »,

donne-moi ma chaussure.

Il lui en donna

Rav Chaman bar Abba à Rabbi Yo’hanan, une sandale

du

pied

droit.

Il lui dit

Rabbi Yo’hanan : puisque l’on doit chausser d’abord celle du pied gauche, lorsque tu m’as apporté une sandale droite à chausser, je ne chausserai donc plus la sandale gauche , et je sortirai avec une seule sandale ;

et tu l’auras rendue

à mon pied comme s’il comportait

une plaie,

et je ne chausserai que celui-ci.

La Guemara a compris que, lorsque Rabbi Yo’hanan a dit : « tu l’as rendue comme une plaie », il faisait allusion au pied sur lequel il chausserait la sandale. Il est donc manifeste qu’il pense comme Rav Houna : c’est au pied qui comporte une plaie que l’on chausse l’unique sandale.

Et nous réfutons : on ne peut pas apporter de preuve des paroles de Rabbi Yo’hanan, car

peut-être

Rabbi Yo’hanan

pense comme ‘Hiyya bar Rav,

selon lequel on chausse l’unique sandale au pied sain,

et voici ce que dit

Rabbi Yo’hanan à Rav Chaman bar Abba :

tu as rendu

le pied

gauche

comme un pied qui comporte

une plaie,

de sorte que je ne chausserai pas ma sandale sur celui-ci.

Et le fait que Rabbi Yo’hanan considère que l’on chausse d’abord celle du pied gauche, puis celle du pied droit,

Rabbi Yo’hanan suit ici son propre principe.

Car Rabbi Yo’hanan a dit :

l’ordre selon lequel il chausse ses chaussures est

comme celui des téfiline, ainsi en est-il des chaussures : de même que les téfiline sont placées sur la main gauche,

de ses

mains,

de même les chaussures, sur le pied gauche,

il le chausse en premier. Car le côté gauche est considéré comme important en raison du placement des téfiline, qui se fait sur le côté gauche . Meytivi, pour objecter à la méthode de Rabbi Yo’hanan, car nous avons appris dans une baraïta :

lorsqu’il chausse

ses chaussures,

il

chausse

celle

du pied droit

en premier,

puis il chausse

celle

du

pied

gauche.

Rav Yossef dit : maintenant que telle est la formulation de la baraïta,

qui donne la priorité au chaussage du pied droit par rapport au pied gauche,

et que Rabbi Yo’hanan dit ainsi,

à l’inverse, en donnant la priorité au chaussage du pied gauche par rapport au pied droit, la halakha est la suivante :

celui qui agit ainsi a agi correctement, et celui qui agit ainsi a agi correctement .

Abbayé lui dit :

d’où savons-nous qu’il peut donner la priorité à l’un ou l’autre côté comme il le souhaite, soit conformément à la baraïta, soit conformément à Rabbi Yo’hanan ?

Peut-être que Rabbi Yo’hanan n’avait pas entendu cette baraïta,

qui enseigne qu’il faut donner la priorité au pied droit par rapport au pied gauche.

Et s’il l’avait entendue,

qui précise que la baraïta enseigne le contraire de son opinion,

il serait revenu sur son avis.

Et il y a encore une objection : peut-être la vérité est-elle inverse ;

ou bien,

qu’il soit possible qu’en réalité

il l’ait entendue,

Rabbi Yo’hanan, cette baraïta qui enseigne le contraire de son opinion, mais

qu’il pensait que la halakha ne suit pas cette Michna ? baraïta]

Rav Na’hman bar Yits’hak dit : celui qui craint le Ciel accomplit les deux avis,

celui de la baraïta comme celui de Rabbi Yo’hanan.

Et qui est-ce ?

Qui est celui qui craint le Ciel et qui a agi ainsi ?

Mar, le fils de Ravina.

Comment a-t-il agi

pour accomplir les deux avis ?

Il a chaussé son pied droit

— il a chaussé la chaussure droite en premier, conformément à ce qui est enseigné dans la baraïta —

mais ne l’a pas nouée,

il n’a pas attaché la chaussure.

Puis il a chaussé son pied gauche,

il a chaussé la chaussure gauche.

Et il l’a nouée,

il a attaché la chaussure gauche.

Puis il a noué

il a ensuite attaché la chaussure

droite .

Rav Achi dit : j’ai vu Rav Kahana qui ne s’en souciait pas,

car tantôt il chaussait d’abord celle du pied gauche, tantôt celle du pied droit .

Les Sages ont enseigné : lorsqu’il chausse

ses chaussures,

il chausse celle du pied droit

en premier,

puis il chausse celle du pied gauche.

Lorsqu’il retire

ses chaussures,

il retire celle du pied gauche

en premier,

puis il retire celle du pied droit.

C’est là l’honneur du côté droit : on le retire en dernier.

Il en va de même pour les lois de l’honneur du côté droit :

lorsqu’il se lave

le corps,

il lave le côté droit

en premier,

puis il lave le côté gauche.

De même,

lorsqu’il oint

son corps,

il oint le côté droit

en premier,

puis

il oint

le côté gauche.

Et celui qui veut oindre tout son corps oint d’abord sa tête,

avant tous les membres,

parce qu’elle est le roi de tous ses membres.

Nous avons appris dans la Michna :

et il ne

sortira pas le Chabbat

avec des téfiline.

Rav Safra dit : ne dis pas

que notre Michna est

selon celui qui dit que le Chabbat n’est pas le temps des téfiline .

Mais même selon celui qui dit que le Chabbat est le temps des téfiline, il ne sortira pas

lorsqu’elles sont posées sur lui ; c’est une mesure préventive,

de peur qu’il ne

doive les retirer de sa tête, par exemple s’il a besoin d’aller aux toilettes ,

et qu’il en vienne à les transporter

lorsqu’elles sont dans sa main sur une distance de quatre coudées

dans le domaine public.

Certains enseignent les paroles de Rav Safra sur la fin de la Michna, comme il est enseigné : et s’il sort avec elles, il n’est pas passible d’une offrande expiatoire,

et c’est à ce sujet

que Rav Safra dit : ne dis pas

que notre Michna est

selon celui qui dit que le Chabbat est le temps des téfiline,

et que c’est pourquoi il n’est pas passible d’une offrande expiatoire, car elles constituent son vêtement avec lequel il marche au moment où la mitsva est accomplie,

mais même selon celui qui dit que le Chabbat n’est pas le temps des téfiline,

s’il sort avec elles,

il n’est pas passible d’une offrande expiatoire.

Pour quelle raison ?

Parce qu’elles

sont faites selon la manière d’un vêtement

et non selon la manière d’une charge .

Nous avons appris dans la Michna : et il ne sortira pas avec une amulette — lorsqu’elle n’est pas l’œuvre d’un expert. Rav Papa dit : ne dis pas que l’expert mentionné dans notre Michna signifie « jusqu’à ce que l’homme soit un expert », celui qui a confectionné l’amulette, parce que ses amulettes ont fait leurs preuves en étant efficaces à trois reprises, et qu’elle soit experte, l’ amulette elle-même, c’est-à-dire qu’elle ait été efficace pour trois personnes. Mais, dès lors que l’homme est un expert, qui a écrit l’amulette, parce qu’il a écrit trois sortes d’amulettes pour trois personnes et qu’elles leur ont été utiles pour les guérir,

même si l’amulette n’est pas experte,

celle-ci, il est possible de sortir avec ses amulettes .

Précisément aussi,

de la Michna,

puisqu’elle enseigne : ni avec une amulette lorsqu’elle ne provient pas du

scribe

expert.

Et elle n’enseigne pas : lorsqu’elle-même, l’amulette, n’est pas experte,

l’amulette elle-même.

Apprends-en

qu’il suffit que l’homme qui a fait l’amulette soit expert.

Nos maîtres ont enseigné : qu’est-ce qu’une amulette experte ? —

Toute [amulette] qui a guéri une fois, deux fois et trois fois,

même un seul homme qui a été guéri par elle trois fois.

Qu’il s’agisse d’une amulette d’écriture,

sur laquelle est inscrite une formule incantatoire,

ou d’une amulette de racines,

faite de plantes.

Qu’il s’agisse d’un malade dont la vie est en danger ou d’un malade dont la vie n’est pas en danger,

il est permis de sortir avec elle.

Et

ce n’est

pas précisément un homme

qui a été frappé d’une crise,

une fois déjà à cause de la maladie [crise — maladie à cause de laquelle l’homme tombe à terre]],

mais

même si le but de l’amulette est

qu’il ne soit pas frappé d’une crise

à l’avenir, parce que cette maladie existe dans sa famille et qu’il se préoccupe de lui-même — il est permis de sortir avec elle.

Et il la noue et la dénoue,

l’amulette

même dans le domaine public, à condition qu’il ne la noue pas !(pamud.bmp "

Emplacement exact de la colonne")

avec une chaîne,

Mots de ce daf dans le dictionnaire