Chabbat 59b (נט:) — le Talmud en français

comme Rabbi Akiva l’avait fait pour son épouse,

ainsi que Rabbi Akiva l’avait promis à son épouse, au temps de leur pauvreté : s’il en avait les moyens, il lui ferait un bijou sur lequel serait représentée « Jérusalem d’or ».

Nos maîtres ont enseigné : Une femme ne sortira pas avec une ville d’or ; et si elle est sortie, elle est passible d’un sacrifice expiatoire : telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : Elle ne sortira pas ; et si elle est sortie, elle est exempte.

Rabbi Éliézer dit : Une femme sort avec une ville d’or,

même

a priori.

Et nous expliquons :

Sur quoi portent-ils leur désaccord ?

Rabbi Meïr pense que c’est une charge

et qu’elle est passible d’un sacrifice expiatoire ;

et les rabbins pensent que c’est un bijou,

et que c’est un décret rabbinique de ne pas sortir avec lui,

de peur qu’elle ne le retire et ne le montre,

pour le montrer à son amie,

et qu’elle en vienne à le transporter

dans le domaine public.

Et Rabbi Éliézer pense :

qu’il n’y a pas lieu ici de décréter comme pour les autres bijoux, car

qui a l’habitude de sortir avec une ville d’or ?

Seulement

une femme importante. Et une femme

importante ne retire pas

ses bijoux

et ne les montre pas

pour les montrer à son amie .

Kélila —

semblable à un zer, fait d’une lame d’or qu’elle attache sur son front. Certains le fabriquent de soie tissée avec de l’or, et la femme l’attache d’une oreille à l’autre —

Rav l’interdit

de sortir avec,

et Chmouel le permet.

Kélila

d’aniskha —

faite entièrement de métal fondu, c’est-à-dire une lame d’or ou d’argent —

tout le monde est d’accord pour dire qu’elle est interdite,

car, en raison de son importance, on craint qu’elle ne vienne à la retirer.

Ils sont en désaccord

Rav et Chmouel au sujet d’une kélila

d’aroukta faite de tissu ], dont la bande est ornée d’or et de pierres précieuses.

L’un,

Rav,

pense : l’aniskha est l’élément principal,

car la partie en or et en pierres précieuses est ce qui y est important ; ils ont donc craint qu’elle ne la retire.

Et l’autre —

Chmouel —

pense : l’aroukta est l’élément principal,

et la partie en or qui y est dessinée n’est pas tellement importante ; cette kélila n’est donc pas importante à ses yeux, et ils n’ont pas craint qu’elle ne la retire.

Rav Achi enseigne

le désaccord de Rav et de Chmouel

dans le sens indulgent :

La kélila

d’aroukta —

tout le monde est d’accord pour dire qu’elle est permise.

Ils sont en désaccord

Rav et Chmouel au sujet d’une kélila

d’aniskha.

L’un,

Rav,

pense :

elle est interdite en raison de

la crainte qu’elle ne la retire et ne la montre, et qu’elle en vienne à la transporter ;

et l’autre,

Chmouel,

pense : Qui a l’habitude de sortir avec une kélila ?

Seulement

une femme importante ; et une femme importante ne la retire pas et ne la montre pas .

Rav Yossef tomba malade et, du fait de sa maladie, oublia son étude.

Rav Chmouel bar bar Hana dit à Rav Yossef : Tu nous as dit explicitement,

avant ta maladie,

au nom de Rav,

qui disait :

Kélila —

permise !

C’est une preuve en faveur de Rav Achi. Car, selon ceux qui s’opposent à Rav Achi, plus haut, toute kélila est interdite, selon Rav, que celle-ci soit d’aniskha ou d’aroukta.

Et selon Rav Achi, il est compréhensible que Rav Yossef ait dit cela à propos d’une kélila faite d’aroukta.

On dit à Rav : Est arrivé

du pays d’Israël

un grand homme de haute taille

grand,

à Nehardéa, et il boite,

il boite de la hanche [comme cela est expliqué dans Soukka, page 53],

et il a enseigné : Kélila —

permise

pour sortir avec .

Rav

dit :

Qui

est

le grand homme de haute taille qui boite,

et qui est venu ? Nécessairement —

Lévi

est-ce. Et du fait qu’il est venu ici du pays d’Israël,

apprends-en —

Rabbi Afès est décédé il est mort ],

Rabbi Afès,

qui était le chef de l’académie du pays d’Israël,

et Rabbi Hanina s’est installé à sa tête,

à la place de celui-ci,

et Lévi n’avait personne auprès de qui s’asseoir

et apprendre de lui.

Tous les jours où Rabbi Afès siégeait à la tête [de l’académie], Rabbi Hanina siégeait à l’extérieur, parce qu’il ne s’était pas soumis à Rabbi Afès. Et par respect pour Rabbi Hanina, Lévi lui aussi s’asseyait auprès de Rabbi Hanina à l’extérieur. Lorsque Rabbi Afès mourut, ils installèrent Rabbi Hanina à la tête.

Et

c’est pourquoi

il vient

Lévi

ici

pour étudier la Torah, parce que Lévi n’était pas soumis à Rabbi Hanina.

Et nous objectons : comment Rav savait-il que Rabbi Afès était mort ?

Et peut-être

la raison de la venue de Lévi ici est

que Rabbi Hanina est décédé, tandis que Rabbi Afès,

est comme il était,

il est encore vivant,

et Lévi n’avait personne auprès de qui s’asseoir,

à l’extérieur du beit-midrach,

et

c’est pourquoi

vient-il ici ?

Et nous répondons :

S’il était vrai que Rabbi Hanina était mort,

Lévi ne se serait pas exilé de son lieu. Car

à Rabbi Afès, Lévi

était véritablement soumis !

Et c’est seulement par respect pour Rabbi Hanina qu’il n’était pas entré dans l’académie de Rabbi Afès.

En outre,

une autre raison rendait évident pour Rav que Rabbi Hanina n’était pas mort : car

Rabbi Hanina ne pouvait pas

il n’était pas possible

qu’il ne règne pas — il deviendrait certainement le chef de l’académie et ne mourrait pas avant cela.

Lorsque son âme allait quitter son corps,

avant sa mort,

Rabbi dit : « Hanina fils de Rabbi Hama siégera à la tête

de l’académie

! Et

la parole de Rabbi s’accomplira certainement, car

il est écrit à propos des justes : “Tu décréteras une parole —

et elle s’accomplira pour toi”.

Lévi enseigna à Nehardéa : Kélila —

permise

pour sortir avec.

Sortirent,

conformément à l’autorisation de Lévi,

vingt-quatre kélilot de toute la ville de Nehardéa.

Rabba bar Avouha enseigna à Mahoza : Kélila, permise.

Et dix-huit kélilot sortirent d’une seule ruelle.

D’une seule ruelle sortirent dix-huit femmes avec une kélila .

Rav Yehouda dit au nom de Rav Chmouel : Une kamra

— une ceinture importante ; certains la fabriquent comme une lame d’or, et certains en font une bande avec des compartiments d’or et des pierres qui y sont fixées —

est permise

pour sortir avec elle pendant Chabbat.

Certains disent :

on a permis de sortir seulement avec la ceinture

d’aroukta —

qui est un vêtement incrusté d’or.

Et Rav Safra a dit :

la raison de la permission est

qu’elle est comparable à une cape dorée,

car, bien qu’elle soit un bijou, on a permis de sortir avec elle puisqu’une personne n’a pas l’habitude de la retirer ; de même, un homme ne retire pas sa ceinture dans le marché, de peur que ses vêtements ne tombent .

Et certains disent :

on a permis de sortir également avec la ceinture

d’aniskha —

qui est entièrement une lame d’or.

Et Rav Safra a dit :

la raison de la permission est

qu’elle est comparable à la ceinture des rois,

sur laquelle ils n’ont pas décrété pendant Chabbat, car on n’a pas l’habitude de la retirer .

Ravina dit à Rav Achi : Une kamra par-dessus la ceinture —

si l’on attache la ceinture sur une autre ceinture —

quel

est son statut pour sortir avec elle ?

Il lui dit,

Rav Achi :

Tu parles de deux ceintures —

une ceinture par-dessus une ceinture : l’une d’elles est une charge et elle est interdite .

Rav Achi a dit : Ce manteau,

une large pièce de manteau,

s’il possède des lanières,

c’est-à-dire si le manteau a de courtes lanières qui y sont suspendues, pour les nouer et le resserrer autour de soi,

il est permis

de sortir avec pendant Chabbat, et l’on ne craint pas que les nœuds des lanières s’ouvrent, que le manteau tombe et qu’il en vienne à accomplir le travail de transporter.

Mais s’il n’en a pas,

de lanières suspendues —

il est interdit

de sortir avec, par décret, de peur qu’il ne tombe .

Nous avons appris dans la Michna :

et non avec une katla.

Qu’est-ce qu’une katla ?

Une mankéta pari,

un vêtement qu’elle suspend devant son cœur et dont elle noue la lanière autour de son cou ; il est interdit de sortir avec pendant Chabbat parce que c’est un bijou, et l’on craint que la femme ne le retire pour le montrer à son amie .

Nous avons appris dans la Michna :

et non avec des boucles d’oreilles.

Et nous expliquons : l’intention de la Michna concerne

les boucles de nez,

mais, pour les boucles d’oreilles, ils n’ont pas décrété qu’elle ne sorte pas avec, parce que ses oreilles sont couvertes et qu’il lui serait pénible d’ouvrir ses attaches et de retirer les boucles placées dans son oreille .

Nous avons enseigné dans la Michna :

et elle ne

sortira pas

avec une bague qui ne porte pas de sceau.

Et nous déduisons :

voici,

elle est sortie avec une bague

qui porte un sceau —

elle est passible

d’un sacrifice expiatoire .

Il ressort donc

qu’une bague qui porte un sceau

n’est pas un bijou,

mais une charge.

Et voici une contradiction :

nous avons appris dans le traité Kelim :

les bijoux des femmes —

sont impurs.

Et voici les bijoux des femmes

qui sont impurs :

les katlaot,

des fils d’or autour de son cou,

les boucles

aux oreilles,

et les bagues.

Et la bague

dont nous avons dit qu’elle est un bijou est

aussi bien

une bague

qui porte un sceau qu’une bague qui ne porte pas de sceau.

Et

de même

les boucles de nez.

Les deux Michnayot se contredisent donc : dans notre Michna, il ressort qu’une bague portant un sceau n’est pas un bijou, tandis que, dans la Michna du traité Kelim, il est explicitement dit qu’elle est un bijou.

Et Rabbi Zeïra a dit : Ce n’est pas difficile,

la contradiction entre les Michnayot.

Celle-ci,

la Michna du traité Chabbat, qui considère qu’elle n’est pas un bijou mais une charge,

est celle de Rabbi Ne’hémia,

qui considère que le sceau est l’élément principal de la bague. Or une femme n’a pas l’habitude d’utiliser un sceau.

Celle-ci —

la Michna du traité Kelim, qui dit qu’elle est un bijou —

est celle des rabbins,

qui considèrent que l’élément principal est la bague elle-même.

Comme il a été enseigné

dans une b du traité Kelim : si la bague

est en métal et son sceau en corail,

qui ne reçoit pas l’impureté — elle est

impure,

parce que la bague est l’élément principal et qu’elle a le statut d’un ustensile métallique simple, qui reçoit l’impureté [bien qu’il ne possède pas de réceptacle].

Mais, si l’anneau

est de corail, et son chaton est de métal —

la voici

pure,

car le corail [qui est du bois] ne contracte pas l’impureté, à l’instar des objets simples en bois, car les objets en bois ne contractent pas l’impureté à moins d’avoir un réceptacle ; et puisque l’anneau lui-même est fait de bois, il est pur.

Et Rabbi Nehémie le déclare impur.

Car Rabbi Nehémie disait : pour un anneau —

on suivait

toujours

son chaton,

et même lorsque l’anneau est fait de corail, il est impur, parce que le chaton fait de métal constitue l’essentiel de l’anneau.

De même

pour le joug

]d’un taureau fait de bois, qui n’a pas de réceptacle, dans lequel on enfonçait deux chevilles [appelées simlonin] —

on suivait ses simlonin.

Car si les simlonin sont faits de métal, le joug est impur, bien qu’il soit un objet simple en bois, puisque les simlonin en métal en constituent l’essentiel.