Chabbat 59a (נט.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

« Mais, dit Rava » :

la raison pour laquelle une paire de clochettes sans battant est considérée comme un ustensile est la suivante :

puisqu’

il est possible

de la frapper sur de la poterie, et qu’elle reste malgré tout un ustensile qui produit un son, comme elle l’était au commencement. C’est pourquoi elle n’a pas perdu son statut d’ustensile susceptible de recevoir l’impureté

.

Il a aussi été dit : Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : « Puisqu’il est possible de la frapper sur de la poterie. »

Tandis que

Rabbi Yo’hanan a dit :

la paire de clochettes n’a pas perdu son statut d’ustensile

puisqu’il est possible d’y faire boire de l’eau à un enfant .

Il suffit qu’elle ait un usage pour autre chose que son usage précédent pour qu’elle soit considérée comme un ustensile.

Et nous objectons :

« Et

Rabbi Yo’hanan n’exige-t-il pas

qu’il reste à l’ustensile

un usage

semblable à son premier ouvrage,

pour qu’il reste susceptible de recevoir l’impureté ? »

Et pourtant il est enseigné

dans une baraïta : Il est écrit, au sujet de l’impureté du siège d’un zav :

« Et tout ustensile sur lequel s’assiéra

le zav sera impur. »

Peut-être

même

un couvercle

sur lequel le zav se serait assis après l’avoir retourné, une mesure avec laquelle on mesure une

séa,

destinée à mesurer et non à s’asseoir,

et il se serait assis dessus.

Ou

le couvercle d’un tarkav,

une mesure d’une demi-séa [la séa contient six kav et le tarkav trois kav, d’où son nom : deux et un kav],

et il se serait assis dessus :

peut-être

cet ustensile de mesure serait-il impur

d’une impureté grave du siège [midras] du zav, qui est un père d’impureté et rend impurs même l’homme et les ustensiles ?

Le texte vient enseigner : [Lévitique 15, 4]

« Tout lit sur lequel le zav s’étendra sera impur, et tout ustensile

qui

sera assis dessus

sera impur. »

« Sur lequel il s’assiéra » est écrit avec un tséré, au présent continu, et non avec un kamats, au passé, pour nous enseigner que seul

celui

[des ustensiles]

qui est destiné à servir de siège,

sur lequel on s’assoit constamment, et non celui sur lequel il est arrivé qu’on s’assoie une seule fois, devient impur par l’impureté grave du midras, du fait que le zav s’est assis dessus.

Est exclu

l’

ustensile

que voici, destiné à mesurer et non à servir de siège : il ne devient impur que par une impureté légère de contact.

Selon

ce qu’on lui dit,

au zav qui s’est assis dessus :

« Lève-toi

de là,

et fais

pour nous

notre ouvrage, afin que nous mesurions avec lui. » C’est pourquoi il n’est pas considéré comme un siège.

Rabbi Elazar dit :

C’est seulement

pour

ce qui concerne l’impureté des

midras

qu’il ne devient pas impur, car

on dit

à celui qui se trouve dessus :

« Lève-toi et faisons notre ouvrage » ; puisqu’il n’est pas destiné à servir de siège, il ne reçoit pas l’impureté grave du midras du zav

.

Mais

on ne dit pas, concernant

un ustensile impur d’une impureté qui est un père d’impureté, lorsqu’il est

« impur par un mort » :

« Lève-toi et faisons notre ouvrage

précédent » . C’est-à-dire que, même si l’ustensile impur par un mort s’est brisé et n’est plus utilisable pour son ouvrage premier, il reste néanmoins impur de son impureté précédente, aussi longtemps qu’il est encore utilisable pour un autre ouvrage.

Et Rabbi Yo’hanan dit : « On dit également, concernant

un ustensile qui est

impur par un mort : “Lève-toi et faisons notre ouvrage”

premier. » Tout ustensile impur par un mort qui s’est brisé au point de ne plus être utilisable pour l’ouvrage qu’il accomplissait au moment où il a contracté l’impureté est pur.

Les paroles de Rabbi Yo’hanan se contredisent donc : concernant l’impureté de la paire de clochettes, il a dit plus haut qu’elle est impure même sans battant, puisqu’il est possible d’y faire boire de l’eau ; ici, il dit que l’ustensile n’est impur que s’il est possible d’y accomplir quelque chose de semblable à son premier ouvrage.

Et nous concluons :

« Inverse la première. »

Les paroles de Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina, rapportées plus haut au sujet de la paire de clochettes — qui doit pouvoir servir à quelque chose de semblable à son ouvrage — sont celles de Rabbi Yo’hanan.

Et nous nous étonnons :

« Qu’as-tu vu

— qu’as-tu constaté —

pour inverser la première

et attribuer à Rabbi Yo’hanan la position selon laquelle il faut pouvoir accomplir avec elle quelque chose de semblable à son premier ouvrage ?

Inverse plutôt la seconde

: inverse les noms des parties dans le second enseignement, et dis que les paroles de Rabbi Yo’hanan, selon lesquelles il faut quelque chose de semblable à son premier ouvrage, sont celles de Rabbi Elazar, tandis que Rabbi Yo’hanan estime qu’il n’est pas nécessaire de pouvoir y accomplir quelque chose de semblable à son premier ouvrage, comme il l’a dit dans le premier enseignement ! »

Et nous répondons : il ne faut pas inverser le second enseignement,

car nous avons entendu Rabbi Yo’hanan exiger,

pour qu’un ustensile devienne impur, qu’il soit possible d’y accomplir un usage

semblable à son premier ouvrage.

Comme nous l’avons appris

dans le traité Kélim :

une sandale de bête,

qu’on lui fabrique afin que ses sabots ne soient pas blessés par les pierres,

si elle est en métal, elle est impure, et si elle est en bois, elle est pure

.

Et nous examinons cette question :

« À quoi est-elle bonne

en tant qu’ustensile ? Un ustensile ne devient-il pas impur que s’il est utilisable par l’homme, alors que, normalement, un homme ne chausse pas une sandale de bête ?

Et si tu la considères comme un usage destiné à la bête et qu’elle devenait impure en tant qu’ustensile de bête, il n’existe pourtant pas de parure pour une bête

. Rav dit :

la sandale de bête est impure parce qu’elle est un ustensile utilisable par l’homme en cas de nécessité. En effet, elle est

apte à servir à boire de l’eau en

temps de

guerre ,

lorsqu’il n’y a pas d’ustensiles ordinaires pour boire.

Et Rabbi Hanina dit : elle est apte

à

servir à s’enduire d’huile en temps de guerre.

Et Rabbi Yo’hanan dit :

elle est apte

au moment où l’homme fuit

le combat :

alors il

la met

à la sandale

à ses pieds et court

avec elle

sur les épines et les ronces .

Nous avons appris des paroles de Rabbi Yo’hanan que, puisqu’on l’a destinée à être chaussée par une bête, elle reçoit l’impureté [en tant qu’ustensile utilisable par l’homme en cas de nécessité] seulement parce qu’elle est apte à servir pour être chaussée. Mais si elle n’était utilisable par l’homme que pour y boire ou y recevoir de l’huile en cas de nécessité, elle ne recevrait pas l’impureté.

Il en va de même concernant l’annulation de l’impureté de tout ustensile impur : s’il n’est plus utilisable pour son premier ouvrage, il n’est plus impur.

Et nous examinons cette question :

« Quelle différence y a-t-il entre Rav et Rabbi Hanina ? »

Il y a entre eux

par exemple le cas où la sandale

est dégoûtante

: selon Rav, elle ne devient pas impure, car elle n’est absolument pas utilisable pour y boire ; selon Rabbi Hanina, elle devient impure, puisqu’elle est encore utilisable pour s’en enduire

. Et quelle différence y a-t-il entre

Rabbi Yo’hanan et Rabbi Hanina ?

Il y a entre eux le cas où elle est lourde,

la sandale est lourde et ne peut pas servir à fuir.

Nous avons appris dans notre Michna :

« Et la femme ne sortira pas

avec une “ville d’or”. »

Et nous examinons cette question :

« Que signifie

« elle ne sortira pas

avec une “ville d’or” » ?

Rabba fils de Rav Houna a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : « Jérusalem d’or »,

un bijou d’or sur lequel Jérusalem est représentée [et qu’on fixe au vêtement].