Chabbat 58b (נח:) — le Talmud en français

Et

paire

de porte —

pure

parce que la porte est attachée à la maison, que la maison est attachée au sol et ne reçoit pas l’impureté, et que la paire est secondaire par rapport à la porte.

Paire

de porte, et il en a fait une

paire de

bête —

impure ;

elle est désormais apte à recevoir l’impureté, et il suffit qu’il ait pensé à en faire une paire pour bête, car tous les ustensiles deviennent aptes à recevoir l’impureté par la seule pensée.

Paire

de bête, et il en a fait une porte,

voici qu’

bien qu’il l’ait attachée à la porte et fixée avec des clous —

elle est impure.

Selon

que tous les ustensiles deviennent aptes à leur impureté

à être aptes à recevoir l’impureté

par la pensée

de leurs propriétaires seulement. Mais

ils ne

le sont

pas soustraits à leur impureté,

de leur état d’être aptes à recevoir l’impureté,

si ce n’est par une modification matérielle.

Et le fait de l’attacher à la porte ne constitue pas une modification du corps de la paire.

Cette baraïta pose une difficulté contre la baraïta précédente.

Car ici nous avons enseigné qu’une paire au cou d’une bête reçoit l’impureté.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Ici,

lorsque nous avons enseigné qu’une paire de bête reçoit l’impureté, il s’agit d’un cas où

elle possède

en son intérieur

un battant,

qui est la languette située à l’intérieur de la clochette, avec laquelle elle tinte et produit un son. La Guemara suppose qu’elle est alors considérée comme un ornement, apte à recevoir l’impureté des ustensiles, selon la loi applicable à un ornement. Car les ornements ont été inclus dans l’impureté des ustensiles, bien qu’ils ne soient pas aptes à un autre usage.

Ici,

lorsque nous avons enseigné qu’elle ne reçoit pas l’impureté, il s’agit d’une paire

qui ne possède pas de battant

en son intérieur, et qui n’est pas considérée comme un ornement apte à recevoir l’impureté des ustensiles.

Et nous examinons cette question :

quel que soit le côté :

Si

la paire est considérée comme un ornement , voici qu’elle est

un ustensile [

ustensile ],

même si elle ne possède pas de battant

et elle recevra l’impureté.

Mais

si

la paire

n’est pas un ustensile —

le fait qu’elle possède

un battant lui confère-t-il

la valeur

d’un « ustensile » ?

Et nous concluons :

non.

C’est le battant qui lui confère l’importance nécessaire pour recevoir l’impureté des ustensiles, non pas en vertu du statut d’ornement, mais en vertu du statut d’« ustensile d’usage » , qui possède un usage.

Comme l’opinion de Rabbi Chmouel bar Na’hmani au nom de Rabbi Yonatan.

Car Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : d’où savons-nous qu’

un ustensile qui

« produit un son » [

c’est-à-dire un instrument de musique ]

parmi les ustensiles de métal est impur ?

Comme il est dit

dans le passage relatif à la purification des ustensiles du butin de Midian, qu’il fallait faire sortir de leur impureté :

« Tout objet qui entrera dans le feu

vous le ferez passer par le feu ».

Et nous déduisons de la répétition du mot « tout » :

même

un ustensile dont tout l’usage est seulement la

« parole »,

c’est-à-dire qu’il est destiné à produire un son —

« il entrera dans le feu ! »

C’est-à-dire qu’il faut le purifier de son impureté [ mais non par le feu : par l’aspersion de l’eau de la vache rousse ].

Mais si la paire ne possède pas de battant, elle ne produit pas de son et ne possède aucun usage pratique ; de même, elle n’est pas un ornement, et ne reçoit donc pas l’impureté.

À présent, la Guemara revient expliquer la baraïta rapportée à la page précédente :

Et nous examinons cette question :

dans quel cas as-tu établi

la fin de la baraïta, selon laquelle une paire de bête ne reçoit pas l’impureté ? —

Dans

une paire

qui ne possède pas de battant.

Si tel est le cas,

discutons du milieu

de la baraïta :

« Et

l’esclave ne sort pas

avec une paire à son cou. Mais il sort

avec une paire sur son vêtement. Et l’une comme l’autre

la paire à son cou et celle sur son vêtement

reçoivent l’impureté. »

Et il y a une difficulté :

si

nous établissons les paroles de la baraïta, comme nous les avons établies dans sa fin, à propos de la bête, dans le cas d’une paire

qui ne possède pas de battant,

alors

comment reçoivent-elles

la paire au cou de l’esclave et la paire sur son vêtement

l’impureté ?

Elles ne sont alors pas aptes à produire un son, comme nous l’avons enseigné dans la baraïta que la Guemara rapporte maintenant :

Et nous opposons :

nous avons enseigné dans une baraïta :

« Celui qui fabrique des clochettes

des grelots

pour un mortier

dans lequel on pilait les aromates pour l’encens, parce que la production du son est bénéfique et favorable aux parfums ],

pour un berceau

de bébé,

et pour des housses de livres

des rouleaux de la Torah,

et pour des housses de nourrissons

que l’on suspend à leur cou —

voici que,

s’ils possèdent un battant —

ils sont impurs.

S’ils ne possèdent pas de battant —

ils sont purs.

Et s’ils ont été rendus impurs alors qu’ils possédaient un battant, puis que

leur battant a été retiré —

leur impureté demeure sur eux,

et ils ne sont pas soumis au statut d’un ustensile brisé, qui est purifié par sa cassure .

Cette baraïta pose une difficulté, puisqu’il y est explicitement dit que sans battant, la paire ne reçoit pas l’impureté.

Et nous répondons :

ces paroles, selon lesquelles une paire sans battant ne reçoit pas l’impureté, concernent

—

une

paire de

bébé, car elle est destinée à produire un son.

Sans battant, elle ne produit pas de son et n’est pas considérée comme un ustensile.

Mais

une paire de

grand [

d’un homme ] —

elle lui est un ornement,

et elle reçoit l’impureté selon la loi d’un ornement,

bien qu’elle ne possède pas de battant.

Le maître a dit :

nous avons enseigné dans une baraïta :

« Leur battant a été retiré » —

leur impureté demeure sur eux,

car le retrait du battant n’est pas considéré comme une cassure [et, de même, bien qu’ils n’aient pas été rendus impurs, ils restent aptes à recevoir l’impureté].

Et nous nous étonnons :

à quoi servent

une paire de bébé destinée à produire un son dont le battant a été retiré ? Elles ne sont aptes à rien, alors pourquoi est-elle encore considérée comme un ustensile ?

Et nous répondons :

Abbayé a dit : puisqu’un homme ordinaire peut le remettre

sans l’intervention d’un artisan, le statut d’ustensile ne lui est pas retiré .

Rava objecta : nous avons enseigné dans le traité Para :

« La paire et le battant

sont considérés comme

un assemblage

pour constituer un seul ustensile ; si l’un d’eux est rendu impur, l’autre est également rendu impur.

Et il ressort de la Michna qu’ils sont considérés comme assemblés : si l’un d’eux est retiré, l’ustensile est un ustensile incomplet .

Et si tu disais

que la connexion mentionnée dans la Michna

veut dire ceci : bien qu’il ne soit pas connecté, il est considéré comme connecté,

car même s’ils se sont séparés, ils n’ont pas immédiatement perdu le statut d’ustensile apte à recevoir l’impureté. Et le sens de « connexion » dans la Michna est qu’il en est ainsi même lorsqu’ils sont séparés .

On ne peut pas dire cela.

Car

il est enseigné dans une baraïta

dans la baraïta :

des ciseaux

ustensile de coupe

à éléments

, faits de lames séparées,

et un ciseau de menuisier, [

un rabot] que les artisans ont coutume de fixer, au moment du travail, au ciseau fait de métal, à une partie supérieure en bois, puis, après le travail, ils séparent leurs parties — ceux-là constituent

une connexion pour l’impureté,

car si celui-ci devient impur, celui-là le devient.

Mais ils ne constituent pas une connexion pour l’aspersion,

car si l’on a aspergé seulement l’une des deux parties avec les eaux de purification, la seconde partie n’est pas purifiée jusqu’à ce que l’on asperge également sur elle.

Et nous avons dit

et nous nous sommes étonnés de cette règle :

de deux choses l’une : s’il y a connexion —

alors il devrait aussi y avoir connexion pour l’aspersion,

et il devrait suffire d’asperger sur l’un d’eux.

Et s’il n’y a pas de connexion —

alors il ne devrait même pas y avoir de connexion pour l’impureté,

et si l’un devient impur, le second ne devrait pas devenir impur.

Et il a dit

à ce sujet

Rabba : selon le droit de la Torah :

au moment du travail,

lorsqu’ils ont alors coutume d’être connectés et que les deux parties ont besoin l’une de l’autre, ils constituent

une connexion aussi bien pour l’impureté que pour l’aspersion.

En dehors du moment du travail,

puisqu’ils n’ont pas besoin d’être connectés,

il n’est pas

considéré comme

une connexion, ni pour l’impureté ni pour l’aspersion,

même s’ils sont effectivement connectés.

Et les Sages ont décrété

les rabbins

concernant l’impureté

des deux parties lorsqu’une seule devient impure

en dehors du moment du travail, en raison de [

la crainte qu’on ne la confonde avec]

l’impureté qui survient au moment du travail.

Et

ils ont encore décrété

que l’aspersion qui a lieu au moment du travail

ne purifie pas la seconde partie,

en raison de l’aspersion qui a lieu en dehors du moment du travail.

Nous avons donc appris d’ici que la « connexion » que nous avons enseignée dans la Michna et dans la baraïta, en ce qui concerne l’impureté, désigne le moment où les parties sont connectées .

Dès lors, il y a une difficulté : pourquoi, si leurs battants ont été retirés, leur impureté demeure-t-elle sur eux ? Pourquoi le statut d’ustensile ne leur a-t-il pas été annulé, alors que l’intégrité de la paire n’existe qu’avec le battant ?