Chabbat 54a (נד.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

comme il est écrit : « Et voici qu’une femme vint à sa rencontre,

une prostituée et dépourvue de cœur » ;

et « une prostituée » est un notarikon de « dont les mamelles sont attachées ».

Nous avons appris dans la Michna :

les brebis sortent entravées.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

que signifie « entravées » ?

Et nous l’expliquons :

qu’on attache

[on lie]

leur queue vers le bas, afin que les mâles ne montent pas sur elles.

Et elles sont appelées « entravées », parce que, de cette manière, elles ne mettent pas au monde de petits.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

d’où sait-on que ce terme « entravé »

est une expression désignant ce qui ne produit pas de fruits ?

Et nous répondons :

car il est écrit : « Alors le roi donna à Hiram vingt villes dans le pays de Galilée. Hiram sortit de Tsor pour voir les villes que Salomon lui avait données, et elles ne lui plurent pas. Il dit :

« Que sont ces villes que tu m’as données, mon frère ? » ;

et il les appela le pays de Kavoul, jusqu’à ce jour. »

Et nous nous interrogeons à ce sujet : que signifie « le pays de Kavoul » ?

Et

Rav Houna dit : c’est un pays où se trouvaient des hommes entravés

[enveloppés et attachés]

par l’argent et l’or.

Rava lui dit : s’il en est ainsi,

comment le verset s’interprète-t-il :

« et elles ne lui plurent pas » ?

Et quoi donc,

parce qu’ils étaient entravés par l’argent et l’or, ils ne lui plurent pas ?

Rav Houna lui dit : oui. Puisqu’ils étaient riches

[riches]

et délicats, ils n’accomplissaient pas le travail

du roi.

Et de là nous avons appris que « entravé » signifie : ce qui ne produit pas de fruits.

Rav Naḥman bar Yitsḥak dit : c’était un pays de Ḥoumtan

[salé et qui se fissure]

. Et pourquoi l’appelle-t-on « Kavoul » ? —

Parce que le pied s’y enfonce jusqu’à

la cheville

[le pied s’y enfonce jusqu’à l’articulation inférieure].

Et

c’est pourquoi

les gens disent : « une terre entravée »,

à propos d’un sol

qui ne produit pas de fruits.

Car c’était un pays de Ḥoumtan, comme il a été dit. Et c’est pourquoi les brebis qui ne mettent pas bas sont appelées « entravées ».

Nous avons appris dans la Michna : les brebis sortent

enveloppées.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

que signifie « enveloppées » ?

Et nous l’expliquons :

qu’on enveloppe

[on l’entoure]

le petit,

le nouveau-né, le jour de sa naissance, afin que sa laine ne se salisse, afin

d’

en faire avec cette laine un vêtement

de milèt.

Et kavinah est un crochet. C’est pourquoi on appelle cette opération « on enveloppe », parce qu’on fait des crochets afin d’attacher le vêtement autour des brebis.

Comme nous l’avons appris : « saèt »

[l’un des aspects des plaies]

est comme la laine blanche.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

que signifie « laine blanche » ?

Rav Bibi bar Abbayé dit : comme une laine propre d’un jour, que l’on enveloppe pour en faire du milèt.

Nous avons appris dans la Michna :

et les chèvres sortent avec leurs mamelles attachées.

Il a été dit : Rav dit : la halakha est comme Rabbi Yehouda,

selon lequel elles sortent seulement lorsque leurs mamelles sont attachées pour les assécher, mais non lorsqu’elles sont attachées pour le lait.

Et Chmouel dit : la halakha est comme Rabbi Yossi,

qui interdit de sortir avec tout ce qui est mentionné dans la Michna, à l’exception des brebis enveloppées.

Et certains enseignent cette tradition séparément,

comme une déclaration indépendante, et non à propos de la Michna .

Et voici comment on l’enseigne :

Rav dit :

les chèvres dont les mamelles sont attachées

pour les assécher peuvent sortir le Chabbat. Mais

non pour le lait.

Et Chmouel dit : dans un cas comme dans l’autre

[qu’il s’agisse de les assécher ou du lait],

c’est interdit.

Et certains enseignent cette déclaration à propos de ceci,

de telle manière que cette déclaration a été formulée :

Les chèvres sortent avec les mamelles attachées pour les assécher, mais non pour le lait.

Au nom de Rabbi Yehouda ben Beteira, ils ont dit : telle est la halakha,

à savoir qu’il est permis de les attacher pour les assécher et interdit de les attacher pour le lait ; c’est donc l’opinion de Rabbi Yehouda.

Mais qui tirera au sort

[qui fera la différence entre elles]

laquelle

est une chèvre attachée afin

de les assécher, et laquelle

est attachée

pour

les besoins du

lait ?

Et si nous permettons celles qui sont attachées pour les assécher, celui qui les voit dira que c’est pour le lait, et l’on en viendra à tout permettre.

Et puisque l’on ne les reconnaît pas

entre elles,

dans un cas comme dans l’autre, c’est interdit.

Chmouel dit — et certains rapportent : Rav Yehouda dit au nom de Chmouel — la halakha est comme Rabbi Yehouda ben Beteira,

selon lequel, dans un cas comme dans l’autre, c’est interdit .

Lorsque Ravin arriva, il dit au nom de Rabbi Yoḥanan : la halakha est comme le premier tana

de la Michna, qui permet aussi bien pour les assécher que pour le lait.

Michna :

Et avec quoi

la bête

ne sort-elle pas ?

Le chameau ne sort pas avec une couverture

[une selle] car nous craignons qu’elle ne tombe et qu’on ne la transporte dans le domaine public .

Et de même

ne

sort pas le chameau lorsqu’il est

entravé

[ses pattes antérieures étant liées à ses pattes postérieures],

ni

lorsqu’il est

replié

[une de ses pattes antérieures étant pliée et attachée sur son avant-bras ; il marche alors sur trois pattes. On fait cela afin qu’il ne s’enfuie pas] .

Et de même toutes les autres bêtes,

ne sortent ni entravées ni repliées.

Et il n’attachera pas les chameaux les uns aux autres, puis ne les tirera pas,

en les tirant tous au moyen de l’un d’eux. Et la Guemara l’explique .

Mais il introduit

les

cordes

de tous les chameaux

dans sa main et tire. À condition toutefois qu’il ne les enroule pas

toutes ensemble. Cela sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Un tana a enseigné : le chameau ne sort pas avec une couverture attachée à sa queue,

de crainte qu’elle ne tombe et qu’on ne la transporte.

Mais il sort avec une couverture attachée à sa queue et à sa bosse

[sa bosse], car, puisqu’elle est attachée aux deux, elle ne tombera pas.

Rabba bar Rav Houna dit : le chameau sort avec une couverture attachée à sa matrice,

car elle ne se détachera pas de l’attache à cet endroit, puisque le détachement lui ferait mal.

Nous avons appris dans la Michna :

ni entravé ni replié.

Rav Yehouda dit :

« entravé », c’est-à-dire

l’attache d’une patte antérieure et d’une patte postérieure

l’une avec l’autre,

comme

l’attache d’

Isaac fils d’Abraham .

Et non

« replié »,

c’est-à-dire

qu’il ne plie pas sa patte antérieure

du chameau

sur son avant-bras et ne les attache pas,

afin que le chameau marche sur trois pattes et ne s’enfuie pas.

On objecte : « entravé »,

c’est-à-dire l’attache de

deux

pattes

antérieures

l’une à l’autre, ou

deux

pattes

postérieures

l’une à l’autre. Et

« replié »,

c’est-à-dire

qu’il ne plie pas sa patte antérieure sur son avant-bras et ne l’attache pas.

Il ressort donc que « entravé » ne signifie pas comme Isaac fils d’Abraham, contrairement à ce qu’a dit Rav Yehouda.

Et nous répondons : Rav Yehouda

a parlé selon l’opinion de ce tana.

Comme il a été enseigné dans une baraïta : « entravé » signifie

l’attache d’une patte antérieure et d’une patte postérieure, ou des deux pattes antérieures et des deux pattes postérieures. « Replié » signifie

qu’il ne plie pas sa patte antérieure

sur son avant-bras et ne l’attache pas.

Et nous objectons de nouveau :

mais cela ne correspond toujours pas

entièrement à la méthode du tana et à celle de Rav Yehouda.

Car, à la rigueur, le début,

qui dit : « entravé », c’est l’attache d’une patte antérieure et d’une patte postérieure,

et la fin,

qui dit : « replié » — qu’il ne plie pas son avant-bras sur sa patte,

cela convient.

Mais

le milieu,

qui dit que « replié » signifie l’attache des deux pattes antérieures et des deux pattes postérieures,

cela soulève une difficulté

pour Rav Yehouda.

Et nous concluons :

mais

Rav Yehouda

a parlé selon l’opinion de ce tana.

Comme il a été enseigné :

« entravé » signifie

l’attache d’une patte antérieure et d’une patte postérieure, comme Isaac fils d’Abraham. « Replié » signifie

qu’il ne plie pas sa patte antérieure sur son avant-bras et ne l’attache pas.

Nous avons appris dans la Michna :

et il n’attachera pas les chameaux

les uns aux autres et ne les tirera pas.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

pour quelle raison ?

Rav Achi dit : parce qu’il donne l’apparence de quelqu’un qui va

avec ses chameaux

au marché

[pour les vendre. Et le marché est appelé « ḥingua », parce que des danses circulaires de personnes l’entourent].

Nous avons appris dans la Michna :

mais il introduit

les cordes dans sa main et tire, à condition qu’il ne les enroule pas.

Rav Achi dit :

ce que nous avons appris : « qu’il ne les enroule pas »,

n’a été enseigné

ainsi qu’en ce qui concerne le Chabbat,

mais en ce qui concerne les mélanges.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

de quels mélanges s’agit-il ?

Dans quelle sorte de mélange Rav Achi a-t-il parlé ?

Si tu dis qu’il s’agit des mélanges concernant l’homme,

car lorsqu’il enroule les cordes autour de sa main, il se trouve attaché aux chameaux ; parfois ceux-ci tirent quelque chose, et il se trouve alors qu’il les conduit avec eux. Il transgresse ainsi : « Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne ensemble », car l’homme et l’animal sont eux aussi deux espèces distinctes —

et

il est donc impossible de l’expliquer ainsi.

Car

n’avons-nous pas appris : l’homme peut, avec tous les animaux, labourer et tirer ?

La Torah n’a interdit les mélanges qu’avec deux espèces animales, et non avec un animal et un homme .

Mais,

il s’agit de

mélanges de cordes.

Si elles contiennent des cordes de laine et des cordes de lin, elles constituent un mélange ; puisque sa main se réchauffe à leur contact, cela est interdit en vertu de : « Un vêtement de mélange ne viendra pas sur toi ».

Et bien qu’il n’ait pas l’intention de tirer profit de la chaleur, le tana suit l’opinion de Rabbi Yehouda, selon laquelle une chose faite sans intention est interdite .

Et nous repoussons cette réponse :

et

il est donc impossible de l’expliquer ainsi.

Car

n’avons-nous pas appris : celui qui enfonce

de la laine dans du lin

par un seul point

d’aiguille

ne constitue pas une jonction

pour les mélanges, car la Torah n’a interdit qu’une jonction solide et durable, comme il est écrit : « de la laine et du lin ensemble ». Avec moins de deux points d’aiguille, la jonction ne subsiste pas.

De même, si l’on noue de la laine et du lin par un seul nœud, cela ne subsiste pas et l’on ne peut pas dire à son sujet « ensemble ». Dès lors, pourquoi lui serait-il interdit d’enrouler autour de sa main des cordes de laine et de lin ?

Et nous répondons :

toujours,

en ce qui concerne les

mélanges de cordes,

la Michna parle.

Et voici ce qu’elle dit : à condition qu’il ne les enroule pas et ne les noue pas,

les cordes de laine et de lin autour de sa main, car l’enroulement accompagné du nœud est considéré comme deux points d’aiguille .

Chmouel a dit :

ce que nous avons appris : « Mais il introduit des cordes dans sa main et tire », il est permis de faire ainsi,

à condition qu’aucune corde ne dépasse d’une largeur de palme au-dessous de sa main.

Car si, de l’extrémité de la corde éloignée du chameau, une longueur d’une largeur de palme dépasse de la main de l’homme vers l’extérieur, cela est interdit. En effet, cela donne l’impression qu’il porte la corde dans sa main et la fait sortir dans le domaine public, et il n’est pas reconnaissable qu’il conduit le chameau par sa corde.

Et nous objectons :

mais l’école de Chmouel n’a-t-elle pas enseigné :

à condition qu’aucune corde ne dépasse de sa main

deux largeurs de palme !?

Abayé dit : maintenant que Chmouel a dit : une largeur de palme,

et que l’école de Chmouel a enseigné : deux largeurs de palme,

on peut dire que

Chmouel

est venu nous faire connaître la halakha en pratique. En vérité, selon la stricte règle, jusqu’à deux largeurs de palme, cela est permis. Mais à celui qui vient nous consulter pour connaître la halakha en pratique, nous disons : jusqu’à une largeur de palme, afin de ne pas se montrer indulgent en matière d’interdits .