Chabbat 53b (נג:) — le Talmud en français

Et la Guemara le prouve :

cela est également précis, car il est enseigné

à l'instar de l'amulette,

qui ont été enseignées ensemble dans une baraïta. Et de même qu'une amulette est [portée] à cause de la souffrance de la maladie, de même le panier est [attaché] à cause de la souffrance. Et cela ne concerne que les petits animaux, qui éprouvent une souffrance.

Et nous concluons :

déduis-en !

Le Maître a dit :

et ne

sortira

avec une amulette, bien qu'elle soit éprouvée.

Et nous objectons :

mais nous avons pourtant appris

plus loin :

et ne

sortira l'homme

avec une amulette qui n'est pas éprouvée [

dont il n'a pas été démontré trois fois qu'elle avait été efficace pour guérir].

C'est

une amulette

éprouvée qui est parfaitement permise,

et il est permis de sortir avec elle. Et en quoi l'animal diffère-t-il de l'homme ? De même que l'amulette est considérée comme la protection du corps de l'homme et non comme une charge, de même il devrait être permis de sortir avec elle pour l'animal.

Et nous répondons :

ici aussi,

il s'agit d'une amulette

qui n'est pas éprouvée.

Et nous nous étonnons :

mais : « bien qu'elle soit éprouvée »,

est-il pourtant enseigné !?

Et nous répondons : il s'agit d'une amulette

éprouvée pour l'homme.

Mais

elle n'est pas éprouvée pour l'animal.

C'est pourquoi l'animal ne sortira pas avec elle.

Et nous examinons cette question :

y a-t-il

donc une amulette

éprouvée pour l'homme et qui ne soit pas éprouvée pour l'animal ?

Et nous répondons :

oui. L'homme qui possède un mazal [

un ange qui intercède en sa faveur] , l'amulette

lui vient en aide.

Mais

l'animal, qui ne possède pas de mazal,

l'amulette

ne lui vient pas en aide.

Et nous objectons de nouveau :

dans ce cas,

s'il s'agit d'une amulette qui n'est pas éprouvée pour l'animal,

en quoi consiste cette « rigueur pour l'animal par rapport à l'homme

» qu'a dite la baraïta ? C'est également le cas pour l'homme : si l'amulette n'est pas éprouvée pour lui, l'homme non plus ne sortira pas avec elle.

Et nous répondons :

penses-tu que « cette rigueur »

concerne l'amulette

? Ce n'est pas ainsi. Mais

elle concerne la sandale !

Bien que l'homme sorte avec sa sandale dans le domaine public, l'animal ne sort pas avec elle, car nous craignons qu'elle ne tombe et qu'il ne vienne à la transporter dans le domaine public.

Viens entendre : on enduit d'huile le couteau

et

on gratte

les croûtes de la plaie

pour l'homme. Mais on n'enduit pas d'huile et on ne gratte pas pour l'animal.

N'est-ce pas,

qu'il s'agit du cas

où il y a

encore

une

plaie, et où

l'on gratte pour l'homme

à cause de la souffrance ? Mais pour l'animal, il est interdit de gratter même à cause de la souffrance.

C'est difficile, aussi bien selon Rav que selon Chmouel, qui permettent toute peine accomplie à cause de la souffrance.

Et nous répondons :

non,

il ne s'agit pas du cas où la plaie est encore présente, mais après que

la

plaie

est

achevée

et guérie.

Et

on n'enduit pas d'huile et on ne gratte pas à cause de la souffrance, mais

à cause du plaisir.

C'est pourquoi cela est interdit pour l'animal .

Viens entendre : un animal qu'a saisi

une maladie de

sang ,

qui s'échauffe et paraît rempli de sang,

on ne le met pas dans l'eau afin qu'il se refroidisse.

Mais

un homme qu'a saisi une maladie de sang, on le met dans l'eau afin qu'il se refroidisse.

Il est ainsi démontré qu'il est interdit de se donner de la peine pour un animal, même en cas de souffrance. Cela pose une difficulté à Rav et à Chmouel.

Oula a dit :

la raison de l'interdiction concernant l'animal

est un décret

pris

à cause du broyage des substances médicinales.

C'est pour cette raison que les Sages ont interdit tout traitement pendant Chabbat : de peur que l'on en vienne à permettre le broyage de substances médicinales pour un traitement pendant Chabbat, et que l'on transgresse l'interdit de moudre, qui relève de la Torah.

Et nous objectons :

dans ce cas,

interdisons également

à l'homme

de le mettre dans l'eau, à cause de ce décret, puisqu'il le fait pour un traitement.

Et nous répondons :

pour l'homme, il ne semble pas qu'il se tienne dans l'eau pour un traitement. Mais

il ressemble à quelqu'un qui se rafraîchit [

qui se refroidit] lui-même dans l'eau ; et puisqu'il ne ressemble pas à un traitement, ils n'ont pas décrété à son sujet.

Et nous objectons de nouveau :

dans ce cas,

pour

l'animal également,

permettons-le, parce qu'il

ressemble à quelqu'un qui se rafraîchit,

et qu'il ne le fait pas pour un traitement

.

Et nous répondons :

non,

il n'est pas dans

la nature de l'animal de se rafraîchir.

Par conséquent, tout le monde sait qu'il le fait pour un traitement, et l'on en viendra à permettre le broyage de substances médicinales pour un traitement.

Et nous objectons :

décrète-t-on donc également pour l'animal

en cas de perte ?

Et pourtant il est enseigné : si elle était

l'animal

se trouvant hors de la limite,

de Chabbat, il

l'appelle, et elle vient.

La Guemara pensait que l'animal se trouvait hors de la limite de l'homme qui l'appelait.

Et nous ne décrétons pas

que, puisqu'on lui permet de l'appeler,

peut-être viendra-t-il

lui-même hors de sa limite

pour l'amener

lui-même, et transgressera l'interdit des limites. Puisque l'animal se perdrait s'il ne l'amenait pas auprès de lui, ils n'ont pas décrété à son sujet.

Nous avons donc appris qu'ils n'ont pas décrété concernant l'animal lorsqu'il y a une perte ; pourquoi ont-ils décrété concernant l'animal qu'une maladie de sang a saisi, à cause du broyage des substances médicinales ?

Et Ravina a dit : en vérité, ils ont également décrété en cas de perte. Mais il s'agit d'un animal confié à un berger, dont la limite de Chabbat est celle du berger, c'est-à-dire deux mille coudées dans chaque direction depuis l'endroit où se trouvent les pieds du berger. Et celui qui l'appelle est le propriétaire, dont la limite de Chabbat est différente de celle de l'animal [déterminée selon la limite du berger].

Et c'est le cas où la limite

de Chabbat

qui lui appartient était incluse dans la limite

de

Chabbat

qui lui appartient à lui.

Ainsi, même s'il se rendait à l'endroit où se trouve l'animal, il ne sortirait pas encore de sa propre limite. Il n'y avait donc pas lieu de craindre qu'il sorte de la limite .

Et ce qu'il lui est interdit de l'amener directement, c'est parce que l'animal se trouve hors de sa propre limite. Et toute personne ou tout animal qui sort hors de sa limite ne dispose que de quatre coudées, et il lui est interdit d'aller au-delà. Par conséquent, s'il l'amène directement jusqu'à lui, il transgressera par là l'interdit de me'h mehamer [

qui lui interdit de faire directement transgresser à son animal un interdit de Chabbat], en le faisant sortir au-delà de ses quatre coudées . Mais il est permis de l'appeler pour qu'elle vienne d'elle-même, car il n'a pas été averti au sujet de la limite de son animal .

Rav Na'hman bar Its'hak a dit : le décret concernant

le broyage

des substances médicinales lui-même,

concernant l'animal, est une controverse

entre tannayim !

Et il existe un tanнаï qui n'a pas décrété concernant les autres traitements pour l'animal, par crainte du broyage des substances médicinales.

Car il est enseigné : un animal qui a mangé des vesces

en grande quantité et qui, de ce fait, a été saisi d'une maladie et a besoin d'une purgation,

on ne le fera pas courir dans la cour afin qu'il se soigne

[que ses intestins se relâchent et qu'il se purge], car c'est un traitement. Et ils ont décrété cela par crainte du broyage des substances médicinales.

Et Rabbi Ouchaya permet .

Car il considère qu'ils n'ont pas décrété ce décret concernant l'animal, parce qu'un homme n'est pas tellement affolé au sujet du traitement de son animal .

Rava a enseigné : la halakha est comme Rabbi Ouchaya, qui n'a pas décrété concernant le traitement de l'animal, par crainte du broyage des substances médicinales.

Le maître a dit : le zav ne sort pas avec sa bourse, et les chèvres ne sortent pas avec la bourse qui est à leurs mamelles.

Et nous avons objecté :

mais il est pourtant enseigné dans une b araïta : les chèvres sortent avec la bourse qui est à leurs mamelles !

Rav Yehouda a dit : ce n’est pas difficile.

Ici,

ce que nous avons enseigné : « elles sortent », il s’agit

du cas où elle est bien serrée,

où la bourse est très bien serrée.

Et ici,

ce que nous avons enseigné : « et les chèvres ne sortent pas avec la bourse qui est à leurs mamelles », il s’agit

du cas où elle n’est pas bien serrée,

car, puisqu’elle n’est pas bien serrée, nous craignons qu’elle tombe, et le propriétaire pourrait la transporter dans le domaine public.

Rav Yossef a dit : as-tu retiré les tanaïm du monde ?

C’est-à-dire : as-tu perdu tous les tanaïm, au point de ne pas trouver des tanaïm qui aient divergé sur ce point ? Et pourquoi dois-tu forcer les deux baraïtot dans deux mises en contexte différentes ? Or, la divergence est

celle de tanaïm.

Et chaque baraïta suit un autre tanaï.

Car nous avons appris dans la Michna : les chèvres sortent avec des bourses

à leurs mamelles.

Et

Rabbi Yossi interdit dans tous les cas, à l’exception des brebis tondues.

Rabbi Yehouda dit : les chèvres sortent avec des bourses

afin de

faire sécher

leur lait. Car, dans ce but, on serre bien la bourse et il n’y a pas à craindre qu’elle tombe. De même, cela n’est pas considéré comme une charge, puisqu’elle est destinée à son corps : c’est afin que le lait ne la fasse pas dépérir.

Mais non

pour

traire

leur lait dans la bourse ! Car, en chargeant ainsi le lait dans la bourse, c’est une charge .

Désormais, une baraïta suit l’opinion du premier tana, qui permet. Et la seconde baraïta suit Rabbi Yossi, qui interdit.

Et si tu veux, dis : les deux suivent Rabbi Yehouda. Ce n’est pas difficile.

Ici,

la baraïta que nous avons enseignée comme permettant parle de bourses attachées afin de

faire sécher.

Et

ici,

ce que nous avons enseigné comme interdit parle de bourses attachées afin de

traire .

Il est enseigné : Rav Yehouda a dit : il est arrivé que les chèvres de la maison d’Antiochus, dont les mamelles étaient épaisses,

frottaient contre les épines.

Et on leur fit des bourses afin que leurs mamelles ne soient pas égratignées.

Nos maîtres ont enseigné : il est arrivé qu’un homme dont la femme mourut laissa un fils à allaiter. Il n’avait pas de salaire de nourrice à lui donner. Un miracle lui advint : ses mamelles s’ouvrirent, comme les deux mamelles d’une femme, et il allaita son fils.

Rav Yossef a dit : viens et vois combien cet homme est grand, puisqu’un tel miracle lui est arrivé !

Abayé lui dit : au contraire, combien cet homme est inférieur, puisque l’ordre de la Création a été modifié pour lui .

Rav Yehouda a dit : viens et vois combien la subsistance de l’homme est difficile :

pour que son fils tète,

l’ordre de la Création a été modifié pour lui,

et il n’a pas mérité d’être entretenu par une voie ordinaire.

Rav Na’hman a dit : sache-le

c’est bien ainsi,

car

voici que

des miracles se produisent

du Ciel pour sauver plusieurs vies humaines. Mais

il n’est pas

fréquent que

soient créées [

qu’elles soient créées]

des subsistances

pour les justes dans leur maison, par exemple que du blé se trouve poussant dans leurs greniers.

Il s’avère que l’obtention de la subsistance est plus difficile que le sauvetage de vies par miracle.

Nos maîtres ont enseigné : il est arrivé qu’un homme épousa une femme manchote. Il ne le sut pas

qu’elle était manchote

jusqu’au jour de sa mort.

Rav a dit : viens et vois combien cette femme était pudique.

Car

du fait qu’elle se couvrait

son mari ne sut pas qu’elle était manchote.

Rabbi ‘Hiya lui dit : ce n’est pas là le mérite de la femme, car

c’était sa manière d’agir.

Toute femme a coutume de se couvrir elle-même, et à plus forte raison cette femme, qui devait couvrir son défaut.

Mais combien cet homme était pudique, puisqu’il ne sut pas que sa femme était manchote

qu’elle était manchote.

Nous avons appris dans notre Michna :

les mâles sortent avec des liens.

Et nous avons examiné cette question :

que signifie « avec des liens » ?

Rav Houna a dit : des liens doubles !

On les attache deux par deux, afin qu’ils ne s’enfuient pas . La Michna innove en enseignant qu’ils sortent avec ce lien, qui n’est pas une charge, mais un besoin de préserver leur corps.

Et nous avons examiné cette question :

d’où sait-on que ce terme « avec des liens »

est une expression de rapprochement [

union]

?

Et nous avons répondu :

du fait qu’il est écrit : « Tu as gagné mon cœur, ma sœur, ma fiancée ».

Le Saint, béni soit-Il, a dit à l’Assemblée d’Israël : « Tu m’as rapproché de toi », en raison de la beauté de tes actes.

Oula a dit :

ils sortent « avec des liens », c’est-à-dire qu’ils sortent avec

une peau qu’on leur attache en face du cœur, afin que les loups ne se jettent pas sur eux.

Car les loups ont l’habitude de saisir l’animal par le cœur. [Et « avec des liens » est une expression dérivée de « cœur ».]

Et nous objectons : dans ce cas, pourquoi la Michna a-t-elle précisément mentionné les mâles ? Est-ce que

les loups

tombent précisément

sur les mâles,

et

ne tombent-ils pas sur les femelles ?

Et nous répondons : seuls les mâles sortent avec des liens,

parce que

les mâles

marchent [

se déplacent]

à la tête du troupeau.

Et nous objectons de nouveau : est-ce que

les loups

tombent précisément

sur ceux qui sont à la tête du troupeau,

et

ne tombent-ils pas sur ceux qui sont à la fin du troupeau ?

Et nous répondons :

mais les loups ne tombent que sur les mâles,

parce que

les mâles

sont gras [

grands et gras] !

Et nous objectons de nouveau :

et

pourquoi,

n’y a-t-il pas de femelles grasses ?

En outre,

nous objectons : est-ce que

les loups savent

distinguer

entre ceux-ci

les mâles

et ceux-ci

les femelles ?

Et nous répondons :

mais seuls les mâles sont attaqués,

parce que

les mâles

redressent leur museau et marchent comme des arrogants [

ils marchent en regardant de-ci de-là]. C’est pourquoi les loups les jalousent, pensant qu’ils veulent les combattre, et se jettent sur eux.

Rav Na’hman bar Yits’hak a dit :

quelle est l’intention de la Michna par « avec des liens » ?

Une peau qu’on leur attache sous leurs organes génitaux, afin qu’ils ne montent pas sur les femelles .

Et d’où

a-t-il appris que telle est l’intention de la Michna ?

Du fait que la fin de la Michna enseigne : « et les brebis sortent avec la queue relevée ».

Et nous avons examiné cette question :

que signifie « avec la queue relevée » ?

Et nous l’expliquons :

on saisit leur queue par le haut

et on l’attache vers le dos,

afin

qu’elle ne couvre pas leur nudité, et

que les mâles montent sur elles.

C’est pourquoi il a expliqué que l’intention de la Michna, lorsqu’elle dit : « les mâles sortent avec des liens », est une peau qu’on leur attache sous leurs organes génitaux. C’est le même sujet que celui dont il est question à la fin de la Michna :

Le début : afin qu’ils ne montent pas sur les femelles.

Et

la fin,

afin que les mâles montent sur elles.

Et nous avons examiné cette question :

d’où sait-on que ce terme « avec la queue relevée »

est une expression de dévoilement,

comme nous l’avons expliqué ? Et comment cette explication est-elle suggérée par le mot « avec la queue relevée » ?