Chabbat 52b (נב:) — le Talmud en français

Rav Its'hak Naf'ha a dit :

que la Michna parle

de

anneaux qui étaient devenus impurs alors qu'ils étaient des ornements pour l'homme , puis on a changé d'avis à leur sujet, et ils étaient

destinés à l'ornement de l'homme

et furent faits

pour l'ornement

de la

bête

, alors qu'ils étaient encore impurs. Il faut maintenant les immerger pour les purifier de leur première impureté, afin qu'ils ne rendent pas impurs les aliments purs.

Rav Yossef a dit :

Même tous les anneaux de bête sont susceptibles de recevoir l'impureté,

puisque l'homme tire la bête avec eux

: ils sont donc considérés comme des objets fabriqués pour l'usage de l'homme, lesquels reçoivent l'impureté des objets .

Et nous démontrons : Quoi donc,

n'a-t-on pas enseigné : le bâton de la bête

avec lequel on dirige le chameau et l'âne sauvage — s'il est

en métal

, il

reçoit l'impureté

, conformément à la loi des objets métalliques simples ?

Mais celui qui est en bois ne reçoit pas l'impureté, même s'il possède le statut d'objet, car les objets simples en bois qui ne comportent pas de réceptacle ne reçoivent pas l'impureté.

Et

pour quelle raison

le bâton de la bête est-il considéré comme un objet servant à l'usage de l'homme ? —

Puisque l'homme les dirige

la bête avec eux.

Il en va de même

pour le collier : il sert à l'homme et est considéré comme un objet,

puisque l'homme tire avec eux

la bête.

Nous avons appris dans la Michna :

et on les immerge à leur place.

Et nous objectons : comment l'immersion du collier est-elle efficace lorsqu'il est attaché à la bête ?

N'y a-t-il pas une séparation

due à l'anneau qui est inséré avec force dans le trou du collier, de sorte que l'eau ne pénètre pas à l'endroit de la jonction entre le collier et l'anneau ?

Rav Ami a dit :

La Michna parle

d'anneaux soudés

: on a frappé les colliers avec un marteau jusqu'à élargir le trou dans lequel l'anneau est inséré. Dès lors, l'eau peut y pénétrer.

Et nous examinons la question :

Rav Ami, peut-on dire

qu'il a placé notre Michna dans le cas d'anneaux soudés

pense comme Rav Yossef

, qui place notre Michna dans le cas de colliers qui, dès l'origine, étaient fabriqués pour la bête ?

Car si

il pensait

comme Rav Its'hak, qui dit

que notre Michna parle

d'objets destinés à l'ornement de l'homme devenus objets destinés à l'ornement de la bête

, et qu'ils sont devenus impurs alors qu'ils étaient encore un ornement pour l'homme, puis qu'on les a destinés à la bête, il serait impossible de placer le cas dans celui des anneaux soudés.

Car

dès qu'on les soude —

on a accompli sur eux un acte

pour les transformer d'ornement de l'homme en ornement de la bête. En effet, par l'acte de soudure, ils ne sont plus beaux comme ornement pour l'homme.

Et

par cela

l'impureté s'est envolée d'eux

, puisqu'ils perdent, par l'acte de soudure, leur statut d'ornement.

Mais

voici que

nous avons appris : tous les objets

dont la fabrication n'est pas encore complètement achevée

« descendent »

pour être aptes à recevoir

leur impureté par la pensée

seule. Bien qu'ils aient encore besoin d'une réparation et que, en l'absence d'une intention particulière, ils n'aient pas encore le statut d'objet, si l'on a pensé les laisser tels quels, c'est l'achèvement de leur fabrication ; ils reçoivent donc dès lors l'impureté.

Mais

ils ne

sortent

pas de leur impureté

une fois devenus impurs par la pensée seule, c'est-à-dire en pensant maintenant poursuivre leur réparation,

mais seulement par une modification matérielle.

Par exemple, celui qui a pensé utiliser une peau pour en faire un tapis : elle devient un objet par la pensée et reçoit l'impureté. Désormais, même s'il pense l'utiliser pour en faire des lanières et des sandales — et que, pour cette destination, sa fabrication n'est pas encore achevée — néanmoins, le statut d'objet qui lui est conféré par sa première pensée n'est pas annulé.

Elle n'est purifiée que s'il commence à y accomplir un acte destiné à l'annuler par rapport à sa première pensée. Par exemple, s'il y met un ciseau : alors son statut d'objet est annulé et son impureté s'envole.

Nous avons donc appris que, par un acte, le statut d'objet est annulé. Dès lors, on ne peut pas expliquer la Michna selon Rav Its'hak, en disant qu'il s'agit d'anneaux soudés. Car, dans ce cas, leur impureté se serait envolée et ils n'auraient pas besoin d'immersion.

Il est donc prouvé qu'il pense comme Rav Yossef. Bien qu'après la soudure ils ne conviennent plus à l'ornement de l'homme, ils conservent néanmoins le statut d'objet servant à l'usage de l'homme, puisque l'homme tire la bête avec eux. C'est pourquoi leur impureté ne s'est pas envolée par l'acte de soudure et qu'ils ont besoin d'immersion et d'aspersion.

Et nous réfutons : il est possible que Rav Ami pense comme Rav Its'hak.

Quant au fait que leur impureté ne se soit pas envolée par l'acte de soudure, c'est parce qu'il

s'en tient à l'opinion de Rabbi Yehouda. Qui dit

Rabbi Yehouda :

un acte

accompli afin de

réparer n'est pas un acte

qui fait sortir de l'

impureté

, pour annuler le statut d'objet.

Car on a enseigné : Rabbi Yehouda dit : il n'a pas dit

[il n'a pas été dit] que la

modification matérielle

annule le statut d'objet lorsqu'elle est faite afin de

réparer.

Mais

seule une modification matérielle faite afin de

détériorer

l'objet lui annule son statut d'objet .

Ici, l'acte de soudure est accompli afin de réparer le collier pour l'usage de la bête . C'est pourquoi il ne lui fait pas perdre son statut antérieur d'objet destiné à l'usage de l'homme.

La Guemara revient à l'objection précédente : comment l'immersion est-elle efficace lorsque le collier est attaché à la bête, puisqu'il y a là une séparation ?

Et nous répondons :

Dans une baraïta, on a enseigné :

il s'agit ici

d'

anneaux

creux

, qui ont été fabriqués dès l'origine avec de larges espaces creux. Un anneau est placé à l'intérieur d'un autre avec du jeu. C'est pourquoi il n'y a pas de séparation à l'endroit de la jonction entre l'anneau et le collier .

Un certain élève de la Haute Galilée interrogea Rabbi Eléazar : J'ai entendu qu'on distingue

une distinction halakhique entre

un anneau et un anneau

, mais je ne sais pas quelle est cette distinction.

Il lui dit

Rabbi Eléazar :

Peut-être n'as-tu pas entendu

de distinction à ce sujet,

mais seulement concernant

le transport le

Chabbat

, et non concernant l'impureté.

Car nous trouvons une distinction entre les anneaux concernant l'obligation de transporter le Chabbat : pour le transport d'un anneau portant un chaton, on est passible d'un sacrifice expiatoire, puisqu'il n'est pas un ornement mais une charge. Mais pour le transport d'un anneau qui ne porte pas de chaton, on n'est pas passible selon la Torah [plus loin, 59b] ; son interdiction est seulement d'ordre rabbinique, car les Sages ont décrété cette interdiction parce qu'on risque de le retirer pour le montrer. [Alors il ne s'agirait plus d'une manière de le porter, mais d'une manière de transporter une charge, et l'on deviendrait passible selon la Torah].

Car, concernant l'impureté, ceci et cela ne font qu'un

. Qu'il s'agisse d'un anneau portant un chaton ou d'un anneau qui n'en porte pas, c'est un objet et il reçoit l'impureté.

Et nous objectons :

Et

si

concernant l'impureté, ceci et cela ne font qu'un

, et que tous les anneaux ont la même loi, voici que nous trouvons une distinction entre eux.

Car

nous avons pourtant appris : l'anneau de l'homme —

impur. Mais l'anneau de la bête, des objets et tous les autres anneaux —

purs

, puisqu'ils ne sont pas des ornements pour la bête ni pour les objets.

Et nous répondons :

Lorsqu'il le lui a dit

, Rabbi Eléazar a dit à l'élève qu'il n'y avait pas de distinction entre les anneaux concernant l'impureté,

lui aussi

à propos de l'anneau

de l'homme le lui a dit

. Car nous ne trouvons pas de distinction concernant l'impureté dans celui-ci.

Et nous objectons de nouveau :

Et

concernant les anneaux

de l'homme, ceci et cela ne font-ils qu'un ?

Pourtant, même à leur sujet, nous trouvons une distinction.

Et n'a-t-on pas enseigné : un anneau que l'on a préparé

afin

d'en ceindre

les

reins

[pour qu'il serve de boucle à sa ceinture],

et pour y attacher entre ses épaules

ses manches,

est pur

, car il est semblable à l'anneau des objets et n'est pas susceptible de recevoir l'impureté .

Et ils n’ont dit

que la bague

est impure, si ce n’est

pour une bague

de doigt

seulement. Car elle est un bijou, et elle seule possède le statut d’un ustensile.

Il est donc démontré qu’il existe également une distinction, concernant les bagues de l’homme.

Et l’on répond :

lorsque

Rabbi Éléazar l’a dit à l’élève, à savoir qu’il n’y a pas de distinction entre les bagues en matière d’impureté,

lui aussi

à propos d’une bague

de doigt le lui a dit

ainsi. Mais en ce qui concerne Chabbat, il existe une distinction : si elle possède un chaton, elle est une charge, et si elle n’en possède pas, elle est un bijou.

Et de nouveau, on objecte :

et

lorsqu’il s’agit d’une bague

de doigt, celle-ci et celle-là sont une seule et même chose,

puisque toutes sont identiques en matière d’impureté ?

Or nous avons appris : une bague de métal, dont le chaton

— celui de cette même bague, qui se trouve à la partie supérieure de la bague —

est en

bois

de corail

joli : si la bague touche une impureté, elle est

impure.

Parce que la bague est l’élément principal ; et puisqu’elle est faite de métal, son statut est celui des ustensiles de métal non creux, qui contractent l’impureté.

Mais si

elle est en corail et que son chaton

est en

métal,

elle est

pure.

Puisque son élément principal est fait de bois de corail, son statut est celui des ustensiles de bois non creux, qui ne contractent pas l’impureté.

Il apparaît donc que même pour une bague de doigt, nous trouvons une distinction en matière d’impureté. Pourquoi Rabbi Éléazar a-t-il dit : celle-ci et celle-là sont une seule et même chose ?

Et l’on répond :

lorsque

Rabbi Éléazar

lui aussi

parlait d’une bague dont

la totalité

est en

métal, il le disait

à cet élève : il n’y a pas de distinction entre elles en matière d’impureté.

Il lui demanda encore

cet élève à Rabbi Éléazar :

j’ai entendu qu’on distingue

dans la halakha

entre une aiguille et une autre,

mais je ne sais pas quelle est cette distinction.

Il lui dit

Rabbi Éléazar :

peut-être n’as-tu pas entendu

qu’il y avait une distinction à ce sujet

si ce n’est en matière de Chabbat

seulement. On distingue en effet l’aiguille percée de celle qui ne l’est pas : pour avoir sorti une aiguille percée, on est passible d’un sacrifice expiatoire [62a]. Mais pour une aiguille non percée, qui n’est qu’un bijou, on n’est pas passible pour l’avoir sortie [57a].

Car si c’était en matière d’impureté,

celle-ci et celle-là sont une seule et même chose,

puisque toutes les aiguilles sont identiques et contractent l’impureté.

Et l’on objecte :

et

lorsque

en matière d’impureté, celle-ci et celle-là sont une seule et même chose ?

Pourtant, même en matière d’impureté, nous trouvons une distinction entre les aiguilles : certaines ne contractent pas l’impureté.

Or nous avons appris : une aiguille qui

a contracté l’impureté, puis

dont le chas ou la pointe a été retiré

[sa pointe], est

pure.

Car, dès lors que le statut d’ustensile lui a été retiré, son impureté a disparu.

Et l’on répond :

lorsqu’il lui a dit

qu’il n’y avait pas de distinction entre les aiguilles,

c’est de l’

aiguille

entière

qu’il parlait.

Et de nouveau, on objecte :

et

lorsqu’il s’agit d’une

aiguille

entière, celle-ci et celle-là sont-elles une seule et même chose ?

Et

pourtant, même dans ce cas, nous trouvons une distinction.

Or nous avons appris : une aiguille qui s’est rouillée

si

ce phénomène

empêche la couture,

elle est

pure. Et sinon, elle est impure.

Et les disciples de Rabbi Yannai disent : et

la mesure de rouille qui empêche la couture

est lorsque sa trace

de rouille

est visible

sur le vêtement qui est cousu avec cette aiguille.

Il apparaît donc que même pour une aiguille entière, nous trouvons une distinction en matière d’impureté : entre la rouille qui empêche la couture et celle qui ne l’empêche pas.

Et l’on répond :

lorsqu’il lui a dit

qu’il n’y avait pas de distinction entre les aiguilles,

c’est de l’aiguille polie

[une aiguille polie qui ne présente pas de rouille]

qu’il lui a parlé,

ainsi.

Et de nouveau, on objecte :

et pour une aiguille polie, celle-ci et celle-là sont-elles une seule et même chose ?

Or il est enseigné : une aiguille

qu’elle soit percée ou non percée, il est permis de la déplacer le Chabbat

dans la cour ; elle n’est pas soumise à la règle du mouktsé, puisqu’elle possède le statut d’un ustensile et qu’elle a également un usage permis, car elle convient pour retirer une épine.

Et ils n’ont dit

qu’il y avait une distinction entre

une aiguille percée

et une aiguille non percée

qu’en matière d’impureté seulement.

Il est donc expliqué que seule une aiguille percée contracte l’impureté. Mais une aiguille non percée ne devient pas impure, parce qu’elle n’est pas considérée comme un ustensile. Dès lors, toutes les aiguilles ne sont pas identiques pour les lois de l’impureté ?

Et l’on répond :

Abbayé a expliqué cette baraïta selon l’opinion de Rava

comme parlant

d’une aiguille brute.

C’est-à-dire d’une aiguille au début de sa fabrication, qui est destinée à être percée. Tant qu’elle n’a pas été percée, sa fabrication n’est pas encore achevée ; c’est pourquoi elle ne contracte pas l’impureté. Car, en matière d’impureté, le verset écrit, au sujet de la purification de l’impureté d’un ustensile de Midian : « ustensile d’usage », c’est-à-dire un ustensile dont tous les travaux sont achevés.

Mais une aiguille dont la fabrication est achevée avec l’intention de ne pas la percer contracte l’impureté. Et c’est à son sujet que Rabbi Éliézer a dit : « celle-ci et celle-là sont une seule et même chose ».

Michna :

Un âne sort

dans le domaine public

avec une couverture,

parce qu’on la pose toujours sur lui afin de le réchauffer. Et comme on le sait : « l’âne, même pendant la période de Tammouz, a froid ». C’est pourquoi la couverture n’est pas une charge pour lui, mais un vêtement.

Quand sort-il avec elle ?

Lorsqu’elle est attachée à lui.

Cela sera expliqué dans la Guemara.

Les béliers,

les mâles, sortent avec leurs queues attachées

[attachées l’une à l’autre]. Cela n’est pas une charge, parce qu’ils ont l’habitude de cette manière. D’autres explications sont également données à ce sujet dans la Guemara.

Les brebis,

les femelles, sortent avec leur queue relevée

[leur queue étant attachée vers le haut],

et attachée vers le bas

[leur queue étant attachée vers le bas],

et enveloppée

[enveloppées autour d’elles dans un vêtement], car elles ont l’habitude de toutes ces choses, et cela n’est pas considéré comme une charge. La Guemara explique dans quel but on leur fait ainsi.

Les chèvres sortent avec leurs mamelles liées

par un lien [un sac étant attaché sur elles]. Parfois, on fait cela afin de resserrer leurs mamelles pour qu’elles se tarissent et ne donnent plus de lait, afin qu’elles puissent de nouveau concevoir, ou afin qu’elles soient grasses pour la consommation. Et parfois, on fait cela afin de conserver le lait, pour qu’il ne goutte pas sur le sol.

Rabbi Yossi l’interdit pour toutes

[pour toutes celles que le premier tan||||night a autorisées à sortir dans le domaine public, car c’est une charge].

À l’exception des brebis enveloppées,

car, puisque la couverture sert à préserver leur laine, elle est comme un bijou.

Rabbi Yehouda dit :

elles sortent avec toutes les choses mentionnées ci-dessus, comme le premier tan||||night. Toutefois, les

« chèvres sortent avec leurs mamelles liées »,

c’est-à-dire seulement lorsqu’elles ont été liées afin

de les tarir.

Car alors le sac est bien serré, et l’on ne craint pas qu’il tombe.

Mais elles ne

sortent pas lorsque leurs mamelles sont liées

pour

conserver le

lait.

Puisque le sac n’est pas bien serré, nous craignons qu’il ne tombe, et que le propriétaire en vienne à le déplacer dans le domaine public.