Chabbat 51b (נא:) — le Talmud en français

ensuite. Car il peut saisir la marmite sans transporter dans sa main la couverture qui est muktze, dès lors qu'une partie de sa couverture est découverte. Et sinon,

mais la marmite est entièrement recouverte par la couverture de mouktsé,

il ne la prend ni ne la remet

elle-même. Car il n’a rien par quoi la saisir. Et il est interdit de déplacer la couverture de son emplacement, en raison du mouktsé.

[Même si elle est enfouie sur ses côtés dans une matière qui peut être déplacée, de sorte qu’apparemment il peut découvrir ce qui l’entoure, saisir les parois de la marmite et la soulever, puis l’incliner sur son côté et la couverture tomberait d’elle-même — ce qui serait un déplacement par le côté, permis — malgré tout, la marmite elle-même est interdite à tout déplacement, parce qu’elle est devenue un support pour une chose interdite, en raison de la couverture de mouktsé qui se trouve sur elle. Rachi].

Rabbi Yehouda dit : la fine étoupe de lin, la voici

qui augmente la chaleur

comme le fumier :

c’est pourquoi on ne l’y enfouit pas, même pendant la journée précédant Chabbat.

Rabbi Yehouda a encore dit :

on place une bouilloire

[qui est en cuivre]

sur une bouilloire

qui se trouve sur le feu, afin d’en conserver la chaleur.

Et

de même, on place

une marmite

[qui est en terre cuite]

sur une marmite. Et

de même,

une marmite sur une bouilloire.

Dans la version qui se trouve devant nous, il est écrit

« mais pas une marmite sur une bouilloire.

Et la Massoret ha-Chass a écrit que c’est une erreur, et que personne n’est en désaccord sur ce point].

Mais pas

on ne place

une bouilloire sur une marmite.

Parce que la marmite augmente la chaleur et ajoute de la chaleur à la bouilloire qui se trouve sur elle. [Telle est la version des livres qui se trouvent devant nous. Mais dans la Tossefta, nous lisons : « Et l’on place, etc., une bouilloire sur une marmite »].

Et il enduit l’ouverture

de la marmite ou de la bouilloire

pendant Chabbat avec de la pâte

qui a été pétrie pendant la journée précédant Chabbat.

Et ils n’ont pas

permis de placer une bouilloire sur une bouilloire si l’eau de celle du dessus est froide, et de la placer

afin qu’elle chauffe

grâce à la bouilloire inférieure.

Et cela n’est permis que lorsque toutes deux sont chaudes. Et on ne les place

que pour qu’elles soient

celles du dessus

conservées

et que leur chaleur ne diminue pas.

De même qu’on n’enfouit pas les aliments chauds, de même on n’enfouit pas les aliments froids,

par décret, de crainte qu’on en vienne à enfouir des aliments chauds.

Et

Rabbi a permis d’enfouir les aliments froids.

Et l’on ne broie pas

[on ne réduit pas en purée]

ni la neige ni la grêle, afin que leur eau s’écoule !

Parce qu’il fait ainsi apparaître de l’eau à partir d’elles pendant Chabbat. Et cela ressemble à un travail interdit, puisqu’il crée ces eaux.

Mais il peut mettre

la neige et la grêle

dans la coupe

de vin

ou dans la coupe

afin de refroidir ce qui s’y trouve.

Et

bien qu’elles fondent d’elles-mêmes,

il ne le craint pas,

puisqu’il ne les fait pas apparaître avec ses mains.

Nous achèverons sur toi le chapitre « En quoi enfouit-on »

Introduction au chapitre Béma behema

Dans ce chapitre sont exposées les lois de la sortie des bêtes le Shabbat : il y a des objets qu'il est interdit de poser sur elles de sorte qu'elles en sortent.

Et il y a à cela trois raisons principales exposées dans la Gemara :

a.

a. parce qu'ils sont considérés comme des fardeaux.

b.

b. de peur qu'ils tombent et que le propriétaire soit contraint de les secouer d'une manière interdite.

c.

c. parce que cela peut ressembler à ce que le propriétaire va au marché pour vendre.

La première Mishnah traite des choses qui sont considérées comme fardeaux.

Matnitin :

L'homme est enjoint de faire immobile sa bête le Shabbat, pour toutes les activités qui sont interdites à l'homme lui‑même , et comme il est interdit à l'homme de faire sortir un fardeau d'une propriété à une autre et de le transporter de quatre coudées dans le domaine public, il est de même commandé que sa bête ne sorte pas avec ce qui est pesé. Et de même que pour l'homme il n'est interdit que le transport d'un fardeau, et non une chose qui est nécessaire à son corps (comme un bijou), ainsi il n'est pas requis que sa bête ne sorte pour une chose qui est besoin de son corps.

:

Béma behema yotza

Et l'exégèse de la Mishnah : "Béma behema yotza" — sort la bête dans le domaine public —

u'vémah eina yotza? et "et dans quoi elle ne sort pas ?"

Yotze ha'gamal be'efser

"Le chameau sort avec un efser par ses rênes,"

et

na'aka

be'chatam

, "et l'ânesse femelle sort par le museau" (cela sera expliqué dans la Gemara),

et

Lobdekim

be'promvia, ve'sus be'shir

. "et les lobdekim sortent en promvia, et le cheval en shir" — une attache fixe sur laquelle est placée une bague et l'on y introduit une lanière pour tirer la bête. selon qu'ils sont des choses par lesquelles la bête est gardée. Et la Gemara expliquera quels sont ces instruments.

Ve'chol ba'alei ha'shir

,

yotzi'im be'shir, ve'nimshachin be'shir.

"Et tous ceux qui portent un shir — animaux accoutumés à avoir une bague au cou (par exemple des chiens de chasse et de petits animaux auxquels l'on met au cou un 'shir' pour l'ornement) — sortent en shir et se font tirer en shir." Et la Gemara l'expliquera.

Et

mazin aleihen

,

Et si ces instruments se trouvaient impurs par la souillure d'un mort, on administre sur eux les eaux expiatoires (mei chatat) à leur place, lorsqu'ils sont au cou de la bête.

Et

tovlin

be'mekomam.

De même on les immerge pour leur impureté à leur place : on introduit la bête dans l'eau afin d'immerger le shir.

Il n'est pas nécessaire de les ôter de la bête pour les immerger ou pour asperger sur eux séparément.

Gemara :

Nous avons appris dans la Mishnah : "l'ânesse sort par le museau."

:

Maï "na'aka"?

"be'chatam"? Et nous nous demandons : que signifie "na'aka", et que signifie "be'chatam" ?

Amar Rabba bar bar Ḥana: na'akta -

chiurati

be'zamma de'parzala

Rabba bar bar Ḥana dit : "na'akta" — une grande chamelle femelle, et "chiurati" — on lui place un anneau de fer dans lequel on perce son nez et qu'on y introduit. Comme elle s'enfuit et sa garde est difficile, elle n'est gardée que de cette manière.

Nous avons appris dans la Mishnah :

ve'lobdekim be'promvia "et les lobdekim en promvia."

:

Amar Rav Huna :

-

Ḥamra Luba

be'pagi de'parzala

Nous expliquons : Rav Huna dit : "lobdekim" — Ḥamra Luba, l'âne venu du pays de Libye, attaché par une bride de fer sur la joue et la tête.

Levi, shedar zuzi

le

Bei Ḥozai

le'mizvan leih

Ḥamra Luba

Levi envoya des pièces (zuzi) aux gens de Bei Ḥozai afin qu'ils achètent pour lui là‑bas un Ḥamra Luba avec ces zuzim.

tzaru

ve'shidru leih

she'arei

]. Les gens de Bei Ḥozai rassemblèrent ses pièces et les lui renvoyèrent, et mirent dans le paquet des épis d'orge, car ils ne voulurent pas lui acheter un âne, parce que la Libye est éloignée de Babylone d'un trajet de six mois (comme expliqué au chapitre du voleur).

le'mimar

d'nigra de'ḥamra

she'arei

Et l'orge qu'ils lui envoyèrent avait pour intention de lui signifier, par allusion, le rythme des pas de l'âne — ils correspondent à la mesure des épis qu'il mange. Ils lui firent ce signe pour qu'il achète un âne dans sa ville et lui donne toujours de l'orge ; ainsi son âne sera bon et excellent.

Amar Rav Yehuda amar Shmuel:

ve'machlifin

lifnei Rabbi.

shel

zo be

zo

ma hu? Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel : les élèves posaient et échangeaient leur question devant le Maître. Ainsi ils demandaient : donner un ustensile de cette bête à cette bête afin qu'elle sorte avec lui le Shabbat — quelle est la règle ?

Ils échangeaient leur question : tantôt ils interrogeaient sur une ânesse avec un efser, tantôt sur un chameau par le museau. Est‑ce considéré comme une chose faite pour garder la bête et donc permis, ou est‑ce considéré comme un fardeau et interdit ?

:

Na'aka be'efser lo teiva'ei lecha.

kiyon de'lo mintre beih,

-

mashui hu

Le Maître répondit : "Une ânesse avec un efser ne sera pas pour toi." Certes c'est interdit, car "elle n'est pas gardée par le efser mais précisément par le museau" — le efser est considéré comme fardeau et il est interdit qu'elle sorte avec.

Ki teiva'ei lecha : gamal be'chatam -

Maï?

,

kiyon de'sagi leih be

efser

mashui hu

? "Car tu diras : un chameau par le museau — quoi ? dira‑t‑on — puisque le efser suffit pour la garde, et il n'a pas besoin de la garde supplémentaire du museau, il apparaît donc que le museau est pour lui un fardeau, et il est interdit qu'il sorte avec ?"

Ou delma,

netiruta yeteruta" -

Ou peut‑être, puisque finalement elle garde le chameau, c'est permis, car "une addition de garde" — on ne dit pas qu'elle est un fardeau.

Amar lifneihu

Rabbi Yishma'el bar Rabbi Yossi : ainsi a dit Abba : quatre bêtes sortent en efser : le cheval, le mulet, le chameau et l'âne.

:

Lema'uti mai

lo lema'uti gamal be'chatam

Et nous précisons : "Leema'uti mai" — que Rabbi Yossi a‑t‑il innové dans ses propos ? Ce n'est pas pour diminuer le chameau par le museau — qui est interdit. Car puisque ces quatre bêtes sont gardées par efser, elles sont défendues par le museau, puisque toute garde excessive est un fardeau.

:

Lo

lema'uti na'aka

be'efser.

Et nous repoussons : ce que Rabbi Yossi a innové ce n'est pas cela, mais "pour diminuer l'ânesse" — qui ne sort pas en efser. Puisqu'elle n'est pas gardée par cela, c'est un fardeau pour elle.

Be'me'nitta tana : lobdekim ve'gamal yotziim be'efser.

Dans la tannaitique (la mise en forme de la Mishnah) il est enseigné : "lobdekim et chameau sortent en efser." Même les lobdekim se contentent d'une garde efser. Ils écrivirent : le Rif et le Ra'ash ont dit que la Gemara apporte cette baraïta pour résoudre le doute que le chameau sort en efser et non par le museau, et ils tranchèrent ainsi en pratique. Le Maharsa s'étonne : n'avons‑nous pas rejeté cette preuve des paroles de Rabbi Yossi qui a dit la même loi que la baraïta ? Et pourquoi la baraïta prouverait‑elle davantage qu'il est interdit que le chameau sorte par le museau ? Il répondit difficilement que le rejet par la Gemara ci‑dessus que Rabbi Yossi a restreint pour l'ânesse en efser fut dit précisément parce qu'il a énuméré quatre bêtes et a restreint l'ânesse, alors que la baraïta n'a pas énuméré les bêtes et il semble plus probable qu'elle vient restreindre le type de garde, c'est‑à‑dire le chameau par le museau et non l'ânesse. Le Maharam ajoute qu'il ne semble pas que la baraïta restreigne l'ânesse car il y a un cheval et un mulet qui ne sont pas mentionnés dans la baraïta ; si bien que la baraïta ne vient pas restreindre d'autres animaux mais restreindre une autre garde chez le chameau. Le Kerben Netanel résolut que la preuve est ainsi : si les lobdekim sortent en efser, il est difficile pourquoi Rabbi Yossi ne les a pas comptés, et il est manifeste qu'il n'est pas venu restreindre d'autres animaux (comme l'ânesse) mais qu'il est venu restreindre les bêtes qu'il a nommées — c'est‑à‑dire restreindre une autre garde, ce qui est de restreindre le chameau par le museau. (Le Maharamm note qu'on peut dire que les lobdekim sont inclus dans l'âne et alors la preuve est repoussée.) Le Gaon Rav Elazar Moshe Horowitz résolut que la preuve est que selon la baraïta les lobdekim et le chameau ont le même statut et sortent en efser ; si tel est le cas, pourquoi la Mishnah a‑t‑elle différencié leur statut en indiquant que les lobdekim sont en promvia et le chameau en efser ? Et il en découle que la garde excessive est interdite et que donc le chameau est interdit en promvia.

,

Ka

Tannai

. Nous en concluons : que la question de la Gemara — si une garde excessive est un fardeau ou non — est une controverse entre tannaim qui est en suspens.

:

Ein chaya yotza be'soger

Car il est enseigné : "Aucun animal ne sort avec un soger" — une corde liée autour du cou.

Ḥananya omer:

yotza be'soger, u'v'chol davar hamishtamer. Ḥananya dit : l'animal sort avec le soger, et avec toute chose qui le garde.

:

B'mai askin?n

Ilimah b'ḥaya gedolah, mi sagi leih be

soger?

? Et il est en question : de quoi parlons‑nous ? Si tu dis d'un grand animal, qui serait‑ce qui suffirait pour lui une garde de soger ? Et puisqu'il n'est pas gardé par lui, il est considéré comme un fardeau ; pourquoi Ḥananya le permet‑il ?

Va'ela b'ḥaya qtana,

Mi lo sagi la soger? Plutôt, c'est d'un petit animal ; si c'est le cas, pourquoi la Tanna Qamma interdit‑elle ? Car qui ne suffirait pour lui un soger ?

Ila lo, ḥatul eicha beineyhu.

Non, il y a le chat parmi eux : puisque celui‑ci n'a pas d'appétit de fuite, il n'a pas besoin de la garde du soger, mais une petite corde suffit pour sa garde.

:

Tanna Qamma savar, kiyon de'sagi leih be'mitana ba'alma,

mashui hu

Et la controverse est : la Tanna Qamma pensait que puisque le soger suffit pour lui dans la condition ordinaire du monde, le soger est un fardeau pour lui, parce qu'il constitue une garde excessive à son égard.

Ve'Ḥananya savar, kol

davar shehu netiruta yeteruta, lo amrinan

mashui hu. Et Ḥananya pensait que toute chose qui est une garde excessive, on ne dit pas pour elle qu'elle est un fardeau.

Amar Rav Huna bar Ḥiyya amar Shmuel: halakha ke'Ḥananya.

Rav Huna bar Ḥiyya rapporta au nom de Shmuel : la loi est comme Ḥananya — une garde excessive n'est pas un fardeau.

Levi barya d'Rav Huna bar Ḥiyya, ve'Rabba bar Rav Huna, huvu kazli be'orchah. Kadmaya

ḥamra d'Levi le'ḥamra d'Rabba bar Rav Huna. ḥalash de'ata d'Rabba bar Rav Huna

. Levi, fils de Rav Huna bar Ḥiyya, et Rabba bar Rav Huna se rendaient par la même route. D'abord Levi envoya son âne à l'âne de Rabba bar Rav Huna. L'opinion de Rabba bar Rav Huna fut affaiblie par cela, car Levi était de plus grande notoriété ; et il pensa que Levi l'avait précédé intentionnellement. Les Tossafot objectaient : nous avons appris dans les Brachot (47a) qu'on ne fait pas d'honneurs sur le chemin — pourquoi Levi craignit‑il de n'avoir pas honoré Rabba bar Rav Huna sur le chemin ? Ils répondent que la règle "on n'honore pas sur le chemin" est appliquée lorsque chacun marche séparément et se croise ; mais si on marche en groupe il y a obligation d'honorer le grand. Le Mordekhai dans Brachot (160) l'explique au nom du Rabeih'a : seulement sur une route dangereuse on n'honore pas, mais sur une route non dangereuse il faut honorer. Le Rema (Yoreh Deah 230:17) tranche selon ces deux explications. Le Ritba écrit que tout dépend de la circonstance — c'est‑à‑dire selon la possibilité d'honorer et le besoin de le faire, et selon l'importance de celui qui accompagne ; ainsi écrivit aussi le Ma'iri en Brachot qu'il y a cas où si l'on n'honore pas sur la route la personne sera humiliée. Shafat Emeth précise selon la langue de Rachi qu'il ne s'agit pas d'une crainte de la loi du respect mais d'une humiliation faite à Rabba bar Rav Huna, et assurément ce qui est considéré comme humiliation est interdit même sur la voie. Le Ma'iri ici raisonne que ce qui rend l'honneur non obligatoire sur la voie tient au fait qu'il retarderait dans sa route, et celui qui marche sur la voie n'est pas tenu de s'arrêter pour accomplir l'honneur envers un sage ; ainsi les affaires d'honneur causées par l'acte même de marcher, comme accompagner le sage (Yoma 57a) et de ne pas passer devant lui, et de le précéder, sont bien sûr honorées même sur la voie.

Amar

Ima lei

milta

Ki heichui

d'aytushev

da'ateh

. Levi se dit à lui‑même : "Je lui dirai à Rabba bar Rav Huna une parole pour lui faire savoir que je n'ai pas agi avec intention ainsi ; car comment se fera‑t‑il qu'il se calme et que sa pensée s'apaise ?"