Chabbat 48b (מח:) — le Talmud en français

Quelle différence y a-t-il entre

l’ouverture du col

ci

et l’ouverture de la

fermeture

(du bouchon)

d’un tonneau ,

alors que nous avons enseigné à propos de toutes deux : « Un homme apporte un tonneau [le Chabbat], en tranche le sommet avec une épée et le place devant les invités » ? Pourquoi, là-bas, n’est-il pas considéré comme réparant un ustensile, du fait qu’il fait une ouverture au tonneau ?

Rava lui dit

à Rav Kahana :

Celui-ci,

le col du vêtement, est considéré comme

attaché

au corps du vêtement avant qu’on ne le déchire, puisqu’il est tissé avec le vêtement dans un même tissage. Par conséquent, lorsqu’on l’ouvre, on effectue une réparation dans le corps du vêtement. Mais

celui-ci,

la fermeture d’un tonneau,

n’est pas attachée

au tonneau en un seul ensemble, puisque la fermeture ne fait pas partie du corps du tonneau. Et bien qu’elle soit collée au tonneau, elle n’est pas considérée comme ne formant qu’un seul corps avec lui, puisqu’elle est destinée à en être retirée. Il s’ensuit qu’en tranchant la fermeture du tonneau, on n’agit pas sur le corps du tonneau. C’est pourquoi cela ne relève pas de la réparation d’un ustensile.

Rabbi Yirmeya soumit cette difficulté à Rabbi Zeïra :

D’un côté,

nous avons enseigné :

[Les blanchisseurs ont l’habitude d’attacher plusieurs vêtements les uns aux autres, les petits avec les grands, afin qu’ils ne se perdent pas. Cet assemblage de vêtements est appelé « assemblage de blanchisseurs ».]

L’assemblage des blanchisseurs, la chaîne de clés et le vêtement cousu avec du lin

[vêtement de laine fait de deux morceaux cousus ensemble avec un fil de lin, car le fil est certainement destiné à être retiré en raison de l’interdit de mélange de laine et de lin. Les deux morceaux sont destinés à se séparer] — tous ceux-ci sont

attachés pour l’impureté.

Si une impureté a touché l’un des vêtements de l’assemblage des blanchisseurs, l’une des clés de la chaîne ou l’un des morceaux du vêtement de laine et de lin, tous les vêtements, toutes les clés et tous les morceaux de laine deviennent impurs, car ils sont tous considérés comme un seul corps.

Et ils sont attachés pour l’impureté

jusqu’à ce qu’il commence à les défaire

les uns des autres. Mais dès qu’il a commencé à les séparer, ils ne sont déjà plus attachés pour l’impureté. Bien qu’il n’ait pas encore achevé de les séparer et qu’ils soient encore attachés, l’acte de séparation annule l’effet de leur attachement. Dès qu’il a commencé à les séparer, il révèle par cet acte qu’ils ne constituent pas un seul corps.

Quant à l’assemblage des blanchisseurs, il n’est nécessaire de l’attacher qu’au moment du lavage. Malgré cela, tous les vêtements qui le composent sont considérés comme une seule attache, même après le lavage.

Il en ressort donc que,

même

hors du moment du travail,

c’est-à-dire même au moment où ils n’ont pas besoin d’être attachés,

également

ils sont considérés comme

attachés.

Rabbi Yirmeya conclut son objection :

Et voici une contradiction :

n’avons-nous pas enseigné :

un bâton qu’il a transformé en

poignée

pour une hache

sans l’y fixer par une attache permanente est

attaché

en un seul ensemble

pour l’impureté

avec la hache

au moment du travail ?

Si la hache devient impure, le bâton devient impur avec elle. Et bien que le bâton soit un simple ustensile en bois, qui ne reçoit pas l’impureté, ici il constitue une poignée. Or les poignées ont été incluses dans toute la loi des ustensiles.

Il en ressort que

au moment du travail, il n’en est pas ainsi.

Ce n’est qu’alors qu’il est attaché, parce qu’ils ont besoin d’être attachés. Mais

hors du moment du travail, il n’en est pas ainsi :

il n’est pas considéré comme attaché. Les deux michnayot se contredisent donc.

Il lui dit

Rabbi Zeïra :

Là-bas,

dans le cas du bâton de la hache,

l’homme est susceptible de le jeter

le bâton

entre les morceaux de bois,

et il ne met à l’abri que la hache seule. Par conséquent, il n’est plus considéré comme attaché.

Mais

ici,

dans le cas de l’assemblage des blanchisseurs, même

hors du moment du travail,

après l’achèvement de leur lavage,

il lui convient également

que les vêtements restent attachés les uns aux autres, car

si

de nouveau

ils se salissent, il les relavera

[les lavera]

!

À Sourah, on enseignait cette tradition

qui précède

au nom de Rav ‘Hisda.

Mais

à Poumbedita, on l’enseignait

la

au nom de Rav Kahana. Et

d’autres

la rapportaient

cette tradition

au nom de Rava.

Voici l’enseignement :

Quel tanнай

a enseigné

cette parole que les Sages ont dite : « Tout ce qui est attaché à lui est

comme lui » ?

Et par exemple l’« assemblage des blanchisseurs », dont nous avons dit plus haut que tous les vêtements qui le composent sont attachés les uns aux autres. Si l’un d’eux devient impur, ils deviennent tous impurs avec lui.

[Car s’ils ne constituaient pas une attache, le vêtement impur ne rendrait pas les autres vêtements impurs par le seul contact avec l’impureté. En effet, un ustensile ne reçoit l’impureté que d’un père d’impureté. Or le vêtement touché par l’impureté n’est qu’un premier degré d’impureté et ne rend pas les ustensiles impurs.]

Rav Yéhouda dit au nom de Rav :

Cette Michna —

c’est Rabbi Méïr.

Car nous avons enseigné :

une cuisinière en terre mobile, à laquelle sont attachés de petits ustensiles en terre, comme

le réceptacle à huile, le réceptacle à épices et le réceptacle à lumière,

ces ustensiles en terre

qui se trouvent dans la cuisinière

sont considérés comme attachés à la cuisinière,

et deviennent impurs

avec elle

par contact.

Si une impureté y tombe et touche leurs parois inférieures, la cuisinière devient également impure avec eux.

De même, inversement, si une impureté touche de l’intérieur la paroi inférieure de la cuisinière, ces ustensiles deviennent également impurs avec elle.

Mais

ils ne

deviennent pas

impurs

avec elle

par l’air.

Si l’impureté n’a pas touché la paroi inférieure de la cuisinière ni la paroi inférieure des petits ustensiles en terre, mais qu’elle était suspendue dans leur air intérieur, seul l’ustensile concerné devient impur [selon la loi de l’ustensile en terre qui devient impur par son air intérieur, même sans contact avec l’impureté], mais non les ustensiles qui lui sont attachés. Cette attache n’est valable qu’en ce qui concerne le contact —

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et Rabbi Chimon purifie.

Car il estime que même si l’impureté touche la cuisinière, les autres ustensiles ne deviennent pas impurs.

Ainsi, ce que nous avons dit : « Tout ce qui est attaché à lui est comme lui », suit l’opinion de Rabbi Méïr.

Nous avons objecté à cela :

Selon Rabbi Chimon, cela va de soi,

qui purifie aussi bien dans le cas de l’impureté par contact que dans celui de l’impureté par l’air intérieur, puisque

il estime que

les ustensiles attachés à la cuisinière

ne sont pas semblables à la cuisinière,

et ne constituent pas une attache avec elle.

Mais selon Rabbi Méïr,

la difficulté est inévitable :

Si

les ustensiles attachés à la cuisinière

sont semblables à la cuisinière, même dans l’

impureté par

l’air

de la cuisinière,

qu’ils deviennent également impurs

avec elle.

Et s’ils ne sont pas semblables à la cuisinière, même dans l’

impureté par

contact

de la cuisinière,

qu’ils ne deviennent pas non plus impurs !

Car ils ne sont pas considérés comme une attache.

Et nous répondons :

En réalité,

selon la Torah,

ils ne sont pas semblables à la cuisinière ; mais ce sont les Sages qui ont décrété à leur sujet

que ces ustensiles en terre soient considérés comme attachés à la cuisinière en ce qui concerne l’impureté par contact.

Et nous objectons de nouveau :

S’ils ont décrété à leur sujet

qu’ils soient considérés comme une attache,

même dans l’

impureté par

l’air

du fourneau,

qu’ils deviennent également impurs

les ustensiles.

Et nous répondons : puisque la cuisinière ne rend impurs les ustensiles qui lui sont attachés que rabbinquement,

les Sages y ont institué un signe distinctif,

afin qu’ils ne deviennent pas impurs par l’air intérieur. Ainsi, il sera manifeste que leur impureté n’est pas une impureté selon la Torah, comme celle de la cuisinière elle-même, afin

que les gens ne viennent pas

à brûler à cause d’elle la térouma et les offrandes consacrées.

Car on ne brûle pas la térouma en raison d’une impureté rabbinique [à l’exception des six cas douteux enseignés plus haut, 15b].

Les maîtres ont enseigné : les ciseaux à branches

[ciseaux dont les deux parties se séparent],

et le ciseau du menuisier

[ciseau avec lequel on lisse les volets, placé dans un moule en bois. Il n’est pas fixé dans le bois ; après le travail, on l’en retire] — ils constituent

une attache pour l’impureté.

Si une partie des ciseaux devient impure, l’autre devient également impure avec elle. De même, si le ciseau devient impur, le bois devient impur avec lui.

Mais

ils ne

constituent pas

une attache pour l’aspersion.

S’ils deviennent impurs par l’impureté d’un mort et qu’ils nécessitent donc l’aspersion de l’eau de purification, il faut asperger chaque partie séparément, et une partie ne devient pas pure par l’aspersion effectuée sur l’autre.

Nous avons objecté à cela :

à tout point de vue : s’il constitue une attache,

et qu’ils soient considérés comme un seul corps,

même pour l’aspersion également

ils devraient être considérés comme une attache.

Et s’il ne constitue pas une attache, même pour l’impureté également

il ne devrait pas être considéré comme une attache, et l’un ne devrait pas devenir impur par l’impureté de l’autre.

Rava dit :

La difficulté ne subsiste pas, car

selon la Torah, au moment du travail

des ciseaux et du ciseau, ils constituent

une attache aussi bien pour l’impureté que pour l’aspersion.

En effet, au moment du travail, leur attache est nécessaire. Ils sont considérés comme un seul corps.

Mais hors du moment du travail,

lorsque leur attache n’est pas nécessaire,

ils ne constituent une attache ni pour l’impureté ni pour l’aspersion.