Chabbat 45a (מה.) — le Talmud en français

Cela aussi est donc vraisemblable : Rav -

était d’avis comme Rabbi Yehouda.

Car Rav a dit : On peut déposer une lampe sur un palmier le Chabbat,

puisqu’il n’y a pas à craindre que, lorsque la lampe s’éteindra, il utilise le palmier attaché au sol ; car, puisqu’il l’a écarté durant l’entre-deux des crépuscules, il a été écarté pour toute la journée, et il ne viendra pas le prendre pour utiliser le bois.

Mais,

on ne peut pas déposer une lampe sur un palmier un jour de fête.

Car, un jour de fête, il est permis de prendre la lampe, et il viendra utiliser l’arbre attaché au sol.

Si tu admets que Rav était d’avis comme Rabbi Yehouda -

c’est

la chose est compréhensible : pourquoi

a-t-il distingué,

c’est-à-dire que Rav a partagé

entre le Chabbat,

où la lampe est mouktsé,

et le jour de fête,

où la lampe n’est pas mouktsé.

Mais si tu admets que Rav

était

d’avis comme Rabbi Chim‘on

lui,

cela soulève une difficulté :

qu’est-ce que le Chabbat, et qu’est-ce que le jour de fête !?

Dans les deux cas, en effet, lorsqu’elle s’éteindra, il pourra la prendre, et il faut craindre qu’il vienne alors utiliser l’arbre.

Et nous nous étonnons :

et

si

Rav,

en matière de mouktsé,

était-il d’avis comme Rabbi Yehouda ?

Or on demanda à Rav : Est-il permis de déplacer la lampe de Hanouka

, la lampe de Hanouka après qu’elle s’est éteinte pendant le Chabbat,

à cause des compagnons,

les Perses, qui n’autorisent pas à l’allumer

le Chabbat ?

Et il leur dit

Rav :

C’est tout à fait permis.

Il est ainsi prouvé qu’il était d’avis comme Rabbi Chim‘on, qui n’admet pas le mouktsé.

Et nous repoussons cette preuve :

La situation de contrainte est différente.

Car Rav Kahana et Rav Achi dirent à Rav

— lorsqu’il répondit qu’il était permis de déplacer la lampe — avec étonnement : Est-ce donc

ainsi que la halakha est établie ?

Et

il leur dit

Rav :

il est bon

[il convient, il est approprié]

de s’appuyer sur Rabbi Chim‘on en situation de contrainte !

Il est ainsi prouvé qu’en dehors d’une situation de contrainte, Rav trancha comme Rabbi Yehouda.

Rech Lakich demanda à Rabbi Yo’hanan : Du blé qu’on a semé dans le sol, et des œufs qu’on a

déposés

sous une poule

afin qu’elle les réchauffe et qu’il en sorte des poussins -

qu’en est-il,

sont-ils mouktsé selon Rabbi Chim‘on ?

Faut-il dire :

Puisque Rabbi Chim‘on n’admet pas le mouktsé

lorsqu’on ne l’a pas écarté de ses propres mains ?

Mais

lorsqu’on l’a écarté de ses propres mains,

il admet le mouktsé.

Ou bien -

est-ce la même chose ?

Il lui dit

Rabbi Yo’hanan :

Il n’y a pas de mouktsé selon Rabbi

Chim‘on

[selon la version de Rachi, il faut ajouter : pour une chose apte] -

si ce n’est l’huile qui est dans la lampe

du Chabbat,

pendant qu’elle brûle.

Car alors il y a une double mise à l’écart :

puisqu’elle a été affectée à sa mitsva,

celle de l’allumage de la lampe du Chabbat, et

elle a été affectée

alors aussi

à son interdiction,

car il est interdit d’en prendre l’huile pendant qu’elle brûle, en raison de l’interdit d’éteindre.

C’est-à-dire que c’est seulement par le pouvoir d’une double mise à l’écart, d’une mise à l’écart en raison de l’interdit d’éteindre et d’une mise à l’écart en raison de la mitsva de la lampe, que le statut de « mouktsé » s’applique à une chose.

Il faut ici préciser que, bien que la mise à l’écart pour une mitsva et la mise à l’écart pour le Chabbat soient deux notions complètement différentes, avec des lois différentes,

car « mouktsé pour une mitsva » signifie qu’une désignation pour sa mitsva s’applique à l’objet [et il ne s’agit pas d’une désignation par la seule pensée, mais précisément après qu’une mitsva a été accomplie par son moyen !], et qu’il ne faut pas porter atteinte à la désignation de l’objet pour une chose de mitsva en l’utilisant pour des usages qui ne sont pas ceux de la mitsva, ni en tirer des plaisirs qui ne sont pas liés à la mitsva. De même, l’objet n’est pas interdit au déplacement.

En revanche, le mouktsé du Chabbat est une question d’interdit de déplacement, et non une question d’atteinte à la désignation de l’objet ; il s’applique par la seule pensée, sans qu’aucune action soit faite sur l’objet pour l’écarter.

Malgré tout, le fondement de la loi est identique dans les deux domaines : il existe une notion d’application du statut de « mouktsé » à un objet par l’homme.

Et Rachi, dans le traité Soukka 37b, a écrit que la mise à l’écart pour une mitsva s’apprend des parois de la soukka, qui sont interdites au profit par la Torah même après la chute de la soukka, et même durant la demi-fête, puisqu’elles ont été affectées à la mitsva de la soukka. Toutefois, le mouktsé pour une mitsva appris des parois de la soukka n’est qu’un interdit rabbinique.

Il semble que son intention soit d’apprendre de là la notion même de désignation par l’homme : les parois de la soukka ne sont interdites que parce que l’homme les a affectées et leur a appliqué une désignation pour la mitsva, et non parce qu’une mitsva s’y trouve. En effet, si un homme s’assied dans une soukka destinée seulement à donner de l’ombre, sans l’avoir désignée pour accomplir la mitsva de la soukka, il accomplit ainsi la mitsva de résider dans la soukka, mais les parois de la soukka ne deviennent pas interdites au profit.

Le Méïri a également écrit, au début du traité Beitsa, qu’il existe près de cinquante sortes de mouktsé au Chabbat et un jour de fête, et que le fondement de leur apprentissage est la mise à l’écart de la soukka, qui est interdite par la Torah durant les sept jours de la fête, même lorsqu’elle est tombée.

Il est donc prouvé qu’il existe une notion de « mise à l’écart », la mise à l’écart par l’homme étant saisie par l’objet.

C’est pourquoi la Guemara a posé maintenant que, selon Rabbi Chim‘on, ce n’est que lorsqu’il y a une double mise à l’écart, du côté de la mise à l’écart pour la mitsva et du côté de la mise à l’écart en raison de l’interdit, que le statut de « mouktsé » s’applique à un objet que l’homme a écarté.

Et alors, sa désignation doit avoir deux expressions, dans les deux domaines différents :

a. En ce qui concerne le Chabbat, l’objet est interdit au déplacement.

b. En ce qui concerne un autre usage, il est interdit pour tout usage, excepté l’usage de la mitsva.

Et nous objectons :

et

si

il n’admet pas que, selon Rabbi Chim‘on, le statut de « mouktsé » s’applique à une chose qui a été

affectée

par l’homme

à sa mitsva

seulement, et qu’il soit interdit de l’utiliser du seul fait de sa mise à l’écart pour une mitsva ?

Or il est enseigné dans une baraïta,

à propos de la loi du mouktsé de la soukka :

S’il l’a couverte

pour la soukka

selon sa loi, et l’a ornée

de décorations de soukka,

de tapisseries,

de tissus colorés,

de draps décorés, et y a suspendu des noix, des pêches, des amandes, des grenades et des grappes

de raisin,

ainsi que des couronnes d’épis, des vins, des huiles et des farines [dans des récipients de verre] - les voilà affectés à leurs mitsvot, et

il est interdit d’en prendre

même durant la demi-fête,

jusqu’à la sortie du dernier jour de fête

de Sim’hat Torah.

L’interdit d’en prendre au jour de Chemini Atséret et à Sim’hat Torah ne provient pas de la mise à l’écart pour la mitsva, puisque la mitsva de la soukka ne s’applique pas alors. Il relève plutôt de la règle : puisque l’objet a été écarté durant l’entre-deux des crépuscules de l’entrée du dernier jour de fête [car s’il veut manger durant l’entre-deux des crépuscules, il doit manger dans la soukka, puisque ce moment est peut-être encore celui de la fête de Soukkot], il a été écarté pour toute la journée.

Voir les Tossafot, qui ont écrit que cette loi ne concerne que Rabbi Yehouda. Seule la loi précédente, concernant la mise à l’écart des ornements de la soukka durant la demi-fête, concerne Rabbi Chim‘on.

Et s’il a posé une condition à leur sujet

qu’il les utilisera durant la fête de Soukkot -

tout dépend de sa condition.

Et la Guemara ajoute :

Et d’où

cette baraïta

est-elle de Rabbi Chim‘on,

afin que nous puissions en démontrer que Rabbi Chim‘on reconnaît le cas d’une chose affectée à sa mitsva seulement ?

De ce

que Rabbi ‘Hiya bar Yossef enseigna devant Rabbi Yo’hanan : On ne prend pas de bois de la soukka

qui est tombée

un jour de fête,

de la fête de Pessa’h ou de la fête de Chavouot. Puisque les bois ont été écartés depuis la veille du jour de fête, en raison de l’interdit de démolir une construction, puisque, dès lors qu’ils ont été écartés durant l’entre-deux des crépuscules, ils ont été écartés pour toute la journée,

mais

on prend

ce qui est proche d’elle,

comme des fagots de bois appuyés contre la soukka, qui n’ont pas été affectés aux parois de la soukka.

Et Rabbi Chim‘on permet

de prendre le bois de la soukka qui est tombée.

Et ils sont d’accord,

le premier tan[n]a et Rabbi Chim‘on,

au sujet de la soukka de la fête

qui est tombée

pendant la fête

de Soukkot

qu’elle est interdite.

Et s’il a posé une condition à son sujet

qu’il pourra utiliser les bois pendant la fête -

tout dépend de sa condition.

Il est prouvé par la mise à l’écart des bois de la soukka qui est tombée qu’il est interdit de les utiliser même durant la demi-fête, et que Rabbi Chim‘on reconnaît le mouktsé pour une mitsva seulement.

Et nous répondons : effectivement, Rabbi Chim‘on considère qu’il existe un mouktsé pour une mitsva seulement.

Et nous, voici ce que nous disons : Rabbi Chim‘on n’a interdit que

« à la manière de l’huile qui est dans la lampe », disons-nous.

Car

puisqu’elle a été affectée

alors

à sa mitsva -

elle a été affectée

alors

à

la durée de

son interdiction.

Tant qu’il est interdit d’éteindre la lampe parce qu’elle brûle, il est alors interdit d’utiliser l’huile qui en coule, parce qu’à ce moment elle est affectée à sa mitsva.

De même, il est alors interdit de la déplacer, puisqu’elle n’est alors pas apte à l’usage : il est en effet impossible de l’allumer le Chabbat pour accomplir sa mitsva par son moyen [et l’interdit de déplacement ne provient pas de la mise à l’écart par l’homme du déplacement au Chabbat, car, selon Rabbi Chim‘on, une telle mise à l’écart n’a pas lieu. Mais, puisque la mise à l’écart pour la mitsva s’est appliquée, elle n’a désormais plus d’usage. Elle est donc un mouktsé en raison de son propre corps !]

Mais lorsque la lampe s’éteint, elle n’est de nouveau plus mouktsé, ni pour sa mitsva ni pour son déplacement.

Il a également été dit : Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Il n’y a de mouktsé selon Rabbi Chim‘on que comme l’huile qui est dans la lampe, lorsqu’elle brûle,

car

puisqu’elle a été affectée

alors

à sa mitsva -

elle a été affectée à

la durée de

son interdiction.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : Il n’y a de mouktsé selon Rabbi Chim‘on que les figues sèches

les figues

et les raisins secs

de raisin

seulement.

On les monte sur le toit pour les faire sécher au soleil, et dès qu’ils sont restés quelque peu au soleil, ils ne sont pas propres à la consommation jusqu’à ce qu’ils soient complètement secs. Et lorsque s’y ajoute le fait qu’il les a écartés de ses propres mains, ils sont mouktsé.

Et nous nous étonnons : seules les figues sèches et les raisins secs, qui se détériorent au début du séchage, sont-ils mouktsé selon Rabbi Chim‘on,

et

si

rien d’autre ne l’est

n’est-il pas mouktsé selon Rabbi Chim‘on ?

Or il est enseigné dans une baraïta :

celui qui

mangeait des figues, en a laissé, et les a montées

les figues restantes

sur le toit

afin de les y faire sécher et

d’en faire des figues sèches.

Ou bien il mangeait

des raisins, en a laissé, et les a montés sur le toit pour en faire des raisins secs -

il ne les mangera pas

au Chabbat, parce qu’ils sont mouktsé,

jusqu’à ce qu’il les destine

à la consommation la veille du Chabbat.

Et de même tu dis à propos de

celui qui mangeait

des pêches, des coings et toutes les autres sortes de fruits

qui ne se détériorent pas lorsqu’on les monte pour les faire sécher : s’il les a montés afin de les faire sécher, ils sont mouktsé, puisqu’il les a affectés au séchage.

Et nous déduisons :

qui est-ce,

quel est le tan[n]a de cette baraïta ?

Si tu dis : Rabbi Yehouda,

qui admet le mouktsé.

On ne peut pas le dire.

Car il est évident qu’ils sont mouktsé. En effet,

et si, lorsqu’on ne les a pas écartés de ses propres mains,

mais qu’on les a seulement introduits dans la réserve, ils nécessitent une désignation, puisque Rabbi Yehouda

admet le mouktsé,

lorsqu’on les a écartés de ses propres mains,

en les montant au sommet du toit pour les faire sécher,

à plus forte raison

sont-ils mouktsé ; pourquoi la baraïta n’a-t-elle pas mentionné le cas où il les a introduits dans la réserve ?!

Mais n’est-ce pas -

elle est de Rabbi Chim‘on,

et il est ainsi prouvé que même les fruits qui ne se détériorent pas au début du séchage sont mouktsé, et pas seulement les figues sèches et les raisins secs, car l’écartement de ses propres mains seul suffit à les interdire en raison du mouktsé.

Et nous répondons :

en réalité -

c’est Rabbi Yehouda, et

l’homme qui

mangeait

des figues et en a laissé

il était nécessaire de nous l’enseigner

pour nous faire savoir que même dans ce cas elles deviennent mouktsé.

Car

on aurait pu penser : puisque, tandis qu’il les mangeait, il continuait à le faire,

au moment où il les a montées sur le toit, ce n’est pas une mise à l’écart, et

il n’aurait pas besoin de désignation ; cela vient nous enseigner

que

puisqu’il les a montées sur le toit, il a détourné son esprit d’elles.

Rabbi Chim‘on, fils de Rabbi, demanda à Rabbi :