Chabbat 43b (מג:) — le Talmud en français

Cela se comprend pendant les jours d’été

puisqu’il y a

alors

du miel

dans la ruche. Mais

pendant les jours de pluie, puisqu’il n’y a pas

alors

de miel —

que peut-on dire ?

Et nous répondons :

Cela n’était nécessaire

que pour permettre de déplacer la natte

pour le

besoin

de ces deux « gâteaux

de cire » qui se trouvent dans chaque ruche, et dans lesquels il y a des cavités, des « réceptacles », où les abeilles extraient le miel. Ils sont propres à la consommation et ne sont pas mouktsé ; il est donc permis de déplacer la natte pour eux.

Et nous objectons :

Mais

ces deux gâteaux, eux aussi,

sont mouktsé,

puisqu’ils sont destinés aux abeilles, et que les abeilles elles-mêmes sont mouktsé !?

Et nous répondons : ici, il s’agit d’un cas où

il avait pensé à eux

avant Chabbat, pour les manger.

Et nous déduisons :

donc,

si

il n’avait pas pensé à eux

avant Chabbat, pour les manger,

qu’en est-il ?

Il est donc

interdit

de déplacer la natte pour eux.

Et nous nous étonnons :

S’il en est ainsi, ce qu’enseigne

la fin,

« à condition de ne pas avoir l’intention de prendre »,

pourquoi était-il nécessaire de faire une distinction au sujet de la capture ?

Qu’il fasse la distinction et l’enseigne à propos du même sujet,

au sujet de sa pensée concernant la consommation des gâteaux, et qu’il dise :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où il est permis de déplacer la natte ?

Lorsqu’il avait pensé à eux,

pour manger les gâteaux de cire.

Mais s’il n’avait pas pensé à eux —

c’est interdit !

Et il n’est pas nécessaire de faire une distinction au sujet de l’intention de prendre.

Et nous répondons :

Il nous enseigne ceci

par la distinction de la fin concernant la capture :

bien qu’il ait pensé à eux

pour les manger, de sorte qu’ils ne sont pas mouktsé, néanmoins, ce qui est permis, c’est d’étendre la natte sur la ruche

« à condition de ne pas avoir l’intention de prendre ».

Et nous examinons cette question :

De qui est-elle ?

Qui est le tan(n)a qui a enseigné la règle de l’étendue d’une natte sur une ruche, et que nous avons établie dans le cas où l’on avait pensé à manger les deux gâteaux qui s’y trouvent ?

Si c’est Rabbi Chimon —

voici qu’

il ne reconnaît pas le principe de mouktsé

pour une chose propre à la consommation de l’homme ; pourquoi donc faut-il avoir pensé à les manger ?

Si c’est Rabbi Yehouda,

voici que même

lorsqu’il n’a pas l’intention

de prendre les abeilles —

qu’en résulte-t-il

pour permettre cela ?

Or,

selon la position de Rabbi Yehouda,

une action dont le résultat n’est pas intentionnel —

est interdite !?

Et nous répondons :

En réalité, c’est Rabbi Yehouda

qui l’enseigne. Et il doit couvrir la ruche d’une manière telle que les abeilles ne soient pas prises.

Et

que signifie : « à condition de ne pas avoir l’intention de prendre » ?

Ainsi parle-t-il :

qu’il ne la transforme pas

la natte qu’il étend

en piège,

qu’il ne la ferme pas de tous les côtés ; car alors, même s’il n’a pas l’intention de prendre, cela est interdit au titre de « psik reicha ».

Mais

qu’il laisse

un espace

pour elles,

pour les abeilles,

afin qu’elles ne soient pas prises d’elles-mêmes.

Rav Achi dit : Est-ce qu’il enseigne « pendant les jours d’été » et « pendant les jours de pluie » ?

Voici qu’il

enseigne : « au soleil, à cause du soleil, et sous la pluie, à cause de la pluie »,

le tan(n)a ayant en vue

les jours de Nissan et les jours de Tichri, où il y a

alors parfois

du soleil et où il y a

alors parfois aussi

de la pluie, et

toujours

il y a

alors

du miel.

Rav Chechet leur dit : « Sortez »,

allez

et dites à Rabbi Its'hak : Rav Houna a déjà interprété ton enseignement,

Rav Houna a déjà enseigné l’idée que tu as dite : qu’un ustensile n’est déplacé que pour le besoin d’une chose que l’on peut déplacer,

à Babylone.

Car Rav Houna a dit : On fait une cloison pour un mort —

pour

un homme

vivant

qui a besoin de cette cloison.

Mais on ne fait pas une cloison pour un mort en faveur d’un mort,

comme cela sera expliqué plus loin. Puisqu’un ustensile n’est déplacé que pour le besoin d’une chose que l’on peut déplacer, et qu’un mort est mouktsé, puisqu’il ne peut pas être déplacé.

Et nous expliquons :

De quoi s’agit-il ?

Car Rav Chemouel bar Yehouda a dit, et de même le tan(n)a Chila Mari a enseigné : Un mort étendu au soleil,

et susceptible de se putréfier,

deux hommes viennent et s’assoient à ses côtés

du mort, sur le sol.

Et lorsqu’

ils ont chaud à cause de

la terre qui se trouve

en bas —

l’un apporte un lit et s’assied dessus ; l’autre apporte un lit et s’assied dessus.

Et lorsqu’

ils ont chaud

à cause du soleil qui se trouve

en haut —

ils apportent une natte et l’étendent au-dessus d’eux,

la natte étant étendue au-dessus d’eux tandis que chacun est assis sur son lit.

Et après avoir étendu la natte au-dessus d’eux,

l’un redresse son lit

afin que la natte soit étendue au-dessus de lui,

puis il retire son lit et s’en va ; l’autre redresse son lit et retire son lit et s’en va.

Et il se trouve qu’une cloison a été faite d’elle-même [

et voir Rachi, qui explique que c’est précisément de cette manière qu’il n’y a pas d’interdit de construire une tente provisoire].

Il a été enseigné : un mort étendu au soleil,

et que l’on veut transporter dans un endroit ombragé afin qu’il ne se putréfie pas :

Rav Yehouda a dit au nom de Chemouel : On le retourne

le mort

de lit en lit,

jusqu’à ce qu’on l’amène dans un endroit ombragé.

Rav Hanina bar Chelamya a dit au nom de Rav : On pose sur lui un pain ou un enfant, et on le déplace. [

Et cette permission particulière du pain et de l’enfant a été expliquée plus haut, au p. 30, colonne b : il semble qu’il ne déplace pas seulement une chose mouktsé, mais qu’il la déplace avec une chose permise].

Et nous expliquons :

Lorsqu’il y a un pain ou un enfant —

tout le monde est d’accord que c’est permis

grâce à cette permission particulière.

Là où ils divergent, c’est

lorsqu’il n’a pas

de pain ou d’enfant.

L’un,

Rav Hanina, qui n’a permis [de déplacer le mort] qu’au moyen d’un pain ou d’un enfant,

estime

que

le « déplacement par l’intermédiaire »,

comme lorsqu’on le retourne de lit en lit, bien que ce ne soit pas la manière habituelle de déplacer, malgré tout

est appelé déplacement,

et il est interdit de le faire.

Et l’autre,

Chemouel, qui l’a permis,

estime :

le déplacement par l’intermédiaire, qui consiste à déplacer d’une manière qui n’est pas la manière habituelle de déplacer,

n’est pas appelé déplacement.

Pouvons-nous dire que cela dépend d’une divergence entre tannayim,

selon ce que nous avons enseigné dans la Tosefta :

On ne sauve pas le mort à cause de l’incendie.

Rabbi Yehouda ben Lakich a dit : J’ai entendu que l’on sauve le mort à cause de l’incendie.

Et nous examinons cette question :

De quoi s’agit-il ?

S’il y a un pain ou un enfant —

quelle est la raison du premier tan(n)a

qui n’a pas permis [de le déplacer], même avec un enfant et un pain ?

S’il n’y en a pas —

quelle est la raison de Rabbi Yehouda ben Lakich

qui l’a permis ?

Mais n’est-ce pas au sujet du déplacement par l’intermédiaire qu’ils divergent,

l’un

le premier tan(n)a, qui l’interdit,

estimant que le déplacement par l’intermédiaire —

est appelé déplacement.

Et l’autre,

Rabbi Yehouda ben Lakich, qui le permet,

estime qu’il n’est pas appelé déplacement.

Et nous repoussons cette interprétation :

Non,

ce n’est pas sur ce point qu’ils ont divergé.

Mais en réalité,

tout le monde

estime que

le déplacement par l’intermédiaire —

est appelé déplacement.

Et voici la raison de Rabbi Yehouda ben Lakich

qui a permis de déplacer :