Chabbat 41a (מא.) — le Talmud en français

— Cela,

ce qu’ont interdit les Sages de nager dans un bassin, c’est-à-dire dans un bassin

qui n’a pas de rebords.

Car il n’a pas de clôture autour de lui ; et puisqu’il ressemble à un fleuve, les Sages ont décrété de ne pas y nager, bien qu’il n’y ait pas lieu de craindre que l’on répare une outre de nage pour y nager.

— Cela,

dans le bassin de Rabbi Abahou, il s’agissait d’un bassin

qui avait des rebords,

et il ne ressemblait pas à un fleuve, mais à un récipient ; les Sages n’ont donc pas décrété de ne pas y nager.

Et Rabbi Zeïra dit : « J’ai vu Rabbi Abahou

lorsqu’il se baignait dans le fleuve,

placer ses mains devant la partie inférieure de son visage,

par pudeur,

et je ne sais pas s’il touchait

son membre

ou s’il ne le touchait pas. »

La Guemara s’étonne : comment Rabbi Zeïra a-t-il pu avoir un doute ? N’était-il pas

évident que

Rabbi Abahou

ne touchait pas

son membre ?

Car il a été enseigné : Rabbi Éliézer dit : « Quiconque tient son membre en urinant,

et qui, du fait de son contact, s’échauffe et en vient à une émission séminale, est

comme s’il faisait venir le déluge sur le monde. »

C’était en effet le péché de la génération du déluge : ils émettaient leur semence en vain. Il est donc interdit de toucher son membre ; comment Rabbi Zeïra pouvait-il se demander si Rabbi Abahou l’avait touché ou non ?

La Guemara répond :

Abayé dit : « Ils ont considéré

le comportement de Rabbi Abahou, qui plaçait ses mains sur son membre lorsqu’il se baignait dans le fleuve,

comme celui d’une troupe de pillards. »

Car nous avons appris : « Une troupe de pillards

[une armée étrangère, qui avait coutume de chercher de la nourriture et de piller]

étant entrée dans une ville,

si elle y est entrée

en temps de paix,

alors les

tonneaux

de vin qui étaient

ouverts

au moment de l’entrée de l’armée sont

interdits

désormais à la consommation, de crainte que le vin n’ait été versé en offrande à une idole. Seuls les tonneaux qui étaient

fermés sont permis.

Mais si l’armée est entrée

en temps de guerre, les uns et les autres,

les tonneaux fermés comme les tonneaux ouverts,

sont permis, car ils n’ont

pas

le loisir de faire des libations. »

Il en ressort que, puisqu’ils sont effrayés,

les hommes de l’armée étant pris de peur à cause de la guerre,

ils ne font pas de libations

à ce moment-là.

Il en est de même ici :

celui qui se baigne dans un fleuve est préoccupé par ce qu’il fait ; par conséquent,

puisqu’il est effrayé, il n’en vient pas à avoir des pensées,

et il ne craint pas d’en arriver à une émission séminale.

La Guemara explique :

« Et ici, quelle frayeur

y a-t-il ? »

La frayeur du fleuve,

de peur qu’il ne s’y noie.

Rabbi Zeïra s’est donc demandé si Rabbi Abahou avait posé sa main sur son membre ou non.

La Guemara revient et objecte :

« Vraiment ? Rabbi Abba n’a-t-il pas dit au nom de Rav Houna, au nom de Rav : “Quiconque place ses mains devant la partie inférieure de son visage

est comme s’il reniait l’alliance de notre père Abraham”,

car, en couvrant le lieu de la circoncision, il paraît avoir honte de cette alliance ?

La Guemara répond :

« Ce n’est pas difficile. Ici,

lorsque nous disons qu’il est interdit de couvrir, c’est

lorsqu’il descend,

au moment où il descend dans le fleuve. Puisque son visage est tourné vers le fleuve, il ne doit pas se couvrir, car il n’y a alors aucune question de pudeur ; s’il se couvre, il paraîtra renier l’alliance de notre père Abraham. Tandis que

là,

lorsque nous disons que Rabbi Abahou se couvrait, c’était

lorsqu’il remontait,

au moment où il sortait du fleuve. Puisque son visage était tourné vers les gens, il lui était permis de se couvrir par pudeur. »

Nous trouvons à ce sujet une controverse entre des amoraïm : y a-t-il une différence entre la descente vers le fleuve et la remontée depuis celui-ci ?

Ainsi en est-il de Rava :

lorsqu’il descendait se baigner dans le fleuve,

il se courbait ;

il se penchait aussi bien en y allant qu’à son retour et dissimulait ainsi cette partie de son corps ; il ne craignait pas que sa pudeur le fasse paraître renier l’alliance de notre père Abraham.

En revanche,

Rabbi Zeïra,

aussi bien lorsqu’il descendait vers le fleuve que lorsqu’il en remontait,

se tenait droit,

car il tenait compte des paroles de Rav même lorsque son visage était tourné vers les gens.

Quant aux

Sages de la maison d’étude de Rav Achi,

les érudits de la maison d’étude de Rav Achi,

lorsqu’ils descendaient,

quand ils se dirigeaient vers le fleuve,

ils se tenaient droits,

car, lorsque leur visage était tourné vers le fleuve, il n’y avait là aucun défaut de pudeur ; et celui qui se couvre dans un endroit où la pudeur n’est pas en cause paraît renier l’alliance de notre père Abraham. Mais

lorsqu’ils remontaient,

quand ils sortaient du fleuve,

ils se courbaient,

ils se penchaient par pudeur.

La Guemara rapporte un épisode qui se rattache aux paroles d’Abayé rapportées plus haut [40b] : « Les propos profanes peuvent être prononcés [dans les bains] dans la langue sainte ».

Rabbi Zeïra se dérobait à Rav Yéhouda,

il évitait de se présenter devant Rav Yéhouda, parce

qu’il voulait

que Rabbi Zeïra

monte vers la terre d’Israël ;

il voulait monter en terre d’Israël, et craignait que Rav Yéhouda ne lui ordonne de ne pas y monter, puisque Rav Yéhouda estimait qu’il était interdit, pendant l’exil, de monter de Babylonie en terre d’Israël.

Car Rav Yéhouda disait : « Quiconque monte

pendant l’exil

de Babylonie en terre d’Israël transgresse un commandement positif, comme il est dit

[Jérémie 27, 22] :

“Ils seront emmenés à Babel et ils y resteront.” »

Rabbi Zeïra estimait que le verset traite des ustensiles du Sanctuaire qui furent descendus à Babel, et non des Israélites qui seraient descendus à Babel.

Rabbi Zeïra

dit :

« Je vais aller entendre de lui

de Rav Yéhouda

une parole,

une parole de Torah, sans qu’il me voie,

puis je viendrai et je monterai,

j’irai monter en terre d’Israël. »

Rabbi Zeïra alla

et

le trouva

Rav Yéhouda

debout dans les bains

[alors qu’il se trouvait dans les bains],

et lui disait

Rav Yéhouda

à son serviteur

[à son assistant] dans la langue sainte :

« Apportez-moi du natron

[du savon] pour frotter la tête,

apportez-moi un peigne ! »

Il ajouta et dit en langue araméenne aux personnes qui se trouvaient dans les bains :

« Ouvrez vos bouches,

ouvrez vos bouches afin d’inspirer la vapeur des bains,

et

par cela

faites sortir la vapeur,

faites sortir du corps la vapeur de la sueur.

Et

il leur dit encore :

« Buvez,

buvez

de l’eau des bains,

de l’eau des bains, bien qu’elle n’ait pas été chauffée pour être bue, mais seulement pour la baignade. »

Rabbi Zeïra

dit :

« Si je n’étais venu que pour entendre cette parole, cela m’aurait suffi. »

La Guemara explique quelle nouveauté Rabbi Zeïra avait entendue de Rav Yéhouda :

Il est compréhensible que

dans le fait de dire

« Apportez du natron, apportez un peigne », cela nous enseigne

que nous apprenons des paroles de Rav Yéhouda que

les propos profanes peuvent être prononcés

dans les bains

dans la langue sainte,

conformément à l’opinion d’Abayé.

De même, dans ce que Rav Yéhouda a dit :

« Ouvrez vos bouches et faites sortir la vapeur », également

cela nous enseigne

conformément à Chmouel,

qui disait : « La vapeur

des bains qui entre par la bouche

fait sortir la vapeur,

elle fait sortir du corps la vapeur de la sueur.

Mais

ce qu’il a dit :

« Buvez de l’eau des bains », quel avantage y a-t-il à cela ?

quelle est la qualité qu’il a recommandée par cette parole ?

La Guemara explique que Rav Yéhouda nous enseigne ceci, comme

il a été enseigné :

« Il a mangé et n’a pas bu : son repas

est comme s’il répandait son propre

sang,

et

c’est le commencement d’une maladie des intestins. »

« Il a mangé et n’a pas marché quatre coudées

après son repas, avant de dormir :

son repas se putréfie

dans ses intestins et n’est pas digéré,

et c’est le commencement

[de ce qui cause]

la mauvaise odeur

de la bouche.

« Celui qui avait besoin d’aller à la selle et qui a mangé

ressemble à un four qu’on aurait chauffé sur sa propre cendre,

sans l’avoir nettoyé avant de le chauffer,

et c’est le commencement

[de ce qui cause que son corps se remplisse d’une sueur possédant une]

odeur nauséabonde. »

« Il s’est lavé à l’eau chaude et n’en a pas bu

ressemble à un four qu’on aurait chauffé de l’extérieur, sans le chauffer de l’intérieur. »

C’est cela que Rav Yéhouda a enseigné de nouveau au sujet des bains.

« Il s’est lavé à l’eau chaude et ne s’est pas rincé

après cela

à l’eau froide :

il ressemble à un fer qu’on aurait introduit dans le feu sans l’introduire

ensuite

dans l’eau froide. »

Car placer le fer, lorsqu’il est brûlant, dans de l’eau froide est ce qui renforce le fer.

« Il s’est lavé et ne s’est pas oint,

il ne s’est pas enduit d’huile avant l’onction,

il ressemble à de l’eau

que l’on verse

sur un tonneau

sans qu’elle y pénètre.

Michna :

« Le mouliar débarrassé de ses braises,

un ustensile qui possède sur son côté un petit réceptacle destiné à recevoir des braises, dont on a retiré les braises avant le jour,

on peut y boire

de l’eau chaude

le Chabbat,

car il ne fait que conserver la chaleur qui y restait depuis la veille du Chabbat.

Mais

l’antikhi,

un ustensile qui est très chaud [et la Guemara expliquera de quoi il s’agit],

bien qu’il ait été débarrassé de ses braises,

les braises en ayant été retirées,

on ne peut pas y boire.

Car, même après qu’on en a retiré les braises, il continue à produire de la vapeur. »

Guemara :

Et la Guemara explique :

À quoi ressemble le moulyar qui a été vidé de ses braises ?

Un tan[n]aï :

un ustensile qui comporte deux réceptacles, l’un intérieur et l’autre extérieur,

de l’eau à l’intérieur et des braises à l’extérieur.

À quoi ressemble

l’antikhi ?

Rabba a dit : dans la kira.

Dans la kira elle-même se trouve un petit réceptacle dans lequel on chauffe l’eau ; et puisque les parois de la kira sont très chaudes, car on y chauffe pendant toute la semaine, elles ajoutent de la chaleur à l’eau qui se trouve dans la kira, même après qu’on en a retiré les braises ; elle est donc comme une kira dont on n’a pas retiré les braises.

Rav Na'hman bar Its'hak a dit : dans le doud.

Et la Guemara explique :

Celui qui dit : dans le doud, à plus forte raison dans la kira.

Et celui qui dit : dans la kira, mais dans le doud, non.

Il a été enseigné conformément à l’avis de Rav Na'hman : concernant l’antikhi, bien qu’on en ait retiré les braises et qu’on l’ait couverte de cendres, on ne boit pas de son eau, parce que son fond de cuivre la chauffe.

Michna :

À partir d’ici, les michnayot et la Guemara traitent des lois du premier ustensile et du second ustensile.

Nous avons établi que « le premier ustensile cuit ». C’est-à-dire : un ustensile qui était sur le feu et qu’on en a retiré ; tant que sa chaleur est du degré de la « chaleur à laquelle la main se retire », il cuit toute chose qu’on y introduit, à l’exception de la viande de bœuf et du sel, comme cela sera expliqué dans la michna suivante. Mais si la main ne s’en retire pas, il ne cuit pas, et il est permis d’y placer un mets. «

Le second ustensile ne cuit pas » ; c’est pourquoi il est permis de mettre un mets dans un second ustensile, bien que la main se retire de sa chaleur, puisqu’il va en se refroidissant et qu’il n’a pas la force de cuire. À l’exception des choses qui sont « faciles à cuire », qu’il est interdit de placer même dans un second ustensile.

La michna et la Guemara qui se trouvent devant nous traitent de la loi relative au versement d’eau froide dans un premier ustensile, et inversement.

Le miham,

ustensile contenant de l’eau bouillante,

dont on a retiré [

l’eau chaude qu’il contenait, ou dont on l’a retiré du feu alors que l’eau y est demeurée, comme cela sera expliqué dans la Guemara ],

ne doit pas y mettre de l’eau froide dans le but [

jusqu’à ce ]

qu’elle chauffe,

car le miham chaud a le statut d’un premier ustensile et il cuit.

Mais il peut y mettre

une grande quantité d’eau froide

à l’intérieur, ou dans la coupe, afin de la dégeler.

Puisque l’eau froide ne cuit pas au contact de l’eau chaude, mais que, au contraire, l’eau chaude se refroidit au contact de l’eau froide, il est donc permis d’agir ainsi.

Guemara :

Nous avons appris dans la michna : le miham dont on a retiré [l’eau ou le feu], on ne doit pas y mettre de l’eau froide dans le but qu’elle chauffe. Mais on peut y en mettre afin de la dégeler.

Et la Guemara demande :

Que veut-il dire ?!

Le tan[n]aï voulait-il dire qu’on a retiré le miham du feu, ou voulait-il dire qu’on a retiré du miham l’eau qui se trouvait à l’intérieur ? Et également, quelle est l’explication de ce qui a été dit d’abord : « il ne doit pas y mettre d’eau », puis de nouveau : « mais il peut y mettre » ?

Rav Adda bar Matena a dit : c’est ainsi qu’il faut comprendre : le miham dont il a retiré

l’

eau chaude

qui s’y trouvait, et qui s’est vidé,

il ne doit pas y mettre une petite quantité d’eau

dans la proportion

nécessaire pour qu’elle chauffe

cette eau au contact des parois chaudes du miham ; et même si son intention est de la laisser à l’intérieur pendant peu de temps, jusqu’à ce qu’elle dégèle, cela est interdit, de peur qu’il oublie et qu’elle reste dans le miham et cuise.

Mais il peut y mettre une grande quantité d’eau,

dans une proportion telle qu’elle ne puisse pas cuire, même si elle y demeure longtemps, et qu’il n’y ait dans le miham que la quantité

nécessaire pour la dégeler.