Version texte de ce daf : original et traduction
Chabbat 35a (לה.) — le Talmud en français
Chabbat 35a (שבת לה.): mais deux tiers, deux tiers de mille. Et nous expliquons : quelle différence y a-t-il entre eux, quelle est la mesure de la différence de temps du ben hachemachot entre Rabba…
Texte original — Chabbat 35a (לה.)
אלא
תרי תילתי
, שני שליש
מיל.
ומבארינן:
מאי בינייהו
, מהו שיעור ההפרש של זמן בין השמשות בין רבה לרב יוסף? -
איכא בינייהו פלגא ד"דנקא
", חצי שישית. דהיינו, זמן הליכה של אחד חלקי שנים עשרה מיל. שזהו ההבדל בין שלשת רבעי מיל [שהם תשע חלקי שנים עשרה] לשני שליש מיל [שהם שמונה חלקי שנים עשרה].
וחילופה
, ומצאנו מחלוקת אחרת העוסקת בענין דין שיעור, אשר בה נוקט רבה את השיעור הנמוך ואילו רב יוסף הוא זה שנוקט את השיעור הגבוה -
ב
דין טלטול
חלתא
, כוורת, בשבת.
לקמן בדף קכג ב מתבאר כי נחמיה רצה לחזק את שמירת השבת, וגזר שלא לטלטל כל דבר חוץ מאשר אוכל וכלי הסעודה. לאחר שהגזירה הועילה לחזק את שמירת השבת החלו בהדרגה להקל ולטלטל כלים שימושיים.
ההיתר ניתן לכלים בלבד. אבל כלים גדולים מאד, וכפי שיתבאר שיעור גודלם לקמן, אינם נכללים ב"תורת כלים", ולכן הם אסורים בטלטול בשבת.
דאמר רבה: חלתא
, כוורת, שהיא
בת תרי כורי
, שמכילה שני כורים -
שרי לטלטולה
בשבת. היות שבגודל כזה היא עדיין נכללת בתורת כלים.
ו
אילו כוורת
בת תלתא כורי
-
אסור לטלטולה
, כיון שיצאה מתורת כלים מחמת גודלה.
ורב יוסף אמר
: חלתא
בת תלתא כורי נמי שרי
לטלטלה, שעדיין תורת כלי עליה, ורק חלתא
בת ארבעה כורי אסור
.
אמר אביי: בעי מיניה דמר
, רבה,
בשעת מעשה,
כשהזדמן לידי לטלטל כוורת גדולה,
ואפילו
חלתא
בת תרי
שני
כורי
-
לא שרא לי
רבה לטלטל!
ומבארינן:
כמאן
אסר רבה לטלטל כוורת שיש בה רק שני כורים?
כהאי תנא
:
דין טומאת כלי עץ הוקש בכתוב לדין טומאת שק. ובטומאת שק התחדש שאין הוא נטמא אלא רק אם הוא ראוי לטלטלו בין כשהוא מלא ובין כשהוא ריק.
ולכן, שק גדול, שאינו יכול להטלטל כשהוא מלא, לפי שאז הוא יקרע - אין הוא נטמא.
וכיון שהוקשו כלי עץ לשק ביחס לטומאה, הרי גם כלי עץ גדולים, שאין מטלטלין אותם כשהם מלאים כדי שלא יישברו - אינם מקבלים טומאה.
דתנן: כוורת ה
עשויה מ
קש, וכוורת ה
עשויה מ
קנים, ו
כן כלי עץ גדול המשמש כעין
בור
של מי שתיה ב
ספינה "אלכסנדרית
" [ספינה גדולה], הרי
אף על פי שיש להם שולים
, תחתית, והיינו, שהם כמו כל הכלים, בכל זאת אין הם ראויים לקבל טומאה הואיל והם כלי עץ שאינו מקבל טומאה אם אי אפשר לטלטל אותו כשהוא מלא [מחשש שישבר].
ו
הכלים הללו, כש
הן מחזיקות ארבעים סאה בלח
,
שהן כוריים ביבש
, אין מטלטלים אותם כשהם מלאים כדי שלא ישברו, ולפיכך הם
טהורים
.
ולפי התנא הזה אסר רבה לטלטל כוורת המכילה כוריים בלבד. שהרי לפיו אין מטלטלין אותה כשהיא מלאה מחשש שמא תשבר, ולכן היא אסורה אף בטלטול בשבת מדין מוקצה.
אמר אביי
: ממה שאמר התנא שהכלים הללו מחזיקים ארבעים סאה בלח שהן כוריים [ששים סאה] ביבש,
שמע מינה
:
האי גודשא
, הגודש של מידת היבש, שניתן לגודשו מעל הכלי -
תילתא הוי
. שניתן לגדוש מעל הכמות הנתונה בכלי מחצית הכמות שניתנה בכלי עצמו, כך שהגודש מהווה שליש מכל הכמות. שהרי הוא יכול לגדוש במידת היבש עוד עשרים סאה מעל ארבעים הסאה.
אביי חזייה לרבא
בשעת בין השמשות
דקא דאוי
, שהפנה פניו וצפה
ל
כיוון
מערב
לדעת אם כבר הגיע הלילה.
אמר ליה
אביי לרבא: מדוע הינך פונה להסתכל בצד מערב?
והתניא: כל זמן שפני מזרח מאדימין!?
אמר ליה
רבא לאביי:
מי סברת "פני מזרח" ממש?
לא
. אין זה כוונת התנא. אלא כוונתו לצד מערב, שממנו מגיעים קרני האור של החמה, שהוא ה
"פנים המאדימין את המזרח
".
איכא דאמרי
שכך היה המעשה:
רבא חזייה לאביי דקא דאוי
פונה וצופה
למזרח
.
אמר ליה
רבא לאביי:
מי סברת "פני מזרח" ממש?
לא כך הוא. אלא כוונת התנא היא למערב, שהוא
"פנים המאדימין את המזרח
". ודומה הדבר לחלון הנמצא בצד מערב ודרכו נכנסים קרני השמש ומאירים את הכותל שבצד מזרח.
וסימניך: כוותא
, חלון, שדרכו עוברות קרני השמש ומאירות את הכותל שכנגדו.
שנינו במשנה:
רבי נחמיה אומר
בין השמשות הוא שיעור זמן
כדי שיהלך אדם משתשקע החמה חצי מיל
.
אמר רבי חנינא: הרוצה לידע שיעורו של רבי נחמיה, יניח חמה
כשהיא נראת
בראש הכרמל,
שהוא מקום גבוה,
וירד
לתחתית ההר,
ויטבול בים, ויעלה
. ואז נהיה כבר לילה .
וזהו שיעורו של רבי נחמיה.
אמר רבי חייא: הרוצה לראות בארה של מרים, יעלה לראש הכרמל, ויצפה
אל הים,
ויראה כמין כברה בים. וזו היא בארה של
מ רים.
אמר רב: מעין המיטלטל
-
טהור,
למרות שהוא מטלטל. ואינו מקבל טומאה, ומימיו ראויים לטבילה.
ו
אין לך מציאות של מעיין המיטלטל, אלא,
זהו בארה של מרים
, שהיה מיטלטל עם כלל ישראל במדבר בזכותה של מרים.
אמר רב יהודה אמר שמואל: בין השמשות דרבי יהודה
-
כהנים
טמאים שצריכים לטבול מבעוד יום במקוה לטהרתם, כדי שיהיה להם "הערב שמש" לאחר טבילתן -
טובלין בו.
והוינן בדברי שמואל:
למאן
, לפי מי הוא אמר את דבריו?
אילימא לרבי יהודה
הא בין השמשות דרבי יהודה - לרבי יהודה
ספקא הוא!
אלא
, שמא כוונתו לומר כי ב
בין השמשות דרבי יהודה
-
לרבי יוסי כהנים טובלין בו.
הרי זה
פשיטא!
היות וזמנו של רבי יוסי הוא לאחר זמנו של רבי יוסי, ושיעורו ממושך, הרי פשיטא שלרבי יוסי יכולים אז הכהנים לטבול וישאר להם זמן מהיום לאחר טבילתם כדי שיחשב הדבר שהיה להם הערב שמש לאחר הטבילה.
ומשנינן: לעולם אמר שמואל את דבריו לפי רבי יוסי. שאפשר לדעתו לטבול בזמן בין השמשות של רבי יהודה, לפי שהוא יום עדיין, ולאחר הטבילה אף יהיה לו "הערב שמש".
וחידושו של שמואל הוא:
מהו דתימא: בין השמשות דרבי יוסי
-
מישך שייך בדרבי יהודה,
שסופו של בין השמשות של רבי יהודה הוא בין השמשות לרבי יוסי ומיד בסיומו מתחיל הלילה. ונמצא, שאם יטבול הכהן לקראת סוף בין שמשות שוב לא יהיה לו "הערב שמש", כי מיד עם סיום בין השמשות דרבי יהודה נהיה לילה.
קא משמע לן
שמואל
ד
קודם
שלים
זמן
בין השמשות דרבי יהודה, ו
רק
הדר
, לאחר מכן,
מתחיל בין השמשות דרבי יוסי.
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: הלכה
שזמן בין השמשות הוא
כרבי יהודה
-
לענין שבת
.
ו
מאידך,
הלכה
שזמן בין השמשות הוא
כרבי יוסי
-
לענין תרומה
.
והוינן בה: כיון שאמר רבי יוחנן שהלכה כרבי יהודה לענין שבת וכרבי יוסי לענין תרומה, מוכח שיש לו ספק כמי מי יש לפסוק. ואם כן, יש לתמוה:
בשלמא
זה שפסק רבי יוחנן ש
הלכה כרבי יהודה לענין שבת
משום שפסק
לחומרא,
שלא לעשות בערב שבת, בבין השמשות של רבי יהודה מלאכה, ואם עשה צריך להביא אשם תלוי, כי יתכן שהלכה כרבי יהודה.
אבל לענין תרומה
-
מאי היא
ההלכה כרבי יוסי?
אילימא לטבילה
, שיכולים הכהנים לטבול בבין השמשות של רכי יהודה לפי שיש צד לומר שהלכה כרבי יוסי, והזמן הזה עודנו יום.
לא יתכן לומר כן. שהרי לרבי יוחנן
ספקא היא
אם הלכה כרבי יהודה או כרבי יוסי, ולא יתכן שיפסוק שמותר אז לכהנים לטבול.
Traduction française
mais
deux tiers,
deux tiers
de mille.
Et nous expliquons :
quelle différence y a-t-il entre eux,
quelle est la mesure de la différence de temps du ben hachemachot entre Rabba et Rav Yossef ? —
il y a entre eux la moitié d’un sixième, la moitié d’un sixième. C’est-à-dire, le temps de marche d’un douzième de mille. Telle est la différence entre trois quarts de mille [qui sont neuf douzièmes] et deux tiers de mille [qui sont huit douzièmes].
et l’inverse,
et nous trouvons une autre controverse portant sur une question de mesure, dans laquelle Rabba retient la mesure inférieure, tandis que Rav Yossef est celui qui retient la mesure supérieure —
concernant le
déplacement
d’une ruche,
une ruche, le Chabbat.
Plus loin, au traité Chabbat 123b, il est expliqué que Ne’hémia voulut renforcer l’observance du Chabbat et décréta de ne déplacer aucune chose, excepté la nourriture et les ustensiles du repas. Après que le décret eut renforcé l’observance du Chabbat, on commença progressivement à être indulgent et à déplacer les ustensiles usuels.
La permission ne fut accordée que pour les ustensiles. Mais les ustensiles très grands, comme il sera expliqué plus loin pour ce qui est de leur mesure, ne sont pas inclus dans la catégorie des ustensiles ; ils sont donc interdits au déplacement le Chabbat.
car Rabba a dit : une ruche,
une ruche qui est
d’une capacité de deux kor,
qui contient deux kor —
il est permis de la déplacer
le Chabbat, puisque, d’une telle dimension, elle est encore incluse dans la catégorie des ustensiles.
Et
si une ruche
d’une capacité de trois kor —
il est interdit de la déplacer,
puisqu’en raison de sa grandeur elle est sortie de la catégorie des ustensiles.
et Rav Yossef a dit :
une ruche
d’une capacité de trois kor est également permise
à déplacer, car elle conserve encore le statut d’ustensile ; seule une ruche
d’une capacité de quatre kor est interdite .
Abayé dit : j’ai demandé à mon maître,
Rabba,
au moment des faits,
lorsqu’il m’est arrivé de devoir déplacer une grande ruche,
et même
une ruche
de deux
deux
kor —
Rabba ne m’a pas permis
de la déplacer !
Et nous expliquons :
comme qui
Rabba a-t-il interdit de déplacer une ruche qui ne contient que deux kor ?
Comme ce tannaï :
La loi de l’impureté des ustensiles de bois a été assimilée par l’Écrit à la loi de l’impureté d’un sac. Et, concernant l’impureté d’un sac, il a été établi qu’il ne devient impur que s’il est apte à être déplacé aussi bien lorsqu’il est plein que lorsqu’il est vide.
C’est pourquoi un grand sac, qui ne peut être déplacé lorsqu’il est plein, car il se déchirerait alors, ne devient pas impur.
Et puisque les ustensiles de bois ont été assimilés au sac en matière d’impureté, les grands ustensiles de bois que l’on ne déplace pas lorsqu’ils sont pleins, afin qu’ils ne se brisent pas, ne contractent eux non plus l’impureté.
Car nous avons appris dans la Michna : une ruche en
faite de
paille, et une ruche en
faite de
roseaux, et
également un grand ustensile de bois servant comme une sorte de
puits
d’eau potable dans une
« Alexandrine »
[grande embarcation], bien qu’
ils aient un fond,
un dessous — c’est-à-dire qu’ils ressemblent à tous les ustensiles — ils ne sont néanmoins pas aptes à contracter l’impureté, puisqu’ils sont des ustensiles de bois qui ne contractent pas l’impureté lorsqu’il est impossible de les déplacer pleins [par crainte qu’ils ne se brisent].
Et
ces ustensiles, lorsqu’
ils contiennent quarante séa de liquide ,
qui correspondent à deux kor de matière sèche,
on ne les déplace pas lorsqu’ils sont pleins afin qu’ils ne se brisent pas ; c’est pourquoi ils sont
purs.
Selon ce tannaï, Rabba interdit donc de déplacer une ruche qui ne contient que deux kor. En effet, selon lui, on ne la déplace pas lorsqu’elle est pleine, par crainte qu’elle ne se brise ; elle est donc interdite même au déplacement le Chabbat, en vertu de la loi du mouqtsé.
Abayé dit :
du fait que le tannaï a dit que ces ustensiles contiennent quarante séa de liquide, qui correspondent à deux kor [soixante séa] de matière sèche,
déduis-en :
ce surplus,
le surplus de la mesure de matière sèche, que l’on peut entasser au-dessus de l’ustensile,
est d’un tiers.
On peut entasser au-dessus de la quantité contenue dans l’ustensile la moitié de la quantité contenue dans l’ustensile lui-même, de sorte que le surplus constitue un tiers de la quantité totale. En effet, on peut entasser, dans la mesure de matière sèche, vingt séa supplémentaires au-dessus des quarante séa.
Abayé vit Rabba
au moment du ben hachemachot
qui se tournait,
ayant tourné son visage et regardant
vers
la direction
de l’ouest,
pour savoir si la nuit était déjà arrivée.
Il lui dit,
Abayé dit à Rabba : pourquoi te tournes-tu pour regarder du côté de l’ouest ?
Or il est enseigné : « Tant que la face de l’est rougit !? »
Il lui dit,
Rabba dit à Abayé :
penses-tu que « la face de l’est » signifie réellement la face de l’est ?
Non.
Ce n’est pas là l’intention du tannaï. Son intention est plutôt le côté ouest, d’où arrivent les rayons de lumière du soleil, qui est le
« visage qui fait rougir l’est ».
Certains disent
que les faits se déroulèrent ainsi :
Rabba vit Abayé qui se tournait,
se tournant et regardant
vers l’est.
Il lui dit,
Rabba dit à Abayé :
penses-tu que « la face de l’est » signifie réellement la face de l’est ?
Ce n’est pas ainsi. L’intention du tannaï est plutôt l’ouest, qui est
« le visage qui fait rougir l’est ».
La chose ressemble à une fenêtre située du côté ouest, par laquelle les rayons du soleil entrent et éclairent le mur situé du côté est.
Et ton signe est : une fenêtre,
une fenêtre par laquelle passent les rayons du soleil et éclairent le mur qui lui fait face.
Nous avons appris dans la Michna :
Rabbi Ne’hémia dit
que le ben hachemachot est une durée
permettant à un homme de marcher, depuis le coucher du soleil, un demi-mille.
Rabbi ‘Hanina dit : celui qui désire connaître la mesure de Rabbi Ne’hémia doit laisser le soleil
lorsqu’il est visible
au sommet du Carmel,
qui est un lieu élevé,
et descendre
au bas de la montagne,
se plonger dans la mer et remonter.
Alors la nuit sera déjà arrivée .
Telle est la mesure de Rabbi Ne’hémia.
Rabbi ‘Hiya dit : celui qui désire voir le puits de Myriam doit monter au sommet du Carmel et regarder
vers la mer,
et il verra dans la mer quelque chose qui ressemble à un crible. Et c’est le puits de
Myriam.
Rav dit : une source qui se déplace —
est pure,
bien qu’elle soit déplacée. Elle ne contracte pas l’impureté, et son eau convient à l’immersion.
Et
il n’existe pas de source qui se déplace, si ce n’est
le puits de Myriam,
qui se déplaçait avec tout Israël dans le désert grâce au mérite de Myriam.
Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : durant le ben hachemachot de Rabbi Yehouda,
les cohanim
impurs, qui doivent s’immerger de jour dans un mikvé pour leur purification, afin que le « coucher du soleil » ait lieu pour eux après leur immersion,
s’immergent à ce moment-là.
Et nous nous interrogeons sur les paroles de Chmouel :
selon qui,
selon qui a-t-il dit ses paroles ?
Si tu dis : selon Rabbi Yehouda —
mais le ben hachemachot de Rabbi Yehouda, selon Rabbi Yehouda,
est un doute !
Mais,
peut-être veut-il dire que, dans le
ben hachemachot de Rabbi Yehouda,
selon Rabbi Yossi, les cohanim peuvent s’y immerger.
Cela est
évident !
Puisque le temps de Rabbi Yossi vient après le temps de Rabbi Yossi et que sa mesure est prolongée, il est évident que, selon Rabbi Yossi, les cohanim peuvent alors s’immerger et qu’il leur restera du jour après leur immersion, de sorte qu’il sera considéré qu’ils ont eu le « coucher du soleil » après l’immersion.
Et nous répondons : en réalité, Chmouel a dit ses paroles selon Rabbi Yossi. Selon lui, il est possible de s’immerger durant le ben hachemachot de Rabbi Yehouda, puisqu’il fait encore jour, et après l’immersion il aura même le « coucher du soleil ».
Et la nouveauté des paroles de Chmouel est :
si tu dis : le ben hachemachot de Rabbi Yossi —
est rattaché à celui de Rabbi Yehouda,
car la fin du ben hachemachot de Rabbi Yehouda est le ben hachemachot selon Rabbi Yossi, et immédiatement à son terme la nuit commence. Il s’ensuit que, si le cohen s’immerge vers la fin du ben hachemachot, il n’aura de nouveau pas de « coucher du soleil », car immédiatement à la fin du ben hachemachot de Rabbi Yehouda, la nuit devient là.
il nous enseigne
Chmouel
que
auparavant
s’achève
le temps du
ben hachemachot de Rabbi Yehouda, et
seulement
ensuite,
après cela,
commence le ben hachemachot de Rabbi Yossi.
Rabba bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : la halakha
selon laquelle le temps du ben hachemachot est
comme Rabbi Yehouda —
en ce qui concerne le Chabbat.
Et,
d’autre part,
la halakha
selon laquelle le temps du ben hachemachot est
comme Rabbi Yossi —
en ce qui concerne la terouma.
Et nous nous interrogeons à ce sujet : puisque Rabbi Yo’hanan a dit que la halakha est comme Rabbi Yehouda en ce qui concerne le Chabbat et comme Rabbi Yossi en ce qui concerne la terouma, il est manifeste qu’il doute selon qui il faut statuer. Si tel est le cas, il faut s’étonner :
Il est compréhensible
que Rabbi Yo’hanan ait statué que
la halakha est comme Rabbi Yehouda en ce qui concerne le Chabbat —
parce qu’il a statué
avec rigueur,
de ne pas accomplir de travail, la veille de Chabbat, durant le ben hachemachot de Rabbi Yehouda ; et s’il l’a fait, il doit apporter un acham talouï, car il est possible que la halakha soit comme Rabbi Yehouda.
Mais en ce qui concerne la terouma —
qu’est-ce donc
que la halakha soit comme Rabbi Yossi ?
Si tu dis : pour l’immersion,
que les cohanim peuvent s’immerger durant le ben hachemachot de Rabbi Yehouda, puisqu’il existe un aspect selon lequel la halakha est comme Rabbi Yossi et que ce moment est encore le jour.
Il n’est pas possible de dire cela. En effet, selon Rabbi Yo’hanan,
c’est un doute
si la halakha est comme Rabbi Yehouda ou comme Rabbi Yossi, et il n’est pas possible qu’il statue qu’il est alors permis aux cohanim de s’immerger.