Chabbat 32a (לב.) — le Talmud en français

« Premiers » je vous ai appelés :

ainsi qu’il est dit : « Israël est consacré à l’Éternel, les prémices de sa récolte » [Jérémie 2] ; c’est-à-dire qu’Israël, par rapport aux nations du monde, est le meilleur de Sa récolte.

Au sujet des

pains de pâte qui sont les

« prémices »,

ainsi qu’il est dit : « Les prémices de vos pâtes » —

je vous ai avertis.

L’âme que Je vous ai donnée est appelée une lampe,

ainsi qu’il est dit : « La lampe de l’Éternel est l’âme de l’homme » [Proverbes 20] —

au sujet de cette lampe, je vous ai avertis.

Si vous les accomplissez —

c’est bien.

Et sinon —

voici que Je prends votre âme,

et que soit perdue la quatrième partie de votre sang, que votre lampe soit éteinte et que soit annulé le nom de vos prémices.

Ces trois mitsvot sont confiées aux femmes, comme ils l’ont dit dans le Midrach Beréchit Rabba : elle [Ève] a fait perdre la pâte du monde, car par son intermédiaire Adam, le premier homme, qui avait été prélevé comme la pâte, fut chassé ; elle a éteint la lampe du monde et elle a versé son sang. C’est-à-dire qu’elle lui a causé la mort. C’est pourquoi ces mitsvot lui ont été confiées. En outre, puisque les besoins de la maison dépendent d’elle — Rachi.

Et nous nous interrogeons :

et en quoi est-ce différent,

pourquoi sont-elles punies précisément

au moment où elles enfantent ?

Et nous l’expliquons :

Rava dit :

comme disent les gens :

« Le taureau est tombé »,

lorsque le taureau tombe à terre et qu’il est alors prêt à être égorgé —

« aiguise le couteau ! »

Aiguisez le couteau avant qu’il ne se relève et qu’il ne soit difficile de le rejeter de nouveau à terre.

De même, lorsque la femme se penche pour enfanter, puisque c’est un moment de danger, son malheur est alors prêt à venir.

Abayé dit

une autre parabole :

« Saisis la servante qui s’est révoltée » ;

lorsque la servante multiplie les fautes et la provocation, son châtiment est —

« qu’elle soit frappée d’un seul coup de bâton ! »

C’est-à-dire qu’on lui fait tout payer en une seule bastonnade.

Rav ‘Hisda dit : « Laisse-le »,

laisse

l’homme ivre,

l’ivrogne rassasié de vin, que tu n’as pas besoin de faire tomber,

de lui-même

tout seul

il tombera.

C’est une parabole concernant la femme qui est sur le point d’enfanter : elle doit demander au Saint, béni soit-Il, qu’Il ait pitié d’elle et ouvre sa matrice. Car s’Il s’abstient d’avoir pitié d’elle, elle meurt d’elle-même.

Mar ‘Oukva dit :

lorsque

le berger

le berger

est boiteux,

boiteux,

et que les chèvres courent,

car les chèvres sont légères à la course et qu’il ne parvient pas à les atteindre pour les frapper, lorsque la chèvre qui s’est mal conduite et n’a pas agi comme il convenait arrive

à l’entrée de la clôture,

à la porte de l’enclos des moutons,

il parle,

là, le berger lui parle et la réprimande pour ses fautes.

Et

de même, lorsqu’elles arrivent

à l’entrée de l’enclos,

à l’enclos, il leur fait

rendre des comptes.

De même pour la femme : lorsqu’elle est en bonne santé, même si elle mérite un châtiment, ses mérites la protègent parfois afin qu’elle ne soit pas punie, et le Satan n’a pas le pouvoir de l’accuser. Mais lorsqu’elle arrive à une situation de danger, ses actes sont rappelés et elle est jugée : mérite-t-elle un miracle pour être sauvée ou non ?

Rav Papa dit : « À l’entrée des boutiques »,

à l’entrée de la boutique où l’on vend de la nourriture —

« les frères et les amis sont nombreux »,

les frères et les amis. Puisque la richesse s’y trouve, tous y deviennent amis.

Mais à l’entrée des lieux de ruine,

dans le lieu de la perte et de la pauvreté —

« ni frères ni amis »,

il n’y a pas là beaucoup d’amis.

Ainsi en est-il de la femme lorsqu’elle est en danger : son sort s’est dégradé et ses défenseurs ont disparu.

Et nous nous interrogeons :

et les hommes,

et les hommes —

où

où leurs actes

sont-ils examinés ?

Rêch Lakich dit : « Au moment où ils traversent le pont »,

car le danger y est présent.

Et nous objectons : est-ce seulement sur

un pont, et rien d’autre ?

Et nous l’expliquons :

disons

ainsi : tout lieu de danger est

semblable à un pont

[comme un mur incliné ou le fait de prendre la route].

La Guemara rapporte les conduites des amoraïm qui, dans le passé, se montraient prudents lorsqu’ils passaient en un lieu de danger :

Rav ne traversait pas sur un bac

un bateau

dans lequel se trouvait un idolâtre.

Il disait : « Peut-être

cet idolâtre

la Justice lui est-elle confiée

il mérite d’être puni,

et je serai associé

et puni

avec lui ».

Samuel,

sa conduite était inverse, et

il ne traversait que sur un bac où se trouvait un idolâtre.

Car

il disait : « Le Satan

le Satan

sur deux nations

sur deux peuples à la fois

n’a pas de pouvoir ».

Rabbi Yannai

était

en train de vérifier

le bateau, afin de s’assurer qu’il n’y avait pas de trou,

et il traversait.

Et

Rabbi Yannai agissait conformément à son opinion, car il disait : « Jamais l’homme ne doit se tenir en un lieu de danger

et penser

à dire qu’un miracle sera accompli pour lui,

car

peut-être qu’aucun miracle ne sera accompli pour lui.

Et

même

si un miracle est accompli pour lui —

on lui retranche,

on diminue

ses mérites

en paiement de son sauvetage .

Rabbi ‘Hanine dit : « Quel est le verset ? »

Car il est écrit :

« Je suis devenu petit devant toutes les bontés et toute la vérité

que Tu as faites à Ton serviteur ». C’est-à-dire : mes mérites ont été réduits et diminués à cause des bontés que Tu as faites avec moi.

Rabbi Zéra

avait pour habitude que

le jour de la tempête,

le jour où souffle un vent méridional puissant,

il ne sortait pas entre les palmiers,

de crainte qu’un palmier ne tombe sur lui.

Rabbi Its’hak, fils de Rav Yehouda, dit : « Que l’homme demande toujours miséricorde

afin

qu’

il

ne tombe pas malade.

Car

s’il tombe malade, on lui dit : “Apporte un mérite”,

et

par cela seulement

tu seras libéré.

Mar ‘Oukva dit : « Quel est le verset ? »

Il est écrit au sujet de la mitsva de la balustrade :

« Lorsque tombera celui qui tombe de lui ».

« De lui »,

puisqu’il tombe, il lui incombe

d’apporter une preuve,

il doit trouver pour lui-même un mérite par lequel il sera sauvé.

L’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : « Lorsque tombera celui qui tombe de lui » —

cet homme est digne

d’

être tombé

déjà

depuis les six jours de la Création .

Et la Guemara explique d’où il le déduit :

Car

lorsque la Torah fut donnée, il n’était encore

pas tombé, et le verset l’appelle « celui qui tombe »

[au présent].

Mais

le verset vient dire

qu’un mérite est amené par l’intermédiaire

d’un homme qui est

méritant, et qu

’un devoir

est amené par l’intermédiaire du coupable,

à savoir le propriétaire qui n’a pas accompli la mitsva de la balustrade.

Nos maîtres ont enseigné : « Celui qui est tombé malade et se trouve près de mourir

ceux qui se tiennent auprès de lui

lui disent : “Confesse-toi”, car tous ceux qui sont mis à mort

par le tribunal

se confessent

avant de sortir pour être mis à mort. Car quiconque se confesse a une part dans le monde futur.

Un homme

qui

sort au marché,

où les querelles entre Israël et les non-Juifs sont fréquentes, et qui est donc un lieu de danger,

doit se représenter à ses yeux

qu’il est

comme quelqu’un qui a été remis au sergent,

au policier chargé de le conduire devant le juge.

Un homme qui

a mal à la tête

[même une légère douleur. Rachi] —

doit se représenter à ses yeux

qu’il est déjà

comme quelqu’un qu’on a mis au collier,

en prison.

Et s’il est tellement malade qu’à cause de cela il est

monté sur son lit et est tombé,

alors

il doit se représenter à ses yeux

qu’il est

comme si on l’avait élevé sur l’estrade du jugement,

et, pour être sauvé, il a besoin de grands défenseurs.

Car

ainsi,

quiconque monte sur l’estrade du jugement —

seulement

s’il a de grands défenseurs

qui plaident son mérite,

il est sauvé ; et sinon, il n’est pas sauvé…

Et voici les défenseurs de l’homme,

qui plaident pour lui au tribunal d’en haut :

le repentir et les bonnes actions.

Et même

si

neuf cent quatre-vingt-dix-neuf

anges

plaident contre lui, et qu

’un

seul ange plaide en sa faveur,

le voici

sauvé.

Ainsi qu’il est dit : « S’il y a pour lui un ange intercesseur, un seul entre mille, pour faire connaître à l’homme sa droiture et lui faire grâce, et qu’il dit : “Délivre-le de la descente dans la fosse”

— j’ai trouvé une rançon ! »

Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, dit : « Même

si

neuf cent quatre-vingt-dix-neuf [arguments] dans ce même ange

sont

à charge, et que

ce même ange, sur

un

argument, plaide pour lui

en sa faveur —

il est

sauvé.

Ainsi qu’il est dit : « Un seul intercesseur entre mille »,

ce qui signifie : un seul intercesseur parmi mille plaidoyers que cet ange présente .

Nos maîtres ont enseigné : « Pour trois transgressions

que le tan tanna a énumérées dans notre Michna,

les femmes meurent

lorsqu’elles

enfantent.

Rabbi Éléazar dit :

pour ces trois transgressions,

les femmes meurent jeunes,

dans leur jeunesse, et même en dehors du moment de l’enfantement.

Rabbi A’ha dit :

la raison pour laquelle les jeunes femmes meurent est

la faute de laver les excréments de leurs enfants le Chabbat

[et cela relève du travail de « blanchir »].

Et certains disent :

à cause du fait

qu

’elles

appellent l’arche sainte

qui se trouve dans la synagogue

« arna »,

et ne l’appellent pas « l’arche sainte ».

Il a été enseigné : Rabbi Ichmaël ben Éléazar dit : « À cause de deux choses, les gens du peuple meurent ».

a.

Parce qu’ils appellent l’arche sainte —

arna.

b.

Et parce qu’ils appellent la synagogue —

« maison du peuple »,

ce qui est une expression de mépris, comme si elle n’était qu’un simple lieu de rassemblement des hommes.

Il a été enseigné : Rabbi Yossi dit : « Trois

choses sont

des “examens de la mort”,

qui

ont été créées chez la femme,

et par lesquelles elle est examinée au moment du danger.

Et

il y en a qui

disent

en une autre formulation :

trois

choses sont

des “attachements de la mort”,

car elles s’attachent à sa mort et la rapprochent avant son temps.

Et ce sont :

la femme nidda, la pâte et l’allumage de la lampe.

Et nous l’expliquons : ces deux tann aïm sont en désaccord sur la question de savoir s’il faut enseigner « examens de la mort » ou « attachements de la mort ».

L’un,

celui qui enseigne « attachements », c’est-à-dire que la mort s’attache à elles avant leur temps —

conformément à Rabbi Éléazar,

qui a enseigné plus haut : elles meurent jeunes.

Et l’autre,

celui qui enseigne « examens », c’est-à-dire que ces transgressions les examinent au moment du danger,

conformément aux Sages,

qui disent plus haut : les femmes meurent lorsqu’elles enfantent.

Il a été enseigné : Rabban Chimon ben Gamaliel dit : « Les lois des offrandes consacrées

et les lois

des prélèvements et des dîmes sont elles-mêmes les principes de la Torah.