Chabbat 31b (לא:) — le Talmud en français

Ravba bar Rav Houna a dit : Tout homme qui possède la Torah, mais qui ne possède pas

la crainte du Ciel,

il est

semblable à un trésorier auquel on a remis les clefs

des portes

intérieures, mais

les

clefs

des

portes extérieures, on ne les lui a pas remises.

Et si tel est le cas —

par où entrera-t-il ?

Par quelle ouverture pourra-t-il entrer afin d’ouvrir les portes intérieures ?

Car si l’homme ne craint pas le Ciel, même s’il étudie la Torah, il ne sera pas soucieux de l’accomplir.

C’est une parabole concernant la crainte du Ciel, qui précède la sagesse, comme nous l’avons appris : tout homme dont la crainte de la faute précède la sagesse, sa sagesse subsiste. Et sans la crainte, qui est la clef extérieure, comment entrerait-il dans la sagesse intérieure ? Maharcha.

Rabbi Yanaï proclame : Malheur à

celui

qui n’a pas de cour,

qui n’a pas de cour,

et qui fait une porte pour la cour,

et fait une porte pour sa cour.

La morale de la parabole est la suivante : la Torah n’est rien d’autre qu’une porte pour entrer dans la crainte du Ciel ; c’est pourquoi la crainte du Ciel doit précéder l’étude de la Torah [Rachi, Yoma 72b].

Rav Yehouda a dit : Le Saint, béni soit-Il, n’a créé Son monde que pour que l’on Le craigne ;.

ainsi qu’il est dit : « Et Dieu a fait

Son monde — afin

qu’on Le craigne ».

Rabbi Simon et Rabbi Elazar étaient assis

[ils étaient assis].

Rabbi Yaakov bar A‘ha passa —

il passa devant eux

Rabbi Yaakov bar A‘ha.

L’un d’eux lui dit

à son compagnon :

Levons-nous devant lui,

levons-nous en son honneur, puisqu’il

est un homme qui possède la Torah,

un homme de Torah

il est.

L’autre lui dit :

Tu as diminué son éloge.

Moi, je te disais,

je pensais me lever en son honneur, parce qu’il est

un homme qui craint la faute,

qui craint la faute

et toi, tu me dis : « Il est un homme de Torah !? »

Mais le degré de celui qui craint la faute est supérieur au sien.

Et nous apportons une preuve de ce qu’ils ont dit : « Levons-nous en son honneur », parce qu’il craint la faute —

conclus-en que c’est Rabbi Elazar qui a dit qu’il est un homme qui craint la faute.

Car Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Elazar : Le Saint, béni soit-Il, n’a dans Son monde que la crainte du Ciel בלבד

car c’est la seule chose qui dépende de l’homme, comme ils l’ont dit dans le traité Berakhot 33b : tout est entre les mains du Ciel, excepté la crainte du Ciel. [Maharacha].

Et d’où avons-nous appris cette chose

? Ainsi qu’il est dit : « Et maintenant, Israël, que demande de toi l’Éternel, ton Dieu, si ce n’est de Le craindre ».

Et il est écrit

encore :

« Et Il dit à l’homme : Voici, la crainte de l’Éternel, c’est la sagesse ».

« Voici », c’est une ;

car, dans la langue grecque, on appelle une —

« hen ».

Et nous concluons :

conclus-en

que c’est bien Rabbi Elazar qui avait dit : « Levons-nous devant lui », parce qu’il craint le Ciel.

Rav Oula a exposé : Quel est

le sens du verset

qui est écrit : « Ne sois pas beaucoup méchant » ?

Est-ce que

c’est seulement beaucoup qu’il ne doit pas être méchant, mais peu

lui est permis

d’être méchant ?

Mais

le sens du verset est : si tu as été un peu méchant, n’ajoute pas à ta méchanceté.

C’est une parabole :

celui qui a mangé de l’ail et dont l’odeur se répand

de la bouche,

va-t-il recommencer à manger

encore

un autre ail, et son odeur se répandra

encore davantage ? De même, parce qu’il a été un peu méchant, il ne doit pas ajouter à sa méchanceté.

Rava bar Rav Oula a exposé : Quel est

le sens du verset

qui est écrit : « Car il n’y a pas de liens à leur mort, et leur corps est sain » ?

Le Saint, béni soit-Il, a dit : Ne suffit-il pas aux méchants qu’ils ne soient ni effrayés ni attristés par

la peur du

jour de la mort,

et le sens de « liens » est un notarikon : « effrayés et attristés » ; « à leur mort », par peur du jour de la mort.

Et non seulement ils ne sont pas effrayés et attristés par leur méchanceté passée,

mais leur cœur,

car leur désir et leur joie sont de continuer à vivre dans ce monde dans l’aisance,

est sain pour eux [

c’est-à-dire fort]

comme une salle

ouverte largement, [Maharacha].

Et c’est ce que signifie

ce que

Rava a dit : que signifie ce qui est écrit dans les Psaumes :

« Leur intérieur est leurs maisons pour toujours » ? La fin des méchants est l’ensevelissement. Cependant, malgré cela,

« telle est leur voie, leur folie »,

et c’est-à-dire que, bien que

les méchants sachent que leur voie mène à la mort,

mais puisqu’

ils ont de la graisse

qui recouvre

leurs reins [

leurs reins], ils ne font donc pas entrer dans leur cœur la pensée de leur fin.

Peut-être diras-tu : c’est un oubli chez eux,

et ils sont considérés comme involontaires,

l’Écriture vient enseigner :

la fin du verset,

« et après eux » —

ce qui doit leur arriver,

« ils le raconteront de leur bouche éternellement »

ils le raconteront pour toujours.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui éteint la lampe parce qu’il

épargne la lampe, parce qu’il épargne l’huile, parce qu’il épargne la mèche, est passible. Rabbi Yossi l’exempte dans tous ces cas, excepté dans le cas de la mèche, parce qu’il fait du charbon.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

Rabbi Yossi,

qui exempte dans tous les cas,

quelle est son opinion ?

S’il est de l’opinion de Rabbi Yehouda,

qui rend passible celui qui accomplit un travail qui n’est pas nécessaire pour son propre corps,

est-ce son opinion,

dans ce cas

même dans ces cas,

où son intention est d’éteindre parce qu’il épargne l’huile et choses semblables,

ne devrait-il pas aussi être passible ?

Et si

Rabbi Yossi

est de l’opinion de Rabbi Chimon,

qui exempte celui qui accomplit un travail qui n’est pas nécessaire pour son propre corps,

est-ce son opinion,

dans ce cas, celui qui éteint pour la

mèche devrait aussi être exempt ?

Oula a dit : Rabbi Yossi est toujours

Rabbi Yossi —

de l’opinion de Rabbi Yehouda

qui rend passible,

est de cet avis.

Et Rabbi Yossi pense que

le

démolisseur

d’un mur

dans l’intention

qu’il puisse

construire à sa place

un autre mur,

constitue le travail de

travail de

« démolir », et il est passible pour l’avoir accompli le Chabbat. Car, bien que la démolition soit par nature une détérioration, puisque sa finalité est une réparation — construire un autre mur — et que, sans démolir l’ancien mur, il ne peut pas construire un nouveau mur, la démolition elle-même est donc considérée comme une action de réparation.

Mais s’il démolit

dans l’intention de construire ailleurs

un autre mur,

cela ne constitue pas un travail de

travail de

« démolir », parce que cette action est par nature une détérioration.

De même, dans notre cas, l’action d’éteindre est par nature une détérioration. Et Rabbi Yossi établit ici une distinction : si, lorsqu’il éteint, son intention est d’épargner l’huile ou la lampe [mais il n’épargne pas la mèche], bien qu’il pense utiliser cette huile une nouvelle fois, cette extinction n’est pas considérée comme une détérioration en vue d’une réparation. Car la détérioration concerne une chose, tandis que la réparation en concerne une autre. Mais s’il éteint la lampe pour la mèche, avec l’intention de l’allumer de nouveau, cette action est une détérioration en vue d’une réparation au même endroit où il détériore maintenant ; c’est pourquoi Rabbi Yossi ne rend passible que celui qui éteint une mèche, « parce qu’il fait du charbon », celle-ci étant destinée à une nouvelle combustion.

Rava lui dit

à Oula :

puisque,

voici,

tous les travaux

du Chabbat

nous les apprenons du Tabernacle, et là-bas —

démolir dans l’intention de construire ailleurs,

puisqu’ils démontaient le Tabernacle au moment du départ afin de le dresser dans un autre lieu de campement !?

Il lui dit

Oula :

Là-bas, c’est différent, puisque, comme il est écrit [

Nombres 9]

« Sur l’ordre de l’Éternel, ils camperont » —

cela est comparable à celui qui démolit dans l’intention de construire à sa place.

Car le « lieu » du Tabernacle est le lieu que l’Éternel lui fixe, et non le lieu où il se trouve.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : Rabbi Yossi est toujours

Rabbi Yossi

de l’opinion de Rabbi Chimon,

qui exempte de sacrifice pour un travail qui n’est pas nécessaire pour son propre corps.

Et en quoi le cas de

l’extinction de la

mèche

pour laquelle il rend passible

comme l’a dit Rav Hamnouna, et certains disent Rav Ada bar Ahava : ici, il s’agit d’une mèche qu’il faut carboniser,

afin qu’elle soit apte à être allumée,

nous traitons, car, pour l’extinction de

l’extinction de

cette

mèche,

même Rabbi Chimon reconnaît

qu’il est passible,

car il prépare un ustensile, et c’est un travail nécessaire pour son propre corps.

Rava a dit : cela est également précis

car il est enseigné ici qu’il s’agit d’une mèche qu’il faut carboniser :

Car il est enseigné : Rabbi Yossi exempte dans tous les cas, excepté dans le cas de la mèche, parce que

« il fait du charbon ! »

Il ressort de là que, par cette extinction, il a l’intention de transformer la mèche en une sorte de charbon.

Et il n’est pas enseigné : « parce qu’elle devient du charbon »

parce qu’elle a été carbonisée auparavant.

Et nous concluons :

déduis-en.

Michna :

Pour trois fautes, les femmes meurent au moment de leur enfantement :

[et la Guemara explique pourquoi elles meurent précisément au moment de leur enfantement].

Parce qu’elles ne sont pas scrupuleuses concernant les

lois de

la nida, la

séparation de la

’hala, et l’allumage de la lampe

du Chabbat ;.

Guemara :

Et nous avons soulevé à ce sujet : pour la faute de

la nida —

pour quelle raison

est-elle punie ?

Et nous expliquons :

Rabbi Its’hak a dit :

celle qui n’était pas scrupuleuse concernant les lois de la nida

a détérioré les chambres de son ventre,

la source de son sang ;

c’est pourquoi

elle mérite que

elle soit frappée dans les chambres de son ventre.

Et nous avons encore soulevé à ce sujet :

Cela se comprend pour la nida,

elle mérite d’être punie, comme l’a expliqué Rav Its’hak. Mais pour la faute de

la ’hala et de l’allumage de la lampe, que peut-on dire ?

Mais la raison est

celle qu’a exposée ce Galiléen à son sujet,

devant

Rav ‘Hisda,

Le Saint, béni soit-Il, a dit : « Une mesure d’un quart de sang, Je vous ai donnée »,

à laquelle la vie de l’homme est suspendue.

Concernant les affaires du sang,

c’est-à-dire les lois de la nida,

Je vous ai avertis.