Chabbat 31a (לא.) — le Talmud en français

Récit

qui eut lieu

entre deux hommes

qui avaient parié,

qui avaient fait un pari

l’un avec l’autre.

Ainsi

dirent-ils

l’un à l’autre : « Que celui qui ira

et irritera

et réussira à irriter [à mettre en colère]

Hillel recevra quatre cents zouz. »

L’un d’eux dit : « Je vais l’irriter. »

Ce jour-là était la veille de Chabbat, et Hillel se lavait la tête

en l’honneur du Chabbat.

Cet homme alla

et

passa devant la porte de sa maison

de Hillel.

Il dit : « Qui est Hillel ici ?

Qui est Hillel ici ? »

Y a-t-il ici Hillel ? Il avait l’intention de s’adresser au président d’Israël dans un langage qui constituait pour lui une offense.

Hillel s’enveloppa

Hillel

et sortit à sa rencontre.

Hillel lui dit : « Mon fils, que demandes-tu ? »

Il lui dit : « J’ai une question à te poser

à toi. »

Il lui dit

Hillel :

« Demande, mon fils, demande ! »

Il lui demanda :

« Pourquoi les têtes des Babyloniens sont-elles ovales ? » [Rachi donne deux explications : soit pourquoi leurs têtes ne sont pas rondes, soit pourquoi leurs têtes sont rondes.]

Il lui dit

Hillel :

« Mon fils, tu as posé une grande question ! »

Et la réponse est :

« Parce qu’ils n’ont pas de sages-femmes

depuis leur enfance,

habiles

et qu’elles ne savent pas extraire l’enfant du ventre de sa mère sans que l’enfant soit blessé. »

Cet homme alla

cet homme

et attendit une heure.

Après avoir attendu,

il revint et dit : « Qui est Hillel ici ? »

« Qui est Hillel ici ? »

Hillel s’enveloppa

Hillel

et sortit à sa rencontre.

Hillel lui dit

Hillel :

« Mon fils, que demandes-tu ? »

Il lui dit : « J’ai une question à te poser. »

Hillel lui dit

Hillel :

« Demande, mon fils, demande ! »

Il lui demanda :

« Pourquoi les yeux des habitants de Tadmor sont-ils teroutot » —

tendres ? [Autre explication : leurs yeux ne sont pas allongés, mais ronds.]

Il lui dit

Hillel :

« Mon fils, tu as posé une grande question ! »

Et la réponse est :

« Parce que

les habitants de Tadmor

demeurent parmi les sables

et, puisque le vent souffle dans leurs yeux, leurs yeux sont devenus tendres. » [Selon la seconde explication, leurs yeux sont ronds afin que le sable n’y pénètre pas.]

Cet homme alla

cet homme

et attendit une heure.

Après avoir attendu,

il revint et dit : « Qui est Hillel ici ? »

« Qui est Hillel ici ? »

Hillel s’enveloppa

Hillel

et sortit à sa rencontre.

Hillel lui dit

Hillel :

« Mon fils, que demandes-tu ? »

Il lui dit : « J’ai une question à te poser ! »

Hillel lui dit

Hillel :

« Demande, mon fils, demande ! »

Il lui demanda :

« Pourquoi les pieds des Africains sont-ils larges ? »

Il lui dit

Hillel :

« Mon fils, tu as posé une grande question. »

Et la réponse est : parce que

les

Africains

demeurent entre les marécages

[marais]

d’eau, et c’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur a fait des pieds larges afin qu’ils ne s’enfoncent pas. Autre explication : puisqu’ils marchent pieds nus, leurs pieds sont larges, car la chaussure ne comprime pas le pied et ne lui en imprime pas la forme.

Il lui dit

cet homme : « J’ai encore

beaucoup de questions à poser, et je crains que tu ne te mettes en colère

contre moi. »

Hillel s’enveloppa

Hillel

et s’assit devant lui. Il lui dit : « Toute

les

questions que tu as

encore

à poser, pose-les ! »

Il lui dit : « Est-ce toi, Hillel, que l’on appelle le président d’Israël ? »

Il lui dit

Hillel :

« Oui ! »

Il lui dit : « Si c’est toi —

puisse seulement

il ne pas y avoir beaucoup de gens comme toi en Israël ! »

Hillel lui dit

Hillel :

« Mon fils, pourquoi

dis-tu cela ? »

Il lui dit : « J’ai perdu

[j’ai fait perdre]

par ta faute

à cause de toi

quatre cents zouz,

car j’avais parié avec mes compagnons que je réussirais à te mettre en colère. »

Hillel lui dit

Hillel :

« Garde ton calme ! Pour

qu’il soit digne

qu’

Hillel

lui fasse perdre quatre cents zouz, et

encore

quatre cents zouz, et

à la seule condition que

Hillel ne s’irrite pas. »

Nos maîtres ont enseigné : Il arriva qu’un non-Juif vint devant Chammaï.

Il lui dit

ce non-Juif :

« Combien de Torah avez-vous ? »

Chammaï lui dit

Chammaï :

« Deux »,

une

Torah écrite, et

une

Torah orale.

Le non-Juif lui dit

le non-Juif : « Pour la Torah

écrite, je te crois

dans sa véracité, de sorte que tu me l’enseignes,

mais

la Torah

orale, je ne te crois pas.

À présent,

convertis-moi afin que tu m’enseignes

seulement

la Torah écrite. »

Chammaï le rabroua

Chammaï,

et le fit sortir

de devant lui

avec des réprimandes. En effet, nous avons appris dans Bekhorot 30b : « Celui qui vient se convertir et accepte sur lui les paroles de Torah, à l’exception d’une seule chose, on ne l’accepte pas. » [Dans les Responsa de Rabbi Eliezer Menahem Horowitz, il est ajouté qu’il le rabroua parce que même les non-Juifs sont commandés concernant la Torah orale, par leurs sept commandements.]

Ce non-Juif vint

ce non-Juif

devant Hillel.

Il le convertit. Sa raison était qu’il s’était appuyé sur la sagesse de Hillel, pensant qu’à la fin celui-ci lui ferait également accepter la Torah orale. Ce non-Juif ne ressemble donc pas à celui qui accepte sur lui toute la Torah à l’exception d’une seule chose : il ne la niait pas, mais ne croyait pas qu’elle provenait de la bouche de la Puissance, et il comptait finalement le croire. [Rachi sur notre sougya, et les Tossafot Yevamot 109b.]

Le premier jour —

le premier jour où il étudia auprès de Hillel —

il lui dit

l’ordre des lettres :

alef, bet, guimel, dalet.

Le lendemain, il lui inversa l’ordre

et lui enseigna tav, chin, rech, qof.

Il lui dit

le converti à Hillel :

« Mais hier, tu ne m’as pas dit ainsi ? »

Hillel lui dit : « D’où sais-tu que celle-ci est alef et celle-ci bet ?

N’est-ce pas sur moi

que tu as appris hier

que tu t’es appuyé ?

Et donc, la Torah

orale —

appuie-toi aussi sur moi

pour que je te l’enseigne. »

Il arriva de nouveau qu’un non-Juif vint devant Chammaï.

Il lui dit : « Convertis-moi afin que tu m’enseignes toute la Torah, tandis que je me tiens sur un seul pied. »

Chammaï le repoussa

Chammaï

avec la règle de bâtisseur

bâton de mesure avec lequel on mesurait,

qui

était

dans sa main.

Ce non-Juif vint

ce non-Juif

devant Hillel, qui le convertit.

Hillel lui dit : « Le fondement de la Torah est : ce qui

t’est odieux —

ne le fais pas à ton prochain !

Ce qui t’est odieux, ne le fais pas à ton prochain —

c’est là toute la Torah ! »

Et le reste,

les autres paroles de la Torah,

en est l’explication,

de cette règle ;

va étudier

apprends et sache.

Il arriva de nouveau

qu’il y eut

un non-Juif qui passait

derrière

le bейт-midrach, et entendit la voix d’un scribe

[enseignant aux enfants]

qui disait

le verset

« Et voici les vêtements qu’ils feront : le pectoral et l’éphod ».

Il dit :

« Ces

vêtements » —

pour qui

sont-ils destinés ?

On lui dit : « Pour le grand prêtre. »

Ce non-Juif se dit à lui-même : « J’irai me convertir afin qu’ils fassent de moi un grand prêtre. »

Ce non-Juif vint

ce non-Juif

devant Chammaï et lui dit : « Convertis-moi afin que tu fasses de moi un grand prêtre. »

Chammaï le repoussa

Chammaï

avec la règle de bâtisseur qui était dans sa main.

Il vint devant Hillel, qui le convertit.

Après l’avoir converti,

il lui dit : « Est-ce que

vraiment

établit-on un roi, si ce n’est celui qui

est

au fait des usages

des besoins et des conduites de la

royauté ?

Va apprendre les usages de la royauté. »

Il alla et lut

les versets de la Torah ;

lorsqu’il arriva

au verset

« Et le profane qui s’approchera sera mis à mort », il lui dit

à Hillel :

« Ce verset » —

à qui

est-il

dit ? »

Il lui dit

Hillel : « Ce verset est dit

même au sujet de David, roi d’Israël : s’il est profane et s’approche de l’autel, il est passible de mort. »

Ce converti fit en lui-même un

kal va’homer : « Si les Israélites, qui sont appelés enfants du Lieu, et parce que

le Saint, béni soit-Il, les a aimés,

leur a donné

un nom affectueux,

“Israël, Mon fils premier-né”,

et malgré cela

il est écrit à leur sujet : “Et le profane qui s’approchera sera mis à mort”,

a fortiori un converti, qui est venu avec son bâton et son paquetage,

est lui aussi soumis à l’avertissement : « Et le profane qui s’approchera sera mis à mort. »

Ce converti vint

ce converti

devant Chammaï,

et

lui dit

à Chammaï :

« Suis-je donc digne d’être grand prêtre ? »

« N’est-il pas écrit dans la Torah : “Et le profane qui s’approchera sera mis à mort” ? » C’est ainsi qu’il aurait fallu me le dire dès le début, et non me repousser avec colère au moyen de la règle de bâtisseur. [Maharsha.]

Il vint devant Hillel et lui dit : « Humble

que tu es,

Hillel ! Que les bénédictions reposent sur ta tête, car tu m’as fait entrer sous les ailes de la Présence divine. »

Après quelque temps,

plus tard,

les trois se rencontrèrent en un même lieu,

se rencontrèrent celui qui avait voulu apprendre seulement la Torah écrite, celui qui avait voulu apprendre la Torah sur un seul pied, et le dernier qui avait voulu devenir grand prêtre.

Ils se dirent

l’un à l’autre :

La rigueur de Chammaï —

elle a cherché à nous chasser du monde.

L’humilité de Hillel —

elle nous a fait entrer sous les ailes de la Présence divine.

Rech Lakich dit : « Que signifie

quelle est l’explication du verset

qui est écrit : “Et la fidélité de tes temps, la force des délivrances, la sagesse et la connaissance —

la crainte de l’Éternel est son trésor” ? »

Ce verset correspond aux six ordres de la Michna :

« Fidélité », c’est l’ordre Zeraïm,

car, par sa foi, il prélève ses dîmes comme il convient. [Les Tossafot l’ont rapporté au nom du Talmud de Jérusalem : il croit au Maître des mondes et il sème.]

« Tes temps », c’est l’ordre Moëd,

car il est fondé sur les Chabbatot et les fêtes de l’année.

« Force », c’est l’ordre Nachim,

car « force » est un terme désignant les héritiers [et l’héritage est appelé akhsanta], et c’est par la femme que naissent les héritiers.

« Délivrances », c’est l’ordre Nezikin,

car, par l’étude de l’ordre Nezikin, il « les délivre » : il les avertit de s’abstenir de causer un dommage et de devenir redevables d’une somme d’argent.

« Sagesse », c’est l’ordre Kodachim.

« Et connaissance »,

qui est supérieure à la sagesse,

c’est l’ordre Taharot.

Et malgré tout,

la chose la plus importante de toutes :

« La crainte de l’Éternel est son trésor ».

Car, par la crainte du Ciel, sa Torah est préservée.

Rava dit : Lorsque l’on fait comparaître un homme en jugement

au tribunal d’En-Haut,

on lui dit :

a. « As-tu

fait des affaires

dans ton commerce

avec foi ? »

N’y avait-il dans tes affaires ni vol ni tromperie ? [Michna Beroura, Ora’h ‘Haïm, § 156.]

b. « As-tu

fixé des temps » —

des moments —

pour

étudier

la Torah ? » Même l’homme occupé à assurer sa subsistance est obligé de se fixer des moments pour l’étude de la Torah.

c. « T’es-tu

consacré à la procréation ? »

d. « As-tu

attendu la délivrance ? »

Celle qu’ont annoncée les prophètes pour l’avenir.

e. « Dans ton étude,

as-tu discuté avec subtilité dans la sagesse ? »

L’homme ne doit pas discuter par des arguties vaines, mais avec l’intelligence de la sagesse et de la connaissance. [Maharsha.]

f. « As-tu

compris une chose à partir d’une autre ? »

Et malgré tout —

la chose la plus importante de toutes.

Si la crainte de l’Éternel est son trésor, il n’en est rien

: il mérite alors le jugement. Et

si ce n’est pas le cas, rien.

À quoi

la chose est-elle comparable ?

À un homme qui dit à son émissaire : « Monte-moi un kor de blé au grenier. »

L’émissaire alla

l’émissaire

et le lui monta.

Le maître de maison lui dit

le maître de maison : « As-tu

mélangé pour moi à celui-ci un qab de terre salée ? »

On déposait cette terre salée dans le grain afin de le conserver et de l’empêcher de pourrir.

L’émissaire lui dit

l’émissaire :

« Non ! »

Le maître de maison lui dit

le maître de maison : « Dans ce cas,

il aurait mieux valu

qu’il

ne l’ait pas monté

du tout [car il aurait ainsi pourri]. »

La comparaison signifie que même l’homme qui a étudié toute la Torah doit avoir mêlée en lui la « crainte de l’Éternel », afin de préserver le trésor de la Torah et que son étude se maintienne en lui.

Le tana de l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : Un homme peut mélanger un qab de terre salée à un kor de grain, et il ne craint pas

l’interdit de tromperie

pour cela,

car il ajoute la terre salée à la mesure du grain et en calcule le prix avec celui du grain ; puisque, par cela, le grain est conservé.