Chabbat 30b (ל:) — le Talmud en français

Chaque jour de Chabbat,

à chaque Chabbat,

il s’asseyait

David

et il [incertain : lecture du terme 'גריס'] toute la journée,

afin que l’ange de la mort ne puisse s’approcher de lui, puisque la Torah protège et sauve.

Le jour où il devait perdre son âme,

car il avait été décrété qu’il mourrait ce jour-là,

l’ange de la mort se leva devant lui

et se tint devant lui.

Et il ne put

le mettre à mort, parce que

il n’avait pas détaché sa bouche de l’étude,

qu’il n’avait pas cessé d’étudier.

Dit

l’ange de la mort :

Que dois‑je faire ?

Il y avait chez

David

un jardin

[verger]

derrière sa maison.

L’ange de la mort arriva, monta et secoua vivement

il monta et secoua

dans les arbres

pour qu’ils fissent un bruit étrange.

Sortit

David

pour voir

quel était ce bruit.

Il était monté d’une marche,

il descendit d’une marche,

la marche sous ses pieds céda,

la marche qui était sous lui se brisa,

il cessa

d’étudier,

et l’âme de David se reposa.

de David.

Salomon envoya au beit-midrash

pour demander :

Mon père est mort et est étendu au soleil,

et comment est‑il permis de le transporter à l’ombre afin qu’il ne putréfie pas, puisque le mort est muktzeh ?

Et encore il demanda :

Les chiens de la maison de mon père sont affamés,

et je dois les nourrir de viande de cadavre, et je crains que déplacer celle‑ci soit interdit à cause du muktzeh —

que dois‑je faire ?

Ils lui envoyèrent

deux réponses à ses deux questions : a) concernant les chiens affamés :

Coupe

pour eux de la viande

de cadavre, et place‑la devant les chiens

qu’ils mangent, car la carcasse n’est pas muktzeh, comme il sera expliqué ci‑après, daf Kenu b.

b.

Et ton père

étendu au soleil —

place dessus une miche ou un nouveau‑né, et transporte‑les ensemble avec lui.

Car ils permirent, par respect pour le mort, de transporter un objet muktzeh d’une manière qui rende moins perceptible le transport du muktzeh, lorsqu’on le transporte avec quelque chose permis [Mishnah Berurah, siman 311, s.k. 2].

Et conclut Rabbi Tanchum :

et

que

Salomon a mal dit

[Kohelet 9:4]

"Car mieux vaut le chien vivant

que le lion mort"!?

Car pour transporter la carcasse en vue de nourrir les chiens ils ne l’exigeaient pas, alors que pour transporter son père ils l’exigeaient.

Autre explication : les Sages ont d’abord répondu à la question de la nourriture des chiens avant de répondre à la question du transport du roi David (appelé par respect «le lion»).

Jusqu’ici furent les paroles d’agada par lesquelles Rabbi Tanchum ouvrit son discours.

Et il continua par des paroles de gala’ha :

Et quant à la question que nous avions posée précédemment,

et ce que vous aviez demandé : est‑il permis d’éteindre la lampe à cause d’un mauvais esprit ? [et il dit avec humilité que c’était sa question posée devant vous, sans prétendre que c’était vous qui l’aviez demandée].

Ma réponse est :

Lampe

on appelle 'ner', et

aussi

l’âme de l’homme

est appelée 'ner'.

Comme il est écrit : "car la lampe de Dieu est l’âme de l’homme."

Il est préférable

que

tu éteignes la lampe d’un être de chair et de sang devant la lampe du Saint béni soit‑Il.

[Rashi ajoute : la loi de repousser le Chabbat pour sauver une vie s’apprend de "et qu’ils vivent en eux" et non de "et qu’ils meurent en eux". Et ce qu’il a dit ici est ce motif, afin de le souligner par des paroles d’agada. Et il ressort de ses paroles que la question portait sur le sauvetage d’une vie. De même l’a écrit dans son commentaire R. Ḥ.]

Dit Rav Yehouda, selon Rav Shmuel bar Shilat d’après Rav : les Sages voulurent mettre à l’écart

le

Livre de Kohelet,

et leur raison était

parce que ses paroles se contredisent les unes les autres.

Et pourquoi

au final

ne l’ont‑ils pas rejeté ?

Parce que son commencement est des paroles de Torah, et sa fin est des paroles de Torah.

Son commencement est paroles de Torah, car il est écrit

[Kohelet 1:3]

"Quel avantage pour l’homme à toute sa peine qu’il se donne sous le soleil ?"

Et les maîtres de l’école de Rabbi Yannai disent

: si l’homme s’emploie à ce qui est

sous le soleil

—

alors il n’a aucun avantage

; mais si l’homme s’emploie à la Torah, qui fut

avant

le

soleil,

alors

il a

un avantage dans sa peine.

De même,

sa fin est paroles de Torah, car il est écrit

[12:13]

"La conclusion de tout, écoute : crains Dieu, et observe ses commandements, car c’est

tout l’homme!"

Qu’est‑ce

l’explication de

"car c’est

tout l’homme" ?

Dit Rabbi Elazar : le monde entier n’a été créé que pour cet homme.

celui‑ci.

Rav Abba bar Kahana dit : "car ceci est tout l’homme" — \-

considère

l’homme

ceci en regard de tout le monde entier.

Shimon ben Azai dit, et d’autres disent que Shimon ben Zoma dit

c’est ainsi l’explication du verset :

le monde entier n’a été créé que pour être compagnon

à

celui‑ci.

(voir nos commentaires sur traité Berakhot 6b et notes là.)

Et qu’est‑ce

ce que l’on dit que

les paroles

du roi Salomon en Kohelet

se contredisent entre elles ?

Un verset est écrit :

Il est écrit

[3:7]

"Mieux vaut la colère que le rire."

Et

un autre verset est écrit :

Il est écrit

[2:2]

"J’ai dit du rire : il est bon." — loué.

Et du premier verset (de ce qui dit que la colère est préférable) il ressort qu’il blâme le rire, et d’un autre verset il ressort qu’il le loue.

Et encore on trouve des contradictions :

Il est écrit

[8:15]

"Et j’ai loué la joie."

Et

un autre verset est écrit :

Il est écrit

[2:2]

"Et au sujet de la joie — que sert‑elle ?"

Qu’est‑ce qu’elle accomplit ?"

Et nous expliquons :

il n’y a pas de difficulté.

Car telle est l’explication de ces versets :

Pour résoudre la première contradiction :

"Mieux la colère que le rire" —

c’est la colère du Saint béni soit‑Il contre les justes en ce monde, contrairement

à

au rire que joue le Saint béni soit‑Il pour les méchants en ce monde,

qui leur donne récompense en ce monde afin qu’ils ne reçoivent pas dans le monde à venir.

"Et du rire j’ai dit : il est bon" —

c’est le rire que le Saint béni soit‑Il joue avec les justes dans le monde à venir.

Et ainsi on doit résoudre la seconde contradiction :

"Et j’ai loué la joie" —

c’est

la joie d’une mitsva,

comme l’accueil de la mariée.

"Et au sujet de la joie — que sert‑elle ?" —

c’est la joie qui n’est pas d’une mitsva.

Pour t’enseigner qu’elle ne siège pas la Shekhina ni à partir de la tristesse, ni à partir de la paresse, ni à partir du rire

qui est absence de pensée sur Lui,

ni à partir de légèreté d’esprit —

moquerie,

ni à partir de bavardage —

affaires profanes,

ni à partir de choses vaines.

Mais à partir d’une joie d’une mitsva.

Comme nous trouvons au sujet d’Élisée que la prophétie le quitta lorsqu’il se mit en colère contre Josaphat, et il voulut que la Shekhina habite sur lui [Rashi ajoute : et c’est une mitsva], et elle lui revint par l’action d’une joie d’une mitsva.

Comme il est dit : "Et maintenant prenez‑moi un musicien."

"Et quand le musicien jouera"

"la main du Seigneur sera sur lui."

Dit Rav Yehouda : et de même pour l’enseignement de la loi,

on doit commencer par quelque chose de plaisant afin qu’il y ait joie.

Dit Rava : et de même pour un bon rêve,

lorsqu’on s’endort dans la joie on reçoit un bon rêve.

Et l’on objecte :

Je ne suis pas d’accord, et on a dit : Rav Gidel dit en nom de Rav : tout talmud‑é duquel les lèvres ne gouttent pas de

[amertume par crainte] — ses lèvres

doivent être droites, comme il est dit :

[Cantique 5:13]

"Ses lèvres sont des roses qui distillent de la myrrhe." Ne lis pas "myrrhe distillante" mais "amertume passante".

Et ne lis pas 'roses' mais 'différentes'.

Et ainsi dit le verset : lorsque ses lèvres sont diverses et joyeuses devant son maître, ceci est "amertume passante", qui enlève l’amertume et la crainte de lui devant son maître, et il convient que ses lèvres soient droites [Mahraš"A].

Et cela nous enseigne qu’un talmid qui s’assoit devant son maître doit s’asseoir dans la crainte et la crainte révérencielle, et comment as‑tu dit que pour l’enseignement de la loi il faut commencer par quelque chose de plaisant ?

Et nous le résolvons :

il n’y a pas de difficulté.

Voici

ce qui est permis d’ouvrir par du plaisant

chez le maître,

le maître peut.

Le maître a la permission.

Et voici, chez l’élève

il faut qu’il soit assis dans la crainte et la révérence.

Et si tu veux, dis : ceci et cela

ce sont des cas.

Chez le maître, et il n’y a pas de difficulté.

Voici

ce qui est permis d’ouvrir par du plaisant, c’est

avant qu’il ait ouvert

avant qu’il ait commencé ses paroles.

Et ceci

qui est interdit,

après qu’il a ouvert

et commencé, car alors il doit être dans la crainte et la révérence.

Car cela est du maître.

Avant qu’il ait ouvert pour eux aux rabbins

son cours,

il disait

à eux

quelque parole plaisante, et plaisanta les rabbins,

et leur cœur s’ouvrait par la joie. Mais

à la fin

lorsqu’il eut fini les paroles plaisantes

il siégea dans la crainte, et ouvrit par l’étude.

Et aussi le Livre des Proverbes, les Sages voulurent

le

mettre à l’écart,

parce que

ses paroles se contredisent entre elles.

Et pourquoi ne l’ont‑ils pas mis à l’écart ?

Répondirent

les maîtres : comme pour

le Livre de Kohelet, non,

n’est‑ce pas que

nous l’examinons

en lui,

et nous découvrons une raison

et toutes les contradictions se résolvent.

Ainsi aussi

dans le Livre des Proverbes

pour l’étudier

nous devons l’examiner, et certainement on y trouvera une raison pour résoudre ses contradictions, et c’est pourquoi ils ne le mirent pas à l’écart.

Et que

se trouva

dans ses paroles

du Livre des Proverbes

qui se contredisent entre elles ?

Il est écrit :

Il est écrit

[26:4]

"Ne réponds pas au sot selon sa folie."

Et il est écrit

[même chapitre, v.5]

"Réponds au sot selon sa folie."

Et nous résolvons :

il n’y a pas de difficulté.

Voici

que ce qui est écrit "ne réponds" signifie

dans les paroles de la Torah.

Et

que ce qui est écrit "réponds pas" signifie

dans les paroles du monde profane.

Car voici celui qui vint devant le maître.

Il lui dit : ta femme

ma femme, et tes enfants

mes enfants !

et il voulut les couvrir d’opprobre.

Lui dit

Rabbi :

Veux‑tu boire un verre de vin ?

Bois, et tu tomberas,

et il mourut.

Celui qui vint devant le maître était Rabbi Hiyya.

(certains affirment : Rabbi, voir Mahraš"A).

Il lui dit : ta mère

ma femme, et toi

mon fils !

Lui dit

Rabbi Hiyya :

Veux‑tu boire un verre de vin ?

Bois, et tu tomberas,

et il mourut.

Dit Rabbi Hiyya : sa prière était pour Rabbi, afin qu’on ne les outrage pas

sa prière

pour Rabbi, qu’elle ne soit pas égale,

afin qu’on ne ridiculise pas

ses enfants

et

les détracteurs.

Or lorsque Rabbi priait

il dit :

Qu’il soit Ta volonté, Éternel notre Dieu, que Tu me délivres aujourd’hui du culot et de l’audace.

Et ce que tu dis que le verset "Réponds au sot selon sa folie" signifie

dans les paroles de la Torah —

quoi est‑ce ?

Voici

quand Raban Gamliel s’assit et vint à prêcher : il adviendra qu’une femme

aux jours messianiques

qui enfantera chaque jour, comme il est dit

"enceinte et accouchant ensemble."

Et il entendit que ce jour‑là où elle devient enceinte et met au monde en même temps, elle avait déjà enfanté auparavant en ce lieu, et un autre enfant, c’est "ensemble".

Un élève se moqua de lui et

dit

: voici il est écrit [Kohelet 1:9]

"Il n’y a rien de nouveau sous le soleil",

et comment se renouvellera ceci qu’une femme enfante chaque jour ?

(La question de l’élève est une sottise, puisqu’il s’agit d’un rire moqueur. Voir Rashi.)

Lui dit

Raban Gamliel :

Viens et je te montrerai

un exemple

semblable dans ce monde.

Sortit, et lui montra une poule

qui pondait un œuf chaque jour.

Et de là que Raban Gamliel lui répondit par une objection, nous apprenons qu’il est permis dans les paroles de la Torah de répondre au sot afin d’établir les paroles de la Torah sur leur fondement.

Et voici,

une autre fois cela arriva :

Raban Gamliel s’assit et dit : des arbres sont destinés pour l’avenir

à venir,

qui produiront des fruits chaque jour.

comme il est dit

[Ezechiel 17:23]

"et il portera une branche et fera du fruit" —

que la branche

croît

chaque jour, et même le fruit

croîtra

chaque jour.

L’élève se moqua de lui en disant : et il est écrit "Il n’y a rien de nouveau sous le soleil" ?

Lui dit

Raban Gamliel :

Viens et je te montrerai

des exemples

semblables dans ce monde.

Il sortit et lui montra

un arbre appelé

"tselaf",

dont le fruit, qui n’apparaissait pas ce jour‑là, se gâtait après trois jours [Rashi sur Baba Batra 28b].

Et encore

une autre fois cela arriva :

Raban Gamliel s’assit et dit : la terre d’Israël sortira à l’avenir des galettes

(pains cuits)

et des vêtements de fil

(des habits faits de laine).

Comme il est dit

[Psaumes 72:16]

"Qu’il y ait un morceau de pâte sur la terre." "«morceau»", cela signifie des galettes larges comme la paume. "«pâte»", c’est aussi le sens de nourriture, comme "casser la pâte", et aussi le sens de 'bandes' — comme une tunique à bandes. Et cela fait un vêtement de fil. "«pâte»" signifie vêtement net et c’est un vêtement de fil.

Et l’élève se moqua de lui et dit :

voici il est écrit

"Il n’y a rien de nouveau sous le soleil" !

Lui dit

Raban Gamliel :

Viens et je te montrerai

des exemples

semblables dans ce monde.

Il sortit et lui montra des champignons et pétaryot

qui sortent comme ils sortent durant une nuit et sont larges et ronds comme des galettes.

Et des ustensiles

(et des récipients)

de fil

—il lui montra

un 'kor' né

un sillon qui est tracé et qui croît autour de la branche du palmier [la branche avant de durcir s’appelle "kor"].

Enseignèrent nos maîtres : qu’un homme soit toujours humble comme Hillel, et non point strict comme Shammaï.

Et nous répondons :

là-bas —

dans une

écuelle

petite,

semblable à une lampe,

qui ne contient pas beaucoup d’huile. Mais

ici —

une écuelle semblable à une coupe,

qui contient beaucoup d’huile.

Rabbi Zéra dit : un candélabre

en métal, qui ne devient pas repoussant par l’allumage,

dans le cas de celui qui l’a allumé le Chabbat : selon l’avis de celui qui permet —

il est interdit.

Selon l’avis de celui qui interdit —

il est permis.

Comme cela sera expliqué plus loin.

Nous examinons cette question :

faut-il en déduire que Rabbi Yehouda,

qui, dans la baraïta précédente, interdit de déplacer une vieille lampe en terre cuite, ne reconnaît que le

mouqtsé en raison du dégoût —

le reconnaît,

tandis que le

mouqtsé en raison d’un interdit,

de l’extinction de la lampe —

il ne le reconnaît pas ?

La Guemara comprenait que l’on disait ainsi :

Un candélabre en métal qui n’est pas repoussant —

Selon Rabbi Yehouda, qui interdit de déplacer une lampe en terre cuite, il est permis de déplacer un candélabre en métal.

Mais selon Rabbi Méïr, qui permet de déplacer une lampe en terre cuite le Chabbat [si l’on n’y a pas allumé pendant ce Chabbat], il interdit ici le candélabre en métal, parce qu’on y a allumé pendant le Chabbat.

Et nous objectons :

or n’a-t-on pas enseigné : Rabbi Yehouda dit : toutes les lampes en métal peuvent être déplacées, à l’exception de la lampe dans laquelle on a allumé le Chabbat ?

Et nous répondons :

mais, si cela a été dit,

voici ce qui a été dit :

Rabbi Zéra dit : un candélabre sur lequel on a allumé pendant le Chabbat —

tout le monde s’accorde à dire qu’il est interdit.

On n’y a pas allumé —

tout le monde s’accorde à dire qu’il est permis.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : un lit qu’on a affecté à l’argent,

puisque l’argent est mouqtsé, car il ne convient à aucun usage le Chabbat, le lit également, qu’on a affecté à y déposer de l’argent, même si l’on n’y a pas encore déposé d’argent, est mouqtsé du fait de l’affectation de l’homme, et

il est interdit de le déplacer.

Rav Na’hman bar Its’hak objecta :

or nous avons enseigné au début de notre Michna :

on déplace une lampe neuve, mais non une vieille.

Et cette règle est nécessairement conforme à Rabbi Yehouda, qui interdit de déplacer une vieille lampe même si elle n’a pas brûlé pendant ce Chabbat. Il ressort qu’une lampe neuve n’est pas interdite au déplacement même lorsqu’elle est destinée à y allumer, puisque la Michna n’a pas dit : « et non une lampe qu’on a affectée à l’allumage ».